Армянская апостольская церковь. Чем отличается армянская и грузинская церкви от русской

АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ (ААЦ; полное название - Армянская апостольская святая церковь), одна из древних восточных христианских церквей.

История ААЦ. Первыми проповедниками христианства в Армении считаются апостолы Фаддей и Варфоломей. Древнейшее упоминание о христианской проповеди в Армении относится к концу 2 века. Христианство проникало сюда как через Сирию, так и через греко-язычную Каппадокию. Организация ААЦ как официальной церкви армянского государства связана с именем святого Григория Просветителя (по имени которого ААЦ иногда называют Армяно-григорианской). Он обратил в христианство царя Трдата III, основал первые церкви и начал крещение народа (между 284 и 314 годами, традиционная дата - 301 год).

В столице Великой Армении Вагаршапате был построен кафедральный собор Эчмиадзин. Первоначально предстоятели ААЦ (католикосы) посвящались в Кесарии Каппадокийской, со 2-й половины 4 века они избирались в самой Армении. После раздела Великой Армении между Византией и Ираном (с 7 века - Халифатом) армяне и другие христианские народы Кавказа боролись с попытками Сасанидов насадить зороастризм. В результате антиперсидских восстаний (450-451 годы, 482-484 годы, 571-572 годы) христианство было признано традиционной религией Армении; с этого времени ААЦ оставалась единственным институтом, объединявшим весь армянский народ. В начале 5 века Месроп Маштоц создал армянский алфавит и вместе с католикосом Сааком перевёл Библию на армянский язык. Писателями, переводчиками и переписчиками книг были обычно лица духовного звания. Очагами культуры и образованности стали монастыри, которые в условиях многовекового иноземного владычества сохраняли и умножали культурное наследие.

С конца 5 века престол католикоса находился в городе Двин. В 10-12 веках католикосы жили в различных городах и областях.

Храмовый комплекс Ахтамар. Церковь Святого Креста (915-921) (на территории современной Турции). Зодчий Мануэл.

В 1114 году епископ Ахтамарский провозгласил себя патриархом и католикосом, отказавшись признать католикоса в Ани; после примирения с ААЦ (начало 15 века) кафедра Ахтамара сохранила титул католикосата. Массовое переселение армян в западные и южные районы Малой Азии, вызванное нашествием сельджуков, сопровождалось перемещением резиденции предстоятеля ААЦ в Сис, столицу Киликийской Армении (1293 год). В связи с получением князем Левоном королевского титула от папы (1198 год) шли переговоры об унии с католиками. Часть иерархов вступила в общение с Римской церковью, однако на Сисском соборе (1361 год) латинские нововведения были отменены. После завоевания Киликии мамлюками главный престол ААЦ был возвращён в её древнейший центр - Эчмиадзин (1441 год); киликийские архиереи сохраняли титул католикосов и долгое время не признавали главенства Эчмиадзина. С 15 до середины 17 веков в Эчмиадзинском католикосате существовал институт «тройного предстоятельства» (католикос и два его заместителя). После падения Константинополя, ставшего столицей Османской империи, здесь был образован Армянский патриархат (1461 год); его предстоятель был признан религиозным и административным главой «армянского миллета», в который помимо армян вошли и общины других конфессий (яковиты, марониты, богомилы и католики). В 1651 году состоялось примирение Эчмиадзинского и Киликийского католикосатов, образовавших единую иерархию. В России армянские епархии образовались в Астрахани (1717 год) и Бессарабии (1809 год).

В 1828 году Восточная Армения с Эчмиадзином вошла в состав Российской империи. Вскоре была образована Новонахичеванско-Бессарабская епархия с центром в Кишинёве (1830 год; в 1858-79-е годы резиденция епископа находилась в Феодосии). Деятельность ААЦ на её территории протекала в соответствии с «Положением», утверждённым императором Николаем I (1836 год). В Османской империи, согласно Национальной конституции 1860-63 годов, духовное и гражданское управление армянского населения находилось в ведении двух советов: духовного (под председательством патриарха Константинопольского) и светского. В годы 1-й мировой войны ААЦ в Турции понесла потери вместе со всем армянским населением; большинство епархий Константинопольского патриархата и Ахтамарский католикосат перестали существовать; киликийский престол возрождён в 1930-е годы в монастыре Антильяс близ Бейрута. С утверждением советской власти в Закавказье (1920 год) резко сократилась сфера деятельности Эчмиадзинского католикосата, в Армении развернулась антирелигиозная пропаганда. В 1945 году с разрешения советских властей в Армении впервые состоялся Национально-церковный собор ААЦ. Начавшаяся после 2-й мировой войны репатриация армян в СССР также положительно сказалась на укреплении позиций ААЦ. После провозглашения независимой Республики Армения роль церкви в культурной жизни ещё более возросла.

Вероучение ААЦ основано на признании трёх первых Вселенских соборов. Догмат Халкидонского собора о двух природах во Христе был отвергнут на Двинском соборе (554/555 годы). В 7 веке в ходе переговоров с Константинополем была заключена так называемая Каринская уния, однако на Маназкертском соборе (726 год) ААЦ провозгласила учение о единой (Божественной) природе Христа.

Католикосы миропомазуются несколькими (от 3 до 12) епископами. Только они имеют право варить и благословлять святое миро, рукополагать епископов, утверждать новые церковные законы и решать вопросы церковного управления. Обрядовые обычаи ААЦ восходят к древней восточно-христианской традиции и близки православным. Среди особенностей: праздник Богоявления 6 января, объединяющий Рождество Христово и Крещение; использование в таинстве Евхаристии пресного хлеба и неразбавленного вина; крестное знамение 3 перстами слева направо; Передовой пост (Араджаворац) за 3 недели до Великого поста; благотворительное жертвоприношение животных (матах) в дни больших праздников. Богослужение ведётся на древнеармянском языке (грабаре). В 1924 году ААЦ перешла на новый календарный стиль.

Первоначально служба велась на греческом и сирийском языках, молитвы и псалмы пелись на армянском языке. С 5 века после перевода Библии и богослужебных текстов на армянский язык — языком богослужения становится армянский. Древнейший вид песнопений, возникший сразу после изобретения армянской письменности, - кцурд (близок византийскому тропарю, сирийскому мадраше). Авторами первых кцурдов были Месроп Маштоц, Саак Партев, Мовсес Хоренаци и др. С конца 6-начала 7 веков разрабатывался жанр кацурд (кондак), в 8 веке принят византийский жанр канон. К 9 веку кцурды развились в самостоятельные гимны (авторы - Анания Ширакаци и др.), в 12 веке получившие название шараканов. В 12-15 веках сложилась певческая книга - Шаракноц (Гимнарий), основой для которой послужил свод гимнов, составленный в 7 веке Барсехом Тчоном. Значительная роль в формировании Шаракноца и Патарага (Литургии) принадлежит Нерсесу Шнорали (12 век). Основу армянской церковной монодии составляет система гласов (Степанос Сюнеци в 8 веке систематизировал по гласовому принципу духовные гимны). Для записи песнопений с 9 века использовалась оригинальная невменная, или хазовая, нотация (смотри Хазы). В 19-20 веках широко применялась так называемая новоармянская нотопись - безлинейная нотация с точными обозначениями высоты и ритма (создана в начале 19 века А. Лимонджяном). Во 2-й половине 19 века в богослужение проникло многоголосие (впервые - в сочинении Комитаса). С 19 века официально приняты 3 основные певческие книги: Шаракноц, Патараг, Жамагирк (Часослов), составленные Н. Ташчяном. В современной церкви ежедневная служба сопровождается шараканами (их свыше 2000), в воскресные дни исполняется Патараг [в том числе Патараг Комитаса (завершён его учеником В. Саркисяном) и М. Екмаляна (опубликован в 1892 году)].

ААЦ на рубеже 20-21 веков. Высшим органом ААЦ является Церковно-национальный собор из духовных и светских лиц. На Соборе избирается предстоятель ААЦ, которым является Верховный патриарх и Католикос всех армян с престолом в Эчмиадзине (с 1999 года - Гарегин II). В юрисдикции Эчмиадзинского католикосата - 8 епископских кафедр в Армении и около 20 за её пределами. В 1966 году образована единая Новонахичеванская и Российская епархия ААЦ с центром в Москве; в 1997 году из неё были выделены епархии Юга России с центром в Краснодаре и Украины - с центром во Львове. К числу главных престолов ААЦ относятся Киликийский католикосат (в Антильясе, Ливан), епархии которого находятся в Ливане, Сирии и некоторых других странах, а также Иерусалимский и Стамбульский Армянские патриархаты, не имеющие епархий и находящиеся под духовным окормлением Верховного католикоса. Епархии и приходы ААЦ рассеяны по 5 континентам мира и объединяют около 6 миллионов верующих. При всех 4 главных престолах ААЦ действуют духовные учебные заведения, выходят печатные издания.

Лит.: Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянския. СПб., 1875; Аннинский А. История Армянской церкви (до XIX века). Кишинев, 1900; Лебедев А. Вероисповедное положение армян в России до времени Екатерины II (включ.). М., 1909; Малахия Орманиан, патр. Константинопольский. Армянская Церковь. М., 1913; Кушнарев Х. С. Вопросы истории и теории армянской монодической музыки. Л., 1958; Тагмизян Н.К. Теория музыки в Древней Армении. Ер., 1977; он же. Шаракан // Музыкальная энциклопедия. М., 1982. Т. 6; Айвазян К. В. История отношений Русской и Армянской Церквей в средние века. Ер., 1989; Ананян Ж. А., Хачатурян В. А. Армянские общины в России. Ер., 1993; Езник Петросян, еп. Армянская Апостольская Святая Церковь. 3-е изд. Краснодар, 1998; Армянская Апостольская Церковь // Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 3.

В настоящее время по каноническому устройству единой Армянской апостольской церкви, существуют два католикосата - Католикосат Всех Армян, с центром в Эчмиадзине (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Первопрестольный Святой Эчмиадзин) и Киликийский (арм. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католикосат Великого Дома Киликии), с центром (с 1930 года) в Антилиасе, Ливан . При административной независимости Киликийского католикоса , первенство чести принадлежит Католикосу Всех Армян, который имеет титул Верховного Патриарха ААЦ.

В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении, а также большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России , на Украине и в других странах бывшего СССР . Под управлением Киликийского католикоса находятся епархии Ливана , Сирии и Кипра .

Существуют также два автономных патриархата ААЦ - Константинопольский и Иерусалимский , канонически подчиняющиеся Католикосу Всех Армян. Патриархи Иерусалима и Константинополя имеют духовную степень архиепископов . В ведении Иерусалимского патриархата состоят армянские церкви Израиля и Иордании , а в ведении патриархата Константинопольского - армянские церкви Турции и острова Крит (Греция).

Церковная организация в России

• Ново-Нахичеванская и Российская епархия Ростовский викариат ААЦ Западный викариат ААЦ

• Епархия Юга России ААЦ Северокавказский викариат ААЦ

Духовные степени в ААЦ

В отличие от греческой трехчастной (епископ, священник, диакон) системы духовных степеней иерархии, в Армянской церкви существует пять духовных степеней.

1. Католикос /Епископоначальник/ (имеет абсолютные полномочия совершать Таинства, в том числе и Хиротонию всех духовных степеней иерархии, в том числе епископов и католикосов. Рукоположение и миропомазание епископов совершается в сослужении двух епископов. Миропомазание католикоса совершается в сослужении двенадцати епископов).
2. Епископ , Архиепископ (отличается от католикоса некоторой ограниченностью полномочий. Епископ может рукополагать и миропомазывать священников, но обычно не может самостоятельно рукополагать епископов, но только сослужить католикосу в епископской хиротонии. При избрании нового католикоса двенадцать епископов миропомазуют его, возводя в духовную степень).
3. Священник , Архимандрит (совершает все Таинства кроме Хиротонии).
4. Диакон (сослужит в Таинствах).
5. Дпир (низшая духовная степень, получаемая в епископском рукоположении. В отличие от диакона не читает Евангелие на литургии и не подносит литургическую чашу).

Догматика

Христология

Армянская апостольская церковь относится к группе Древневосточных церквей . В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его, как и все Древневосточные церкви, не приняла. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии святителя Кирилла Александрийского , исповедовавшего Единую из двух природу Бога Слово воплощённого (миафизитство). Богословские критики ААЦ утверждают, что её христологию следует трактовать как монофизитскую , что Армянская церковь отвергает, анафематствуя и монофизитство, и диофизитство .

Иконопочитание

Среди критиков Армянской церкви существует мнение, что в ранний период ей было свойственно иконоборчество . Такое мнение могло возникнуть из-за того, что в целом в армянских храмах мало икон и нет иконостаса , однако это является лишь следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства (то есть с точки зрения византийской традиции иконопочитания, когда иконами покрыты все стены храма, это можно воспринять как «отсутствие» икон или даже «иконоборчество»). С другой стороны, такое мнение могло сложиться из-за того, что верующие армяне обычно не держат дома икон. В домашней молитве чаще использовался Крест . Это связано с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миро , а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.

Согласно критикам «армянского иконоборчества», основными причинами, обусловившими его появление, считаются владычество в VIII-IX веках в Армении мусульман , религия которых запрещает изображения людей, «монофизитство », не предполагающее в Христе человеческой сущности, а стало быть, и предмета изображения, а также отождествление иконопочитания с Византийской церковью, с которой у Армянской апостольской церкви были существенные разногласия со времён Халкидонского собора . Ну а поскольку наличие икон в армянских храмах свидетельствует против утверждения об иконоборчестве в ААЦ, стало выдвигаться мнение, что, начиная с XI века, в вопросах иконопочитания Армянская церковь сходится с византийской традицией (хотя Армения и в последующие века была под властью мусульман, а многие епархии ААЦ и сегодня находятся на мусульманских территориях, при том, что изменений в христологии никогда не было и отношение к византийской традиции такое же, как в первом тысячелетии).

Сама Армянская апостольская церковь заявляет о своём отрицательном отношении к иконоборчеству и осуждает его, поскольку имеет свою историю борьбы с этой ересью . Ещё в конце VI - начале VII веков (то есть более чем за столетие до возникновения иконоборчества в Византии, VIII-IX вв.) в Армении появились проповедники иконоборчества. Двинский священник Хесу с несколькими другими духовными лицами проследовали в области Содк и Гардманк, где проповедовали отвержение и уничтожение икон. Против них идеологически выступила Армянская церковь в лице католикоса Мовсеса, богословов Вртанеса Кертоха и Ована Майрагомеци. Но борьба с иконоборцами не ограничилась только богословием. Иконоборцы подверглись гонениям и, схваченные гардманским князем, отправились на суд Церкви в Двин. Таким образом внутрицерковное иконоборчество было быстро подавлено, но нашло почву в сектантских народных движениях середины VII в. и начала VIII в., с которыми Армянская и Алванская церкви вели борьбу .

Календарно-обрядовые особенности

Посох вардапета (архимандрита), Армения, 1-я четверть 19-го века

Матах

Одной из обрядовых особенностей Армянской апостольской церкви является матах (буквально «поднести соль») или благотворительная трапеза, некоторыми ошибочно воспринимаемая как жертвоприношение животного. Главный смысл матаха не в жертвоприношении, а в принесении дара Богу в виде оказания милости бедным. То есть если это и можно назвать жертвоприношением, то только в смысле пожертвования. Это жертва милости, а не кровное жертвоприношение, подобное ветхозаветному или языческому.

Традиция матаха возводится к словам Господа:

когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Лук.14:12-14

Матах в Армянской апостольской церкви совершается по разным поводам, чаще как благодарность Богу за милость или с просьбой о помощи. Чаще всего матах исполняется как обет за благополучный исход чего-либо, например возвращения из армии сына или выздоровления от тяжёлой болезни члена семьи, а также творится как ходатайство за упокой. Однако матах принято делать и в виде общественной трапезы членов прихода в период больших церковных праздников или в связи с освящением церкви.

Участие в обряде священнослужителя ограничено исключительно освящением соли, с которой приготовляется матах. Животное приводить в церковь запрещено, а потому оно режется жертвователем дома. Для матаха закалывают быка, барана или домашнюю птицу (что и воспринимается как жертвоприношение). Мясо варится в воде с добавлением освящённой соли. Его раздают бедным или устраивают трапезу у себя, причём мясо не должно оставаться на следующий день. Так мясо бычка раздают в 40 домов, барана - в 7 домов, петуха - в 3 дома. Традиционен и символический матах, когда используется голубь - его выпускают на волю.

Передовой пост

Передовой пост, присущий в настоящее время исключительно Армянской церкви, наступает за 3 недели до Великого поста . Происхождение поста связывают с постом святого Григория Просветителя, после которого он исцелил больного царя Трдата Великого.

Трисвятое

В Армянской церкви, как и в других Древневосточных православных церквях, в отличие от православных церквей греческой традиции, Трисвятая песнь поётся не Божественной Троице, а одной из Ипостасей Триединого Бога. Чаще это воспринимается как христологическая формула. А потому после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» в зависимости от празднуемого на Литургии события делается прибавление, указывающее на то или иное библейское событие.

Так в воскресную Литургию и на Пасху прибавляется: «… что воскрес из мертвых, помилуй нас».

В невоскресную Литургию и в праздники святого Креста: «… что распялся ради нас, …».

В Благовещенье или Богоявление (Рождество и Крещение Господне): «… что явился ради нас, …».

В Вознесение Христово: «… что вознесся во славе к Отцу, …».

В Пятидесятницу (Сошествие Духа Святого): «… что пришел и почил на апостолах, …».

И другие…

Причащение

Хлеб в Армянской апостольской церкви при совершении евхаристии по традиции используется пресный. Выбору евхаристического хлеба (пресный или квасной) не придается догматического значения.

Вино при совершении таинства евхаристии используется цельное, не разбавленное водой.

Освящённый евхаристический хлеб (Тело) погружается священником в Чашу с освящённым вином (Кровью) и, преломлённый пальцами на части, подаётся причащающимся.

Крестное знамение

В Армянской апостольской церкви крестное знамение трёхперстное (аналогично греческому) и совершается слева направо (как у латинян). Иные варианты Крестного знамения, практикуемые в других церквях, ААЦ не считает «неправильными», но воспринимает как естественную поместную традицию.

Календарные особенности

Армянская апостольская церковь в целом живёт по Григорианскому календарю , но общины в диаспоре , на территории церквей, использующих Юлианский календарь , по благословению епископа могут жить и по Юлианскому календарю. То есть календарю не придается «догматического» статуса. Армянская патриархия Иерусалима , согласно статус-кво , принятому между христианскими церквями, имеющими права на Гроб Господень , живёт по Юлианскому календарю, как и греческая патриархия.

Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте , Арташате , Вагаршапате , Зареаване и др. Тертуллиан в книге «Против иудеев», написанной в 197 году , повествуя о народах, принявших христианство: парфянах , лидийцах , фригийцах , каппадокийцах , - упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин в своем сочинении «Против манихеев ».

В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230-268) в своей книге «История гонении на Церковь». Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского, «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою церковью христианская община.

Принятие христианства Арменией

Традиционной исторической датой провозглашения христианства как «государственной и единственной религии Армении» считается 301 год . По мнению С. Тер-Нерсесян, это произошло не ранее 314 года, между 314 и 325 годами, однако это не отменяет того факта, что Армения первой приняла христианство на государственном уровне Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель , ставший первым первоиерархом государственной Армянской церкви ( -), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий ( -), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.

Согласно сочинениям армянских историков V века, в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов , чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, при совершении царём обряда жертвоприношения в капище языческой богини Анаит , Григорий, один из сподвижников царя, как христианин отказывается принести жертву идолу . Тогда же открывается, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти «преступления» Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издаёт два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства.

Церковь Святой Гаянэ. Вагаршапат

Церковь Святой Рипсимэ. Вагаршапат

Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок . Согласно преданию, группа девушек-христианок родом из Рима , скрываясь от преследований императора Диоклетиана , бежала на Восток и нашла убежище неподалеку от столицы Армении Вагаршапата . Царь Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять её в жены, но встретил отчаянное сопротивление, за что приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне. Лишь одной из дев - Нунэ - удалось бежать в Грузию, где она продолжила проповедовать христианство и была впоследствии прославлена под именем равноапостольной святой Нино .

Казнь дев Рипсимеянок вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжёлому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли «свиной», поэтому скульпторы и изображали Трдата со свиной головой. Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключённый в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, проведя в каменной яме Хор Вирапа 13 лет, был освобождён из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. После 66-дневной молитвы и проповеди Христова учения, Григорий исцелил царя, который, придя таким образом к вере, объявил христианство религией государства.

Прежние гонения Трдата привели к фактическому уничтожению священной иерархии в Армении. Для посвящения в сан епископа Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию , где был рукоположён каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Пётр совершил обряд возведения на епископский престол Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далёком Аштишате , где уже издавна находилась основанная ещё апостолами главная епископская кафедра Армении.

Царь Трдат вместе со всем двором и князьями принял крещение от Григория Просветителя и приложил все усилия для возрождения и распространения христианства в стране, причём так, чтобы язычество уже никогда не смогло вернуться. В отличие от Осроены, где царь Абгар (который, по армянскому преданию, считается армянином) первым из монархов принял христианство, сделав его лишь государевой религией, в Армении христианство стало государственной религией. И именно поэтому Армения считается первым христианским государством в мире.

Для упрочения положения христианства в Армении и окончательного отхода от язычества, Григорий Просветитель вместе с царём уничтожали языческие святилища и, во избежание их восстановления, строили на их месте христианские церкви. Начало этому было положено с возведением Эчмиадзинского собора. Согласно преданию, святому Григорию было видение: небо отверзлось, с него сошёл луч света, предшествуемый сонмом ангелов , и в луче света Христос сошёл с неба и молотом ударил по сандараметкскому подземному капищу, указывая на его разрушение и постройку на этом месте христианской церкви. Капище было разрушено и засыпано, на его месте воздвигнут храм, посвящённый Пресвятой Богородице . Так был основан духовный центр Армянской апостольской церкви - святой Эчмиадзин , что в переводе с армянского означает «сошёл Единородный».

Новообращённое армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи . Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император Максимин II Даза ( -) объявил войну армянам, «издавна бывшим друзьями и союзниками Рима, притом христиан ревностных этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями… Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами» (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.

Во времена св. Григория Христову веру приняли алванский и грузинские цари, соответственно сделав христианство государственной религией в Грузии и Албании Кавказской . Местные церкви, чья иерархия берёт начало от Армянской церкви, сохраняя с ней доктринальное и обрядовое единство, имели своих католикосов, которые признавали канонический авторитет армянского первоиерарха. Миссия Армянской церкви была направлена и на другие регионы Кавказа . Так старший сын Католикоса Вртанеса Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году .

После продолжительной усердной работы (по преданию, Божественным откровением), святой Месроп в 405 году создаёт армянский алфавит. Первым предложением, переведённым на армянский язык, было «Познать мудрость и наставление, понять изречения разума» (Притчи 1,1). При содействии католикоса и царя Маштоц открыл в различных местах Армении школы. В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература. Переводческую деятельность возглавил католикос Саак, который в первую очередь перевёл с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени: Эдессу , Амид , Александрию , Афины , Константинополь и другие города для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений Отцов церкви .

Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической, апологетической, исторической и т. д. Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную культуру настолько велик, что Армянская церковь причислила их к лику святых и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.

Защита христианства от преследования зороастрийского духовенства Ирана

С древних времён Армения находилась попеременно под политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV века, когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад, к христианскому соседу. Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма . Некоторые нахарары , особенно владельцы пограничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения: византофильское и персофильское.

После Третьего Вселенского Собора гонимые в Византийской империи сторонники Нестория нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского , которые не были осуждены на Эфесском соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли католикоса Саака о распространении несторианства .

В ответных посланиях католикос писал, что проповедники этой ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо святого Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец Православия было зачитано в 553 году на византийском «Пятом Вселенском» Константинопольском соборе.

Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что «в Армении появились привезённые лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос». Узнав об этом, святые Саак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.

Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века

На протяжении многих веков Армянская и Византийская церкви неоднократно предпринимали попытки примириться. Впервые в 654 году в Двине при Католикосе Нерсесе III (641-661) и императоре Византии Констасе II ( -), затем в VIII веке при патриархе Константинопольском Германе ( -) и католикосе Армении Давиде I ( -), в IX веке при патриархе Константинопольском Фотии ( - , -) и католикосе Захарии I ( -). Но самая серьёзная попытка объединения церквей имела место в XII веке.

В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии. В 1080 году правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 году это княжество стало царством и просуществовало до 1375 года . Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении ( -).

Папа римский написал письмо армянскому католикосу, в котором признал православие Армянской церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому католикосу архиерейский жезл . С этого времени в обиходе Армянской церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов. В 1145 году католикос Григор III с просьбой о политической помощи обратился к папе Евгению III ( -), а Григор IV - к папе Луцию III ( -). Вместо помощи, однако, папы вновь предложили ААЦ подмешивать воды в святую Чашу, праздник Рождества Христова отмечать 25 декабря и т. п.

Царь Хетум отправил послание папы к католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Католической церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 году письме предложил принять только учение о филиокве . Для ответа на это предложение католикос Константин в 1251 году созвал III Сисский собор. Не придя к окончательному решению, собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской церкви, и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.

На XVI-XVII века приходится период наиболее активного противоборства между этими державами за доминирующее положение на Ближнем Востоке, в том числе за власть над территорией Армении. Поэтому с этого времени епархии и общины ААЦ на несколько столетий были поделены по территориальному признаку на турецкие и персидские. Обе эти части единой церкви с XVI века развивались в разных условиях, имели различный юридический статус, что сказалось на структуре иерархии ААЦ и на взаимоотношениях различных общин внутри неё.

После падения Византийской империи в 1461 году был образован Константинопольский патриархат ААЦ. Первым армянским патриархом в Стамбуле стал архиепископ Бурсы Овагим, возглавлявший армянские общины в Малой Азии. Патриарх был наделён широкими религиозными и административными полномочиями и являлся главой (баши) особого «армянского» миллета (эрмени миллети). Кроме собственно армян в этот миллет турками были включены и все христианские общины, не вошедшие в объединявший греко-православных христиан на территории Османской империи «византийский» миллет. Кроме верующих других нехалкидонских Древневосточных православных церквей в армянский миллет были включены марониты, богомилы и католики Балканского полуострова. Их иерархия в административном отношении была подчинена армянскому патриарху в Стамбуле.

На территории Османской империи в XVI веке также оказались и другие исторические престолы ААЦ - Ахтамарский и Киликийский католикосаты и Иерусалимский патриархат. При том, что католикосы Киликии и Ахтамара были выше духовной степенью Константинопольского патриарха, который был только архиепископом, они в административном плане были подчинены ему как армянскому этнарху на территории Турции.

Престол католикосов всех армян в Эчмиадзине оказался на территории Персии, и там же находился подчинённый ААЦ престол католикоса Албании. Армяне на территориях, подчинённых Персии, почти полностью утратили права на автономию, и ААЦ здесь осталась единственным общественным институтом, который мог представлять нацию и влиять на общественную жизнь. Определённого единства управления в Эчмиадзине сумел достичь католикос Мовсес III ( -). Он упрочил положение церкви в персидском государстве, добившись от правительства прекращения чиновничьих злоупотреблений и отмены налогов для ААЦ. Его преемник Пилипос I стремился укрепить связи церковных епархий Персии, подчинявшихся Эчмиадзину, с епархиями в Османской империи. В 1651 году он созвал поместный собор ААЦ в Иерусалиме , на котором были устранены все вызванные политическим разделением противоречия между автономными престолами ААЦ.

Однако во 2-й половине XVII века возникло противостояние между Эчмиадзином и набиравшим силу Константинопольским патриархатом. Патриарх Константинопольский Егиазар при поддержке Высокой Порты был провозглашён верховным католикосом ААЦ в противовес законному католикосу всех армян с престолом в Эчмиадзине. В 1664 и 1679 годах католикос Акоб VI посетил Стамбул и провёл переговоры с Егиазаром о единстве и разграничении полномочий. Чтобы устранить конфликт и не разрушать единства церкви, согласно их договору после смерти Акоба (1680) эчмиадзинский престол занял Егиазар. Таким образом, единая иерархия и единый верховный престол ААЦ были сохранены.

Происходившее в основном на территории Армении противоборство тюркских племенных союзов Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу , а затем войны между Османской империей и Ираном привели к огромным разрушениям в стране. Католикосат в Эчмиадзине предпринимал усилия для сохранения идеи национального единства и национальной культуры, совершенствуя церковно-иерархическую систему, но тяжёлое положение в стране заставляло многих армян искать спасения на чужбине. К этому времени армянские колонии с соответствующей церковной структурой уже имелись в Иране, Сирии, Египте, а также в Крыму и Западной Украине. В XVIII веке укрепляются позиции ААЦ в России - Москве, Санкт-Петербурге, Новом Нахичеване (Нахичевани-на-Дону), Армавире.

Католический прозелитизм среди армян

Одновременно с укреплением экономических связей Османской империи с Европой в XVII-XVIII веках происходил рост пропагандистской активности Римской католической церкви. ААЦ в целом занимала резко негативную позицию по отношению к миссионерской деятельности Рима среди армян. Тем не менее в середине XVII века наиболее значительная армянская колония в Европе (на Западной Украине) под мощным политическим и идеологическим давлением была вынуждена принять католичество . В начале XVIII века армянские епископы Алеппо и Мардина открыто высказывались в пользу перехода в католичество.

В Константинополе, где пересекались политические интересы Востока и Запада, европейские посольства и католические миссионеры из орденов доминиканцев, францисканцев и иезуитов развернули активную прозелитическую деятельность среди армянской общины. В результате влияния католиков среди армянского духовенства в Османской империи произошёл раскол: несколько епископов приняли католичество и при посредничестве французского правительства и папства отделились от ААЦ. В 1740 году , при поддержке папы Бенедикта XIV, они образовали Армянскую католическую церковь , перешедшую в подчинение Римскому престолу.

Вместе с тем связи ААЦ с католиками сыграли существенную роль в возрождении национальной культуры армян и распространении европейских идей Ренессанса и Просвещения. С 1512 года в Амстердаме (типография монастыря Агопа Мегапарта), а затем в Венеции, Марселе и других городах Западной Европы начали печататься книги на армянском языке. Первое армянское печатное издание Священного Писания было осуществлено в 1666 году в Амстердаме. В самой Армении культурная деятельность была сильно затруднена (первая типография открылась здесь только в 1771), что заставляло многих представителей духовенства покидать Ближний Восток и создавать монастырские, научно-просветительские объединения в Европе.

Мхитар Себастаци, увлёкшийся деятельностью католических миссионеров в Константинополе, в 1712 году основал монастырь на острове Сан-Ладзаро в Венеции. Приспособившись к местным политическим условиям, братия монастыря (Мхитаристы) признала примат папы римского; тем не менее эта община и возникшее её ответвление в Вене старались оставаться в стороне от пропагандистской деятельности католиков, занимаясь исключительно научно-просветительской работой, плоды которой заслужили всенародное признание.

В XVIII веке большое влияние среди армян, сотрудничавших с католиками, приобрёл католический монашеский орден антонитов. Общины антонитов на Ближнем Востоке формировались из представителей Древневосточных церквей, перешедших в католичество, в том числе из ААЦ. Орден армянских антонитов был основан в 1715 году, и его статус был утверждён папой Климентом XIII. К концу XVIII века большинство епископата Армянской католической церкви принадлежало к этому ордену.

Одновременно с развитием прокатолического движения на территории Османской империи ААЦ создавала армянские культурно-просветительные центры национальной ориентации. Наиболее известным из них стала школа монастыря Иоанна Крестителя, основанная священнослужителем и ученым Варданом Багишеци. Большую известность в Османской империи приобрёл монастырь Армаши. Выпускники этой школы пользовались большим авторитетом в церковных кругах. Ко времени патриаршества в Константинополе Закарии II в конце XVIII века важнейшей областью деятельности Церкви становится обучение армянского духовенства и подготовка необходимых кадров для управления епархиями и монастырями.

ААЦ после присоединения Восточной Армении к России

Симеон I (1763-1780) первым среди армянских католикосов установил официальные связи с Россией . К концу XVIII века армянские общины Северного Причерноморья оказались в составе Российской империи в результате продвижения её границ на Северном Кавказе . Епархии, находившиеся на персидской территории, прежде всего Албанский католикосат с центром в Гандзасаре , развернули активную деятельность, направленную на присоединение Армении к России. Армянское духовенство Эриванского , Нахичеванского и Карабахского ханств стремилось избавиться от власти Персии и связывало спасение своего народа с поддержкой христианской России.

С началом русско-персидской войны тифлисский епископ Нерсес Аштаракеци способствовал созданию армянских добровольческих отрядов, которые внесли немалый вклад в победы русских войск в Закавказье. В 1828 году по Туркманчайскому договору Восточная Армения вошла в состав Российской империи.

Деятельность Армянской церкви под властью Российской империи протекала в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утверждённым императором Николаем I в 1836 году . Согласно этому документу, в частности, был упразднён Албанский католикосат, епархии которого вошли в состав непосредственно ААЦ. По сравнению с другими христианскими общинами в Российской империи, Армянская церковь, благодаря своей конфессиональной обособленности, занимала особое положение, на которое не могли существенно повлиять некоторые ограничения - в частности, армянский католикос должен был рукополагаться только с согласия императора.

Конфессиональные отличия ААЦ в империи, где господствовало православие византийского образца, нашли отражения в придуманном российскими церковными чиновниками названии «Армяно-григорианская церковь». Сделано это было для того, чтобы не именовать Армянскую церковь православной. В то же время «неправославие» ААЦ уберегло её от участи, постигшей Грузинскую церковь , которая, будучи единоверной с РПЦ , была практически ликвидирована, став частью Российской церкви. Несмотря на стабильное положение Армянской церкви в России, имели место серьёзные притеснения ААЦ со стороны властей. В 1885-1886 гг. армянские приходские школы были временно закрыты, а с 1897 года - переданы в ведомство Министерства просвещения. В 1903 году был издан указ о национализации армянских церковных имуществ, отменённый в 1905 после массовых возмущений армянского народа.

В Османской империи армянская церковная организация в XIX веке также обрела новый статус. После русско-турецкой войны 1828-1829 гг., благодаря посредничеству европейских держав, в Константинополе были созданы католические и протестантские общины, в их состав вошло значительное количество армян. Тем не менее армянский Константинопольский патриарх продолжал рассматриваться Высокой Портой как официальный представитель всего армянского населения империи. Избрание патриарха утверждалось султанской грамотой, и турецкие власти всячески стремились поставить его под свой контроль, используя политические и общественные рычаги. Малейшее нарушение пределов компетенции и неповиновение могли повлечь за собой низложение с престола.

В сферу деятельности Константинопольского патриархата ААЦ вовлекались всё более широкие слои общества, и патриарх постепенно приобрёл значительное влияние в Армянской церкви Османской империи. Без его вмешательства не решались внутрицерковные, культурные или политические вопросы армянской общины. Константинопольский патриарх являлся посредником во время контактов Турции с Эчмиадзином. Согласно «Национальной конституции», выработанной в 1860-1863 годах (в 1880-х гг. её действие было приостановлено султаном Абдул-Хамидом II), духовное и гражданское управление всего армянского населения Османской империи находилось в ведении двух советов: духовного (из 14 епископов под председательством патриарха) и светского (из 20 членов, избиравшихся собранием 400 представителей армянских общин).

Апостольская церковь Армении ; среди русскоязычных комментаторов распространено введённое в царской России название Армяно-григорианская церковь , однако, это название не используется самой Армянской церковью) — одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма . В 301 году Великая Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии , что связано с именами святого Григория Просветителя и армянского царя Трдата III Великого.

ААЦ (Армянская Апостольская Церковь) признает лишь первые три Вселенских Собора, т.к. на четвертом (Халкидонском) ее легаты участие не принимали (не было возможности приехать из-за военных действий), а на этом Соборе были сформулированы очень важные догматы христианского вероучения. Армяне отказались принимать решения Собора лишь в виду отсутствия на оном их представителей и де-юре уклонились в меофизитство, а это значит, что (де-юре опять же) они для православных еретики. По факту же, никто из современных армянских богословов (из-за упадка школы) точно и не скажет чем они от православных отличаются - они во всем с нами согласны, но объединяться в евхаристическом общении не хотят - очень сильна национальная гордость - типа "это наше и мы не такие как вы". В богослужении используется армянский обряд. Армянская церковь- это монофизиты. Монофизитство - это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины . Они преданы анафеме . Католическая, Православные и Древневосточные Церкви, в том числе Армянская, в отличие от всех протестантских церквей, верят в евхаристию. Если чисто теоретически излагать веру, различия между католицизмом, византийско-славянским православием и Армянской Церковью минимальные, общность составляет, условно говоря, 98 или 99 процентов. Армянская Церковь отличается от Православных совершением евхаристии в на опресноках, наложение крестного знамения "слева-направо", календарные различия в праздновании Богоявления и проч. праздников, использование органа в богослужении, проблема «Благодатного огня» и т.п
В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

АРМЯНЕ - потомки Фогармы, внука Иафета, называют себя Хайками, по имени Хайки, выходца из Вавилона за 2350 лет до Рождества Христова.
Из Армении они впоследствии рассеялись по всем областям Греческой Империи и, по свойственному им духу предприимчивости, сделались членами Европейских обществ, сохранивши, однако же, свой наружный тип, нравы и религию.
Христианство, принесенное в Армению Апостолами Фомою, Фаддеем, Иудою Иаковлевым и Симоном Кананитом, утверждено в IV веке Святым Григорием “Просветителем”. Во время IV-го Вселенского Собора Армяне отделились от Греческой Церкви и, вследствие национальной вражды с Греками, настолько отделились от них, что бывшия в XII веке попытки к соединению их с Греческой Церковью, остались безуспешны. Но в то же время, многие Армяне под именем Армяно-Католиков подчинились Риму.
Число всех Армян простирается до 5 миллионов. Из них до 100 тысяч Армяно-Католиков.
Глава Армяно-Григориан носит титул Католикоса, утверждается в своем сане Российским Императором и имеет кафедру в Эчмиадзине.
Армяно-Католики имеют своих Архиепископов, которых поставляет Римский Папа

Глава Армянской Церкви: Его Святейшество Верховный Патриарх и Католикос всех армян (ныне Гарегин Второй) .

Грузинская православная церковь (официально: Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь ; груз. — автокефальная поместная православная церковь , имеющая шестое место в диптихах славянских поместных Церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов . Одна из древнейших христианских церквей в мире . Юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери . В 337 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской Церкви (Сирийской).
В 451 году, вместе с Армянской церковью, не приняла решений Халкидонского собора и в 467 году при царе Вахтанге I стала независимой от Антиохии, приобретая статус автокефальной Церкви с центром в Мцхета (резиденция верховного Католикоса). В 607 году Церковь приняла решения Халкидона, порвав с армянами .

Армянская Апостольская Церковь - одна из древнейших в мире. Создана она была во втором-третьем веке нашей эры. К примеру, Евсей Кесарийский (260-339) упоминает о войне римского императора Максимина с Арменией, развязанной именно на религиозной почве.

Армянская церковь в древности и в наши дни

В седьмом веке нашей эры довольно-таки большая по численности армянская община проживала в Палестине. Существовала она в этот период времени и в Греции. 70 монастырей данного государства находилось в собственности армян. На Святой Земле в Иерусалиме армянская Патриархия была основана немного позже - в 12 веке. На настоящий момент в этом городе проживает более 3000 армян. В собственности общины находится множество церквей.

Как появилось христианство в Армении

Считается, что христианство в Армению принесли два апостола - Фаддей и Варфоломей. Видимо, отсюда и пошло название церкви - Апостольская. Это традиционная версия, документально, однако, не подтвержденная. Доподлинно ученым известно лишь то, что христианской Армения стала во времена царя Тиридата в 314 году н. э. После религиозной кардинальной реформы, проведенной им, все языческие капища в стране были переделаны под армянские церкви.

Современные церкви, принадлежащие армянам в Иерусалиме

Самыми знаменитыми культовыми сооружениями Иерусалима являются:

• Церковь Святого Иакова. Расположена в старом городе, на территории Армянского квартала. В 6 веке на этом месте была построена небольшая церквушка. Возвели ее в честь одного из знаменательных событий христианства. Именно на этом месте в 44 году нашей эры людьми Ирода Антипы был убит апостол Иаков. нашло свое отражение в Новом Завете. В 12 веке на месте старой церкви была построена новая. Существует она и по сей день. В западной части строения имеется небольшая дверь. Ведет она в комнату, в которой монахи до сих пор хранят голову Иакова.
• Церковь Ангелов. Расположена также в Армянском квартале, в самой его глубине. Это одна из древнейших церквей Иерусалима. Построена она на том месте, где когда-то стоял дом первосвященника Анны. Согласно Новому Завету, именно к нему привели Христа перед допросом у Каиафы. Во дворе церкви до сих пор сохранилась маслина, которую верующие считают «живым свидетелем» тех событий.

Разумеется, есть армянские церкви и в других странах мира - в Индии, Иране, Венесуэле, Израиле и т. д.

История Армянской церкви в России

В России первая христианская армянская епархия образовалась в 1717 г. Центр ее располагался в Астрахани. Этому способствовали дружественные отношения, сложившиеся между Россией и Арменией в то время. В эту епархию вошли все существующие тогда христианские армянские церкви страны. Первым ее предводителем стал архиепископ Галатаци.

Собственно Армянская Апостольская церковь была учреждена в России через несколько десятилетий после этого, в эпоху правления Екатерины Второй - в 1773 г. Ее основателем стал Католикос Симеон Первый Ереванци.

В 1809 году указом императора Александра Первого была основана Армянская епархия Бессарабии. Именно эта контролировала территории, отвоеванные у турков в Балканской войне. Центром новой епархии стал город Яссы. После того как по Бухарестскому мирному договору Яссы оказались за пределами Российской Империи, он был перенесен в Кишинев. В 1830 году отделил от астраханской московские, санкт-петербургские, новороссийские и бессарабские церкви, образовав еще одну армянскую епархию.

К 1842 году в России уже было построено и открыто 36 приходских, кафедральных и кладбищенских церквей. Большая их часть принадлежала Астраханской епархии (23). В 1895 году ее центр был перенесен в город Новая Нахичевань. К концу 19 века были объединены также среднеазиатские армянские общины. В результате образовались еще две епархии - Бакинская и Туркестанская. В это же время центром Астраханской епархии становится город Армавир.

Армянская церковь в России после революции

После революции семнадцатого года Бессарабия отошла Румынскому королевству. Существовавшие здесь армянские церкви стали частью епархии этого государства. При этом были внесены изменения и в саму структуру церкви. Все общины были объединены всего в две епархии - Нахичеванскую и Северо-Кавказскую. Центр первой располагался в Ростове-на-Дону, второй - в Армавире.

Большинство храмов, принадлежавших Армянской Апостольской Церкви, разумеется, были закрыты и разрушены. Такое положение дел сохранялось вплоть до середины двадцатого века. Одним из важнейших событий для христиан-армян стало открытие в 1956 году в Москве единственного сохранившегося в городе армянского храма. Это была небольшая церковь Св. Воскресения, построенная в 18 веке. Именно она стала центром армянского московского прихода.

ААЦ в конце 20 - начале 21 века

В 1966 году Католикос Вазген Первый создает Ново-Нахичеванскую и Российскую епархии. При этом центр Армянской Апостольской Церкви переносится в Москву. К 90-м годам прошлого века у армян было уже 7 церквей, действующих в крупных российских городах - Москве, Ленинграде, Армавире, Ростове-на-Дону и т. д. Сегодня в подчинении Российской епархии находятся многие церковные общины бывших республик СССР. Стоит добавить, что современные армянские церкви в большинстве своем представляют собой настоящие архитектурные и исторические памятники.

Церковь Рипсимэ в Ялте

Ялтинская армянская церковь была построена в начале 20-го века. Представляет она собой довольно-таки интересное в архитектурном плане здание. Это компактное, выглядящее монолитным сооружение очень похоже на древний храм Рипсимэ в Эчмиадзине. Это одна из самых интересных достопримечательностей, которой может похвастаться Ялта. Армянская церковь Рипсимэ - действительно впечатляющее здание.

На южном фасаде оборудован ложный вход, обрамленный широкой арочной нишей. К нему ведет длинная лестница, так как расположен храм на склоне горы. Венчает здание основательный шестигранный шатер. В конце подъема оборудована еще одна лестница, ведущая на этот раз к настоящему входу, расположенному на западном фасаде. Интересен и интерьер изнутри расписан, а иконостас отделан мрамором и инкрустирован. Этот камень вообще традиционен для интерьера таких сооружений, как армянские церкви.

Санкт-Петербургская церковь Св. Екатерины

Разумеется, имеются церкви, принадлежащие этому направлению христианства, и в других городах России. Есть они и в Москве, и в Санкт-Петербурге, и в некоторых других населенных пунктах. Конечно, обе столицы могут похвастаться самыми величественными сооружениями. К примеру, очень интересным в плане исторической и духовной ценности зданием является построенная в 1770-1772 гг. армянская церковь на Невском проспекте в Санкт-Петербурге. Это очень изящное, легкое строение в стиле раннего русского классицизма. На фоне строгих питерских зданий этот храм смотрится необыкновенно нарядно и празднично.

Конечно, армянская церковь на Невском проспекте выглядит очень величественно. Однако по высоте она уступает московскому храму на Трифоновской улице (58 м). Поистине великолепен и интерьер питерской старинной церкви. Стены украшены лепными карнизами, а частью облицованы цветным мрамором. Этот же камень использован для отделки пола и колонн.

Армянская церковь в Краснодаре

Не так давно - в 2010 году - в Краснодаре был построен и освящен новый армянский храм Св. Саака и Месропа. Здание спроектировано в традиционном стиле и выполнено из розового туфа. Довольно большие размеры, длинные арочные окна и шестигранные купола придают ему величественный вид.

По стилю исполнения это здание напоминает то, которым может похвастаться Ялта. Армянская церковь Рипсимэ, правда, несколько ниже и монументальнее. Однако общий стиль четко прослеживается.

К какому направлению христианства относится Армянская Церковь?

На Западе все восточные церкви, в том числе и Армянскую Апостольскую, считают ортодоксальными. На русский язык это слово переводится как «православные». Однако понимание этих двух названий на Западе и у нас несколько разнится. Под это определение попадает довольно-таки большое количество ответвлений христианства. И хотя по западным богословским канонам Армянская церковь считается православной, на самом деле ее учение с русским православием во многом несхоже. Что касается РПЦ, то на уровне рядового священства преобладает отношение к представителям ААЦ как к еретикам-монофизитам. Официально же признается существование двух ветвей православной церкви - Восточной и Византийско-славянской.

Может быть, еще и поэтому сами же верующие армяне-христиане в большинстве случаев не считают себя ни православными, ни католиками. Верующий этой национальности с одинаковым успехом может зайти помолиться как в католический, так и в православный храм. Тем более, что армянские церкви в мире на самом деле не слишком многочисленны. К примеру, проживающие в России представители этой национальности охотно крестят детей в русских православных храмах.

Отличия православных традиций ААЦ и РПЦ

Для сравнения с русскими православными традициями опишем обряд крещения, принятый в армянской церкви. Отличий не так уж и много, но все же они есть.

Многих русских православных, впервые попавших в армянский храм, удивляет то, что свечки здесь ставят не на специальные постаменты в маленькие подсвечники, а в обычный ящик с песком. При этом они не продаются, а просто лежат рядом. Однако многие армяне, взяв свечку, оставляют деньги за нее по собственному желанию. Сами же верующие убирают и огарки.

В некоторых армянских церквях в купель детей при крещении не погружают. Просто берут воду из большой чаши и умывают. Крещение в армянской церкви имеет и еще одну интересную особенность. Священник, произнося молитву, говорит нараспев. Из-за хорошей акустики армянских храмов звучит она впечатляюще. Отличаются от русских и крестильные крестики. Обычно они очень красиво декорированы виноградной лозой. Подвешивается крестики на нарот (сплетенные вместе красную и белую нити). Крестятся армяне - в отличии от русских - слева направо. В остальном обряд приобщения младенца к вере схож с русским православным.

Структура современной Армянской Апостольской Церкви

Высшим органом власти в АЦ является Церковно-Национальный Собор. На настоящий момент в него входят 2 Патриарха, 10 арихиепископов, 4 епископа и 5 светских людей. В состав ААЦ входит два независимых Католикосата - Киликийский и Эчмиадзинский, а также два Патриархата - Константинопольский и Иерусалимский. Верховный Патриарх (на данный момент - глава армянской церкви Гарегин II) считается его представителем и осуществляет надзор за соблюдением церковных правил. Вопросы законов и канонов находятся в компетенции Собора.

Значение армянской церкви в мире

Исторически становление Армянской Апостольской Церкви происходило не только на фоне притеснения со стороны иноверных языческих и мусульманских властей, но и под давлением других, более могущественных христианских Церквей. Однако, несмотря на это, ей удалось сохранить свою уникальность и неповторимость многих обрядов. Армянская церковь - православная, но недаром в ее названии сохранился термин «Апостольская». Это определение считается общим для всех Церквей, не относящих себя ни к одному из ведущих направлений христианства.

Более того, в истории Армянской церкви были времена, когда многие ее авторитетные деятели считали Римский Престол первенствующим. Прекратилось тяготение Армянской Церкви к католицизму лишь в 18 веке, после того как Папа создал собственную, отдельную ветвь - Армяно-католическую Церковь. Этот шаг стал началом некоторого охлаждения отношений этих двух ветвей христианства. В отдельные периоды истории наблюдалось тяготение деятелей Армянской Церкви к Византийскому православию. Не ассимилировалась она с другими направлениями лишь благодаря тому, что и католики, и православные в какой-то мере всегда считали ее «еретической». Так что то, что эта Церковь сохранилась практически в своем первозданном виде, можно в какой-то мере считать и божьим провидением.

Армянская церковь в в Москве и Ялте, а также другие подобные культовые сооружения действительно представляют собой настоящие архитектурные и исторические памятники. Да и сама обрядовость этого направления христианства самобытна и неповторима. Согласитесь, что сочетание высоких «католических» головных уборов и византийской яркости ритуальной одежды не может не впечатлять.

Армянская Церковь (фото храмов, принадлежащих ей, вы можете видеть на этой странице) была основана в 314 г. Разделение же христианства на две основных ветви произошло в 1054 г. Даже сам внешний вид армянских священников напоминает о том, что когда то оно было единым. И, конечно же, будет очень неплохо, если Армянская Апостольская Церковь сохранит свою уникальность и дальше.

Армения - христианская страна. Национальной церковью армянского народа является Армянская апостольская церковь (ААЦ), что утверждено на государственном уровне. Конституцией Армении гарантирована свобода вероисповедания для национальных меньшинств, проживающих в Армении: мусульман, иудеев, православных, католиков, протестантов, ассирийцев, езидов, греков и молокан.

Вероисповедание армянского народа

На такие вопросы, как: «к какой вере относятся армяне» или «какая религия у армян», можно ответить: религия у армян христианская, а по вере армяне делятся на:

• последователей апостольской церкви ;
• католиков;
• протестантов;
• последователей византийского православия.

Почему так произошло? Это исторически сложившийся факт. В древности Армения находилась то под властью Рима, то Византии, что отразилось на вероисповедании народа - их вера тяготела к католическому и византийскому христианству, а Крестовые походы внесли в Армению протестантство.

Армянская Церковь

В г. Эчмиадзине расположен Духовный центр ААЦ с:

Постоянной резиденцией Верховного патриарха и Католикоса всех армян;

Главным кафедральным собором;

Духовной академией.

Глава ААЦ является верховным духовным главой всех верующих армян с полной властью управления Армянской Церковью. Он является защитником и последователем веры Армянской Церкви, хранителем ее единства, традиций и канонов.

В составе ААЦ имеется три архиерейские кафедры:

• Иерусалимский Патриархат;
• Константинопольский Патриархат;
• Киликийский Католикосат.

Канонически они находятся под юрисдикцией Эчмиадзина , административно имеют внутреннюю автономию.

Иерусалимский патриархат

Иерусалимский патриархат (Апостольская кафедра святого Иакова в Иерусалиме) с резиденцией Армянского патриарха в Соборе святого Иакова находится в старом городе в Иерусалиме. В его подчинении находятся все армянские храмы Израиля и Иордании.

Армянская, греческая и латинская патриархии обладают правом собственности на отдельные части Святынь Святой Земли, например, в храме Гроба Господня в Иерусалиме, Армянская патриархия владеет рассечённой колонной .

Константинопольский патриархат

Константинопольский Патриархат был основан в 1461 году. Резиденция константинопольского патриарха находится в г. Стамбуле. Напротив резиденции стоит кафедральный собор Пресвятой Богородицы - главный духовный центр константинопольского патриархата Армянской апостольской церкви.

Ему подчинены все приходы Армянской патриархии в Турции и на острове Крит. Он исполняет не только церковные обязанности, но и светские - представляет интересы армянской общины перед властями Турции.

Киликийский Католикосат

Резиденция Киликийского Католикосата (Католикосата Великого Дома Киликии) находится в Ливане в г. Антелиасе. Великий Дом Киликии был создан в 1080 году с возникновением Армянского киликийского государства. Там он находился до 1920 года. После резни армян в Османской империи, Католикосат в течение 10 лет скитался, а в 1930 г. окончательно обосновался в Ливане. В ведении Киликийского Католикосата находятся епархии ААЦ Ливана, Сирии, Ирана, Кипра, стран Персидского залива, Греции, США и Канады.

Местом заседаний Киликийского Католикосата является Собор святого Григория Просветителя.

История религии Армении

История становления христианства в Армении овеяна легендами, которые являются историческими фактами и имеют документальное подтверждение.

Абгар V Уккама

Слух о Христе и его удивительных целительных способностях дошел до армян еще при земной жизни Христа. Сохранилось предание о том, что армянский царь государства Осроена со столицей Эдесса (4 г. до н. э. − 50 г. н. э.), Абгар V Уккама (Черный), заболел проказой. Он отправил с письмом к Христу придворного архивария Анания. Он просил Христа прийти и исцелить его. Царь поручил Анании, который был хорошим художником, нарисовать Христа в случае, если Христос откажет в просьбе.

Анания передал Христу письмо, тот написал ответ, в котором объяснил, что сам прийти в Эдессу не сможет, так как подошло время ему исполнить То, для чего он Послан; по завершении же своего дела он отправит к Абгару одного из своих учеников. Анания взял Христово письмо, взобрался на высокий камень и стал рисовать Христа, стоящего в толпе народа.

Христос это заметил и спросил, зачем он рисует его. Тот ответил, что по просьбе своего царя, тогда Христос попросил принести ему воды, умылся и приложил к мокрому лицу платок: произошло Чудо - на платке отпечатался Лик Христа и народ увидел это. Он отдал платок Анании и велел передать его вместе с письмом царю.

Царь, получив письмо и «нерукотворный» Лик, почти исцелился. После Пятидесятницы, в Эдессу пришел апостол Фаддей, завершил исцеление Абгара и Абгар принял христианство. «Нерукотворный» Лик Спасителя поместили в нишу над городскими воротами .

После исцеления Абгар посылал письма своим родственникам, в которых рассказывал о чуде исцеления, о других чудесах, которые продолжал творить Лик Спасителя и призывал их принять христианство.

Христианство в Осроене просуществовало недолго. Через три года царь Абгар умер. За эти годы практически все население Осроены было обращено в христианскую веру.

Имя Абгара V вошло в христианство, как первого правителя христианского государства первоапостольских времен, приравнено к лику Святых и упоминается священниками во время праздничных служб:

• в праздник Перенесения Нерукотворного Образа;
• в день памяти Святого апостола Фаддея;
• в день памяти святого Абгара, первого царя, уверовавшего в Иисуса Христа.

Миссия апостола Фаддея в Осроене длилась с 35 по 43 гг. В Ватикане хранится кусок древнего холста, на котором повествуется эта история.

После смерти Абгара V, трон занял его родственник, Санатрук I. Взойдя на престол, он вернул Осроену в язычество, но обещал гражданам не преследовать христиан.

Обещания своего он не сдержал: начались гонения на христиан; было истреблено все мужское потомство Абгара; тяжкий жребий выпал на долю апостола Фаддея и дочь Санатрука, Сандухт, которые были вместе казнены.

Потом Осроену ввели в состав Великой Армении, которой правил Санатрук I с 91 по 109 гг.

В 44 году в Армению прибыл апостол Варфоломей. Его миссия в Армении длилась с 44 по 60 гг. Он распространял учения Христа и обращал в христианство армян, в числе которых были многие придворные особы, а также сестра царя, Вогуи. Санатрук был беспощаден, он продолжал истреблять христиан. По его приказу были казнены апостол Варфоломей и Вогуи.

Полностью истребить христианство в Армении так и не удалось. С тех пор армянская христианская вера называется «апостольская» в память о Фаддее и Варфоломее, принесших христианство в Армению еще в I веке.

Армянский царь Хосров

Царь Хосров правил Арменией в середине II в. Он был сильный и умный: одолел внешних врагов, расширил границы государства, прекратил внутренние распри.

Но это совсем не устраивало персидского царя. Чтобы захватить Армению он организовал дворцовый заговор и предательское убийство царя. Умирающий царь повелел поймать и убить всех, кто участвовал в заговоре, а также их семьи. Жена убийцы с маленьким сыном Григорием бежала в Рим.

Персидский царь не ограничился убийством Хосрова, он решил извести и его семью. Чтобы спасти сына Хосрова, Трдата, его тоже увезли в Рим. А персидский царь добился своей цели и захватил Армению.

Григорий и Трдат

Спустя годы, Григорий узнает правду о своем отце и решает искупить его грех - он поступил на службу к Трдату и стал служить ему. Несмотря на то что Григорий был христианином, а Трдат язычником, он привязался к Григорию, а Григорий был верным его слугой и советчиком.

В 287 г., римский император Диаклетиан послал Трдата в Армению с армией, чтобы изгнать персов. Так Трдат III стал царем Армении, а Армения возвратилась под юрисдикцию Рима.

В годы царствования, по примеру Диаклетиана, Трдат преследовал христиан, жестоко расправлялся с ними. В это жерло попал и храбрый воин по имени Георгий, который был причислен к лику святых под именем Георгий Победоносец. Но слугу своего Трдат не трогал.

Однажды, когда все славили языческую богиню, Трдат приказал Григорию присоединиться к действу, но тот прилюдно отказался. Трдату пришлось отдать приказ схватить Григория и силой вернуть в язычество; убивать своего слугу он не хотел. Но нашлись «доброжелатели», которые сообщили Трдату, кем является Григорий. Трдат пришел в ярость, подверг Григория мукам, а затем приказал бросить в Хор Вирап (глубокая яма), куда бросали злостных врагов государства, не кормили, не поили, а оставляли там до их кончины.

Через 10 лет, Трдат заболел неизвестной болезнью. Его пытались лечить лучшие врачи со всего мира, но безуспешно. Через три года, его сестре приснился сон, в котором ей Голос повелел выпустить Григория. Она рассказала об этом брату, но тот решил, что она сошла с ума, так как 13 лет яму не открывали, и было невозможно, чтобы Григорий остался живым.

Но она настояла. Яму открыли и увидели Григория иссохшего, еле дышащего, но живого (потом выяснилось, что одна христианка, через отверстие в земле опускала ему воду и кидала хлеб). Григория вытащили, сообщили ему о болезни царя, и Григорий стал молитвами лечить Трдата. Новость об исцелении царя разнеслась молниеносно.

Принятие христианства

После излечения Трдат уверовал в целительную силу христианских молитв, сам обратился в христианство, распространил эту веру по всей стране, стал строить христианские храмы, в которых служили священники. Григорию был дан титул «Просветитель», и он стал первым католикосом Армении. Смена религии произошла без свержения власти и с сохранением государственной культуры. Это произошло в 301 г. Армянскую веру стали назвать «григорианство», церковь - «григорианской», а последователей веры - «григорианцами».

Значение церкви в истории армянского народа велико. Даже во времена потери государственности, церковь брала на себя духовное руководство народом и сохраняла его единство, возглавляла освободительные войны и по своим каналам налаживала дипломатические отношения, открывала школы, воспитывала в народе самосознание и патриотический дух.

Особенности Армянской церкви

ААЦ отличается от других христианских церквей. Принято считать, что она относится к монофизитству, признающему во Христе только божественное начало, в то время как русская Православная - к диофизитству, признающего во Христе два начала - человеческое и божественное.

У ААЦ особые правила в соблюдении обрядов:

• крестятся слева направо;
• календарь - юлианский;
• миропомазание соединено с крещением;
• для причастия используется цельное вино и пресный хлеб;
• соборуют только духовных лиц;
• на иконах используют армянские буквы;
• исповедуют на современном армянском языке.

Армянская церковь в России

В России на протяжении многих веков проживают армяне, но они сохранили свои культурные ценности и в этом заслуга армянской церкви. Во многих городах России действуют армянские храмы, при которых имеются воскресные школы, проводятся духовные и светские мероприятия. Поддерживается связь с Арменией.

Самый большой армянский духовный центр в России - новый Армянский храмовый комплекс в г. Москве, где расположена резиденция Главы Российской и Ново-Нахичеванской епархии ААЦ (Патриаршего Экзарха), а также Кафедральный собор Преображения Господня, выполненный в стиле классической армянской архитектуры, внутри украшен резьбой по камню и армянскими иконами.

Адрес храмового комплекса, номера телефонов, расписание церковных служб и светских мероприятий можно узнать, дав поиск: «Армянская апостольская церковь в Москве официальный сайт».

← Вернуться