Раздел очень прост в использовании. В предложенное поле достаточно ввести нужное слово, и мы вам выдадим список его значений. Хочется отметить, что наш сайт предоставляет данные из разных источников – энциклопедического, толкового, словообразовательного словарей. Также здесь можно познакомиться с примерами употребления введенного вами слова.

Значение слова джамна

джамна в словаре кроссвордиста

Энциклопедический словарь, 1998 г.

джамна

ДЖАМНА (Ямуна) река в Индии, правый, самый длинный приток Ганга. 1384 км, площадь бассейна 351 т. км2. Истоки в Гималаях, протекает по Гангской равнине. Средний расход воды ок. 2,5 тыс. м3/с. Судоходна. На Джамне - гг. Дели, Агра, Аллахабад.

Джамна

Джумна, Ямуна, река в Индии, самый длинный и многоводный приток Ганга. Длина 1384 км, площадь бассейна 351 тыс. км2. Истоки на южных склонах хребта Заскар (Центральные Гималаи). В верховьях течёт преимущественно в глубоком ущелье; в среднем и нижнем течении ≈ в пределах Индо-Гангской равнины, где разделяется на рукава и протоки. Характерны мощные летние паводки от муссонных дождей, вызывающие частые наводнения, и относительно невысокий сток в остальное время года. Судоходна ниже Дели. Воды широко используются на орошение. На Д. ≈ города Дели, Агра, Илахабад.

Википедия

Джамна

Джа́мна , Яму́на , Джу́мна (, Ямуна , также, Джамуна ) - река в Индии общей протяжённостью 1376 км. Является самым длинным и многоводным (110 км³ в год) притоком Ганга. Начинается на южных склонах центральных Гималаев, вытекает из ледника Ямунотри (хребет Заскар) на высоте 3255 м.

Течёт по территории индийских штатов Харьяна и Уттар-Прадеш, а также столицы Дели. Кроме Дели, на Джамне расположены города Матхура и Агра. У города Ямунанагар поворачивает на юг, выходит на Индо-Гангскую равнину и у города Аллахабад впадает в Ганг, образуя священный для индуистов Сангам.

Площадь бассейна 351 000 км². Основными притоками Джамны являются Тонс, Чамбал, Бетва, Синд и Кен.

В 5 км от истока находится популярные у индуистов паломников места посёлки Калси с буддистским монастырем и Ямунотри, где находятся горячий источник (90 °C) и гробница.

Джамна (река)

1. перенаправление Джамна

Примеры употребления слова джамна в литературе.

В конце июня замолчала Агра - старинная, хорошо укрепленная крепость на рукаве Джамны , южнее Дели.

Через много дней лодка остановилась у песчаного мыска, где в воды Джамны вливался какой-то узкий безыменный приток с поросшими лесом берегами.

Там, где река Джамна светлой полосой пересечет Большой Путь, где широкую песчаную дорогу перережет верблюжья тропа, - там он повернет на север.

Казалось, Джамна струит не воду, а раскаленное серебра в нагретых берегах.

Акратон - возможно, имеется в виду индийский город Агра на реке Джамна , километрах в 200 от Дели.

Вон той тропой, вдоль берега Джамны , вниз, все вниз по течению, выйдешь на Большой Колесный Путь.

Как крепость в крепости, огражденное стенами, укрепленное фортами, высилось над водами Джамны великолепное здание шахского дворца.

В башне Селимгура - древнего пятиугольного форта на речном островке, посредине Джамны , - засел Чандра-Синг со своим отрядом.

Из дворца было только два выхода: восточный - к берегу Джамны , и западный - в город, в руки врага.

Полюбовались великолепным железным виадуком, погружающим шестнадцать шестидесятифутовых каменных быков в волны могучего притока Ганга - Джамны , почти на месте их слияния.

Он расположен в прелестной местности, в центре богатейшего края, между рукавами Джамны и Ганга.

Все это помещается в обширной равнине, замкнутой на севере и на юге руслами двух рек: с одной стороны - Джамны , с другой - Ганга.

Затем Нана Сахиб переехал на Бетву, приток Джамны , текущей к северу, на западной границе Бунделькунда, и 19 апреля через великолепную долину, наполненную финиковыми и манговыми деревьями, приехал в Суари.

Девятнадцатого сентября паровой дом остановился на левом берегу Джамны , отделяющей страну раджей от Индостана, главной страны индусов.

Хотя первый прилив и поднял уже воду Джамны , но это нисколько не затруднило нашего переезда, благодаря предосторожностям Банкса.

Общей протяжённостью 1376 км. Является самым крупным притоком Ганга . Проистекает в Гималайских горах недалеко от святилища Ямунотри и течёт по территории индийских штатов Харьяна и Уттар-Прадеш , а также столицы Дели . Кроме Дели, на Ямуне расположены города Матхура и Агра . У города Аллахабад Ямуна впадает в Ганг, образуя священный для индуистов Сангам .

Основными притоками Ямуны являются Тонс, Чамбал, Бетва, Сингх и Кен.

Wikimedia Foundation . 2010 .

• Ямская служба
• Ямшед Каримов

Смотреть что такое "Ямуна (река)" в других словарях:

РЕКА - Важный мифологический символ, элемент сакральной топографии. В ряде мифологий, прежде всего шаманского типа, в качестве некоего «стержня» вселенной, мирового пути, пронизывающего верхний, средний и нижний миры, выступает т. н. космическая (или… … Энциклопедия мифологии

Ямуна - Тадж Махал на берегу Ямуны Ямуна, Юмна или Ями (хинди यमुना) река в Индии общей протяжённостью 1376 км. Является самым крупным притоком Ганга. Проистекает в Гималайских горах недалеко от святилища Ямунотри и течёт по территории индийских штатов… … Википедия

Сарасвати (река) - У этого термина существуют и другие значения, см. Сарасвати (значения). Река Сарасвати (санскр. सरस्वती नदी sárasvatī nadī IAST) река, описываемая в «Риг веде» и других текстах индуизма. Сарасвати одна из главных рек ведийского Семиречья. В … Википедия

Джамна - (Ямуна), река в Индии, правый, самый длинный приток Ганга. 1384 км, площадь бассейна 351 тыс. км2. Истоки в Гималаях, протекает по Гангской равнине. Средний расход воды около 2,5 тыс. м3/с. Судоходна. На Джамне гг. Дели, Агра, Аллахабад. * * *… … Энциклопедический словарь

ДЖАМНА - (Ямуна) река в Индии, правый, самый длинный приток Ганга. 1384 км, площадь бассейна 351 т. км². Истоки в Гималаях, протекает по Гангской равнине. Средний расход воды ок. 2,5 тыс. м³/с. Судоходна. На Джамне гг. Дели, Агра, Аллахабад … Большой Энциклопедический словарь

Джамна - Джумна, Ямуна, река в Индии, самый длинный и многоводный приток Ганга. Длина 1384 км, площадь бассейна 351 тыс. км2. Истоки на южных склонах хребта Заскар (Центральные Гималаи). В верховьях течёт преимущественно в глубоком ущелье; в… … Большая советская энциклопедия

Реки – средоточие жизни. Издревле возле них возводились города и поселки, к их берегам была привязана хозяйственная деятельность человека, по водам плавали лодки и корабли. Они перевозили людей и товары.

В Индии реки всегда были также и средоточием религиозной жизни. Культ водных источников достиг в этой стране небывалого развития. Повсюду в жарком климате омовение, полное или хотя бы частичное, необходимо, как дыхание. Но даже тут человек, завершив непосильную работу, не находил в себе сил, чтобы дотащиться до воды и смыть пот и пыль, разъедавшие кожу. Даже тут, в Индии, понадобилось прибегнуть к мерам, заставлявшим людей совершать омовения. Это было необходимо, чтобы сохранить здоровье народа в целом. И меры эти ввела религия.

Верующие доверчивы. И если жрецы возводят что-либо в закон и говорят, что невыполнение его есть тяжкий грех, верующие не нарушают этого закона. У этого правила практически не было исключений в истории человечества. Особенно в древний период истории. И вот, когда было провозглашено, что омовение тела ведет к спасению души, так как вода смывает грехи, а божества – покровители рек – обладают дивной силой переносить души умерших людей прямо на небо, омовение стало актом священным, который приравнивался к ритуальному принесению воды в жертву богам. Век за веком появлялись все новые и новые правила и предписания, превращающие омовение в действо высокой религиозной значимости, и люди наконец усвоили эти законы как непреложные. В сознании каждого закрепилось представление о том, что река священна. И не только река – каждый источник, ведь там есть частичка эманации верховной спасительной силы. Все это нашло свое широкое отражение в великой «Махабхарате», эпосе, который служит своеобразным поэтическим итогом многих и многих веков развития человека. В нем содержатся перечисления тысяч названий так называемых тиртх – мест священных омовений на земле Индии. От одной тuртхи к другой шли знаменитые герои эпоса в своем непреклонном стремлении к спасению души, и в память их деяний к этим же тиртхам приходят паломники в современной Индии, страстно желая избавиться от всех грехов.

Статуи, изображающие богинь рек Ганги и Джамны

Джaмна – одна из великих священных рек. Тысячелетиями несет она свои воды мимо Дели. Тысячелетиями на ее берегах бурлит активная жизнь народа, и наряду с этим течет тихая жизнь, особая, храмовая жизнь, – в молитвах и религиозных церемониях.

Воду из Джамны приносят в каждый дом для обязательного омовения

Много раз сменялись правители на делийском троне, но жизнь простого народа не менялась. Он продолжал упорно держаться веры своих предков, видя в ней единственную поддержку, единственное прибежище. Он тоже жил своей жизнью безымянных героев, созидателей, великомучеников и фанатиков, он сражался в армиях всех императоров, погибал в стихийных и бесплодных восстаниях, возводил дивные города и умолял богов о помощи во всех случаях, когда не мог помочь никто на Земле, и из этого складывалось все его существование.

Вера предков была незыблема, и особенно вера в богинь-покровительниц. Она передавалась из поколения в поколение без изменений и новшеств. Некоторые сменили ее, приняв другое вероисповедание, но те, кто остался в ее лоне, поклонялись со всем рвением детей, верящих, что мать спасет от любой беды. Слово «мать» прибавлялось к имени каждой богини, и таких богинь-матерей у индийского народа столько, сколько деревень на индийской земле.

Богини рек, прудов и колодцев, богини дорог и перекрестков, богини болезней и страхов, богини угрожающие и благие, милостивые и карающие царили в душах людей и в храмах, требуя безоговорочной веры и почитания, готовности приходить в ужас и приносить жертвы.

Древнейшие эти культы живы и сейчас. Простой народ стекается к храмам богинь, жаждая, веря, умоляя и надеясь.

Я как-то приехала в храм богини Кали на берегу Джамны. Цветные флажки на высоких шестах развеваются у ворот этого храма, выходящих на оживленное шоссе. Перед храмом во дворе крытый алтарь – часовенка с изображением богини, и перед этим алтарем взрыхленная земля – место, где приносят кровавые жертвы – режут козлят и петухов. В самом храме тоже изображение богини – черная многорукая статуя в ожерелье из черепов и с высунутым языком – и масса мелких статуэток у ее ног и ярких литографий по стенам, изображающих других богов индуизма.

Богиня Кали, жаждущая крови (рис. С. Потабенко)

Страшные белые глаза горят – в пустые глазницы вставлены электрические лампы. Прихожане сидят на земляном полу перед жрецом, длинноволосым плотным мужчиной лет пятидесяти, и с непоколебимой верой исполняют все, что он велит. Подходят к нему поочередно, пьют воду, которую он наливает им в ладони, излагают в двух-трех скупых горьких фразах суть своей беды и, словно истинное озарение, словно божественную панацею от всех скорбей, повторяют слова короткой молитвы, которые он казенно выбалтывал привычной скороговоркой. Этот жрец считается великим святым, мне сказали, что ему уже сто пятьдесят лет и что он ничего никогда не ест.

Один из молящихся сказал нам, что нет того горя, от которого не смог бы избавить этот святой, что к нему приходят не только жители Дели, но и люди из других городов, и что лет десять тому назад он еще вкушал земную пищу, но только то, что откусывала от лепешки или плода змея, которую он якобы всегда носил вокруг своей шеи.

Я села на пол у ног богини Кали и долго следила за тем, как все новые и новые молящиеся подходят к жрецу, вносят посильную лепту, кладя монеты в металлическую тарелку на алтаре, и с жадной готовностью воспринимают быстрые слова его божественных откровений.

Я думала: может ли такая слепая, абсолютная вера способствовать выздоровлению, победе, преодолению жизненных трудностей? Не в том ли причина процветания таких жрецов и таких храмов, и всех религиозных институтов вообще, что у простого человека жажда нравственной поддержки так велика, что он опирается на слова жреца и на мистический обряд как на реальную силу? А вера в то, что он обрел силу, – не помогает ли она ему преодолевать жизненные препятствия или даже болезни? Ведь нужен один такой случай, чтобы тысячи устремились к тому же источнику спасения.

Так и не иссякает этот религиозный экстаз в душах миллионов бедняков Индии…

Каждую религию в мире обычно нужно было принимать всю целиком. А те, кто не хотел или не мог принимать всю, становились сектантами. Часто их преследовали, сжигали на кострах – или они сами себя сжигали. Каждая религия требовала особого к себе отношения, особого расположения духа. А если не было такого отношения и расположения, то полагалось и полагается его изображать. Каждая религия в той или иной мере приучает верующих к лицемерию, и поэтому против каждой религии искренние люди поднимали бунт, призывали к чему-то, что более соответствовало их внутренней прямоте и правде. И рождались новые вероучения, которые снова надо было или принимать целиком, или фальшивить. Троны религий постоянно раскачивались, и прежде всего их расшатывало требование принятия всей религии, всего вероучения в целом.

Не таков индуизм, этот сложнейший религиозно-философско-социальный комплекс.

Индуизм не система, а набор систем, не философия, а комплекс философий, это даже не вероучение, а механическое соединение самых разных вероучений, не догма, а целая россыпь догм.

Напомним читателю, что индуизм – это пласты верований, накопившихся за много тысячелетий у многих народов, населявших и населяющих Индию. Это и их философские воззрения, и этические понятия, и предписания, регулирующие отношения между разными общественными группами и между личностью и обществом.

Часто можно слышать, что индуизм – это не религия. И верно – это не религия, это шире, чем религия. В Индии индус, или хинду, – это тот, кто родился от родителей-индусов, не исповедует какой-либо другой религии, знает с детства «Махабхарату» и «Рамаяну» и предания Пуран, т. е. былин, знает также основных богов индуизма и придерживается в жизни тех обычаев, которые предписаны дхарме его касты.

Теперь спросим – а сколько их, этих основных богов? Одни говорят, что не больше тридцати, а другие считают, что их общее число, включая их бесчисленные перевоплощения, приближается к тридцати трем миллионам, о чем уже сказано выше.

Индуизм – это не столько религия, сколько процесс. Процесс расширения и приспособления разных догм к данному моменту истории и к укладу жизни каждой социальной группы, а иногда и каждой личности. Религиозных обрядов предписано и описано в индуизме столько, что каждый верующий может выбрать для исполнения любые. Если он не склонен к этому, он сможет найти в индуизме уже предписанный путь жизни безо всяких обрядов, путь созерцания и размышления. Людям, по натуре своей склонным к экзальтации и проявлениям фанатизма, индуизм может предложить целый ряд культовых отправлений, невозможных без фанатического экстаза, а тем, кто склонен видеть в богах членов своей семьи или малозамечаемую принадлежность повседневной жизни, он говорит: «Боги – это вы, они присутствуют в каждом проявлении вашей жизни, не уделяйте им специального внимания».

Индуизм никогда и ни от кого не требовал, чтобы его принимали целиком и безоговорочно. Отрицание одних богов во имя других – это индуизм. И даже отрицание всех богов во имя абстрактной идеи божества – это тоже индуизм. В древних религиозных гимнах проросли первые семена научной мысли. Затем они получили свое развитие в комментариях к этим религиозным гимнам. В религиозных же гимнах отразилось и зарождение атеизма. И все это вошло в понятие индуизма.

Религиозно-сектантские вероучения, отвергавшие те или иные догмы индуизма, тоже с течением времени вошли в состав индуизма. Он очень многогранен, многообразен, лишен единой формы, не может быть уложен в единую систему, и в этом его поразительная приспособляемость и гибкость, в этом залог его неистребимости в течение такого огромного исторического периода.

Бывала я много раз на пуджах – церемониях почитания божества. И в храмах, и в домах, и в молельнях, и просто на улицах. И всегда меня поражала та особенная атмосфера непринужденности в обращении со святынями, которая характерна для индуизма. Шла как-то Вишну-пуджа, то есть богослужение, посвященное Вишну. Это демократическое божество. В эпоху Средневековья Вишну был знаменем антикастового движения бхакти. На его праздник обычно приглашают и слуг, и всех соседей. Мы все сидели – кто на стульях, а кто на полу – вокруг алтаря. Алтарем служила низкая скамеечка, к ножкам которой были привязаны зеленые побеги банана, здесь же стояла медная чаша с маленьким светильником, рисом и чем-то еще, лежали кокосовый орех и цветы. Рядом на полу стояли крохотные сосудики с цветными порошками, с жидкостями, сладким прашадом – жертвенной пищей. Перед алтарем на еще более низкой скамеечке сидел брахман, главный пуджари. Священный шнур был переброшен через его левое плечо. Лицо у него было самое светское – он улыбался, живо смотрел вокруг, разговаривал, с присутствующими о совсем посторонних вещах. За его спиной на полу сидел молодой брахман – его ученик, младший жрец, перебирая листки санскритских молитв – мантр. Он их читал почти так же, как в наших церквах читают евангелие. Тот же речитатив, те же распевы на концах абзацев, те же интонации. Если закрыть глаза и не смотреть вокруг, то можно легко себя вообразить в русской церкви…

В разгар молитвы пуджари вдруг обратился ко мне и спросил на хорошем английском языке:

– Вы были в Агре? Я из Агры.

Мы поговорили об Агре, и в разговоре приняли участие почти все присутствующие, а младший жрец продолжал в это время читать мантры.

Отношение к богам самое домашнее. Все естественно, просто, как в своей семье, без выспренних чувств и слов. В любую минуту можно прервать молитву, в любую минуту начать снова – боги не осудят. Кто хочет – разговаривает, кто хочет – улыбается или смеется, а потом опять молится, никто не посмотрит сукором.

А однажды меня пригласили в храм Шивы на пуджу, которую устраивали специально для меня.

У каменного фаллоса – символа бога Шивы, называемого шивалингам, сидел пуджари, молился за меня. Прерывая молитву, деловито объяснял, что я должна делать: вот сейчас посыпать на изображение бога красный порошок, а сейчас – лепестки цветов, а затем – трилистную траву билва, посвященную Шиве. Опять молился. Из сосуда, висевшего над шивалингамом, тонкой струйкой тихо лилась вода и стекала по желобку. Время от времени кто-нибудь из присутствующих собирал ее в ладонь, плескал на губы, смачивал лоб, волосы. Все вдруг начинали о чем-то постороннем болтать, смеяться, втягивался в разговор и пуджари, отрываясь от молитв, он тоже смеялся, шутил, потом опять молился как ни в чем не бывало. Затем в общем помещении храма меня попросили обратиться к присутствующим.

Автор приглашена на пуджу

– Да помилуйте, о чем же я здесь могу говорить! – удивилась я.

– А о чем хотите. Все эти люди пришли послушать вас. Вот вам микрофон, расскажите что-нибудь о вашей великой стране. И что у вас знают об Индии.

И я выступила в этом храме, как много раз до этого приходилось выступать на митингах, в колледжах, на заводах. Слушали внимательно и задали потом много вопросов. И устроили для меня концерт. Тут же, в храме.

Как-то я купила на базаре литографии, изображающие богов и героев разных мифов. Лежали они у меня на столе. И вот однажды набилось ко мне в комнату множество хозяйских и соседских детей. Они мгновенно расхватали эти картинки и сели их рассматривать. Я слышала, как они тихонько называли имена всех без исключения персонажей, изображенных на этих картинках, споря о том, кто лучше и полнее произносит их имена и титулы. Они без запинки разъяснили мне содержание литографий. Национальная культура сохраняется в недрах семьи. Те традиции и взгляды, которые женщины прививают детям, остаются на всю жизнь.

Вот, например, отношение индийцев к животным.

В Индии вы нигде не почувствуете того, что животные имеют какие-то другие виды на жительство, чем люди. Раз и навсегда им выдана лицензия на право сосуществования. И не только животным, но и птицам и даже насекомым. Убить или не убить муху или муравья – это даже не вырастает для индийца в нравственную проблему, а просто не существует как проблема. Существует один, всем известный ответ – не убивать. Если проблема и была, то она давно разрешена древними мудрецами, и готовый рецепт поведения выдан людям на тысячелетия вперед. Не убивать! Жизнь священна во всех ее проявлениях. Слово «ахимса» значит «неубийство». Доктрина ахимсы господствует во всех индийских философиях. Есть к ней только одна оговорка, внесенная мудростью жизненной практики, – «без нужды». Не убивай без нужды.

Под этой нуждой понимаются две главные вещи – пища и жертва богам. В этом вопросе нравственная проблема нашла два разрешения: одно – не убивай ни ради пищи, ни ради жертвы богам, а другое – убивай только ради пищи и жертвы. Сторонников первого решения очень много, а в древности было и еще больше – это буддисты, джайны и вегетарианцы разных толков в лоне индуизма. Но сторонниками второго решения являются почти все простые люди Индии, которые верят в любовь богини-матери к живой крови и плоти. Они приносят и приводят десятки и сотни тысяч петухов и козлят на заклание у подножий ее алтарей в дни праздников, посвященных ей. В другие дни забивают мелкий скот и птиц уже без религиозных побуждений, а просто для еды. Но не так уж часто.

При этом каждый, кто ест «кари» из баранины или курицы, тут же смахнет муравья со стола на пол, постараясь не повредить его. И вот в этом уже Индия. В этом ее отличие от всех других народов. Здесь нельзя увидеть, как дети мучают животных, чем с таким упоением они часто занимаются в европейских странах. Животно-насекомо-птичий мир живет своей полнокровной жизнью рядом с людьми и вокруг людей, не испытывая перед ними страха. И это очень украшает жизнь.

Течет Джамна…

За храмом богини Кали стоит храм Шивы, а невдалеке от него – храм бога-обезьяны Ханумана, рядом еще храм, и еще, и еще. Шмaшан – место сожжения мертвых – расположен тут же, ниже по течению Джамны.

На этом печальном месте сооружено много невысоких каменных платформ. Некоторые из них под каменными же крышами, опирающимися на четыре столба, некоторые открыты небу. На каждой из платформ – куча золы. И то, что эти кучи не круглой, а удлиненной формы, и то, что в дотлевающих углях можно увидеть белые, рассыпающиеся кости, говорит о скорбном назначении этих платформ.

Умершего, обернутого пеленой и привязанного к носилкам, вносят на плечах в ворота шмашана, и как-то сразу становится очень ясно, что это последний этап, что сейчас уже ничего не останется от этого тела, которое пока еще хранит свой, единственный и неповторимый облик, свои черты лица, волосы – все, в чем билась его жизнь, что знали и любили другие люди…

Тело сносят к реке, окунают прямо на носилках в воду – последнее омовение, – потом отвязывают, сбрасывают верхнюю пелену, ее заберут себе служители шмашана, и перекладывают на длинные поленья на одной из платформ.

Отбрасывают с лица крап савана, и кладут к губам кусочек дерева, смоченный с воде, снова закрывают лицо, присыпают тело землей и воздвигают над ним высокое сооружение из толстых сухих дров, похожее на двускатную крышу. Обкладывают эту крышу сухими щепками и соломой и дают в руки главному плакальщику палку с горящим пучком соломы на конце.

И вот этот человек – обычно самый близкий по мужской линии родственник покойного – должен обойти костер и своей рукой поджечь его со всех сторон.

Европейцам странно видеть, что на шмашане люди зачастую не проявляют горя. Простота и естественность, свойственные индийцам во всем, и в том числе в отправлении любых религиозных обрядов, сполна проявляются и здесь. Они более или менее спокойно относятся к зрелищу пожирания плоти огнем, обычно не делают на шмашане скорбных лиц и не разыгрывают печали. Здесь можно видеть, как родственники быстро и деловито совершают все, что велит им долг по отношению к мертвому, и уходят, переговариваясь, или – что совсем уже странно – пересмеиваясь по какому-нибудь поводу.

Я спросила одного нашего друга, как это может быть, что на шмашане родственники могут смеяться во время сожжения тела близкого им человека.

– Вы это видели?

– А сколько лет было этому человеку? – ответил он вопросом на мой вопрос.

– Лет шестьдесят – шестьдесят пять.

– Ну конечно, они должны были смеяться. Они радовались.

– Чему, помилуйте?

– Как чему? Тому, что старый человек достиг такой счастливой смерти, – скончался в окружении своей семьи, видя свое потомство живым. Там, наверное, были и его сыновья и внуки.

– Да, но они-то, живые, разве не испытывают горя, лишаясь своего близкого? У нас, например, дети и внуки горько плачут, погребая мать или отца, бабушку или дедушку, которых они любили при их жизни.

– Да? – сказал он. – Как странно! Просто неправдоподобно. Ведь это счастье – умереть, зная, что остаются дети и внуки.

– Вот если умирает кто-нибудь молодой, – продолжал наш друг, – тогда обязательно плачут родные, и главным образом мать и жена. Или муж.

И я вспомнила, как однажды группа сикхов принесла на шмашан умершую молодую женщину, и как зарыдал ее муж, когда стали обкладывать ее тело дровами. Он несколько раз поднимался с земли, подходил к покойной, поддерживаемый другими, стоял на подкашивающихся ногах возле костра и снова отходил и без сил опускался на землю, чтобы через минуту опять подняться и подойти к телу, которое сейчас, вот уже сейчас сгорит и рассыплется прахом у него на глазах и которое он никакими силами не может спасти от огня и этой окончательной гибели. Это было явное проявление горя, неподдельного, бессильного, тоскливого.

Но как эти же люди, способные так остро страдать от гибели одних своих близких, могут полностью абстрагироваться от чувства боли и печали в случае гибели других, это европейцам бывает трудно постичь.

Мне не раз приходилось наблюдать это спокойное отношение к смерти. И не только в случае, когда умирали старшие, оставившие потомство, но к смерти вообще.

Туманный догмат христианства о том, что смертию можно попрать смерть, не осушает слез, не заглушает нестерпимой боли, не помогает выдержать удар горя. А индийские философы нашли не одно, а несколько анестезирующих средств, заключили несколько соглашений с безысходностью. Одно из них – радость умирающего при виде круга своих потомков. Второе – то, что они не дают угаснуть одному из древнейших на земле культов – культу предков.

Я не раз присутствовала на шрaддхах – поминальных церемониях – и видела, как легко индийцы вызывают в своей душе ощущение реального общения с душами усопших. Совершая множество мелких обрядов, кладя для душ предков на домашний алтарь кусочки плодов, цветы и ароматные вещества, читая молитвы, подобные одностороннему разговору с ушедшими навсегда, вовлекая детей в эти обряды, люди входят в круг иллюзорного контакта с теми, кого больше нет, с такой простотой, как будто этот круг вполне реален.

В одной книге я когда-то прочитала, что умерший человек до тех пор жив, пока его помнят на Земле. Вот этого и достигают индийцы, сохраняя древние традиции совершения шраддх. К тому же у каждой семьи, кроме низкокастовых бедняков, есть свой священнослужитель – брахман, хранящий генеалогические списки, а вместе с ними и разные семейные предания об ушедших навсегда. От такого брахмана каждый член семьи еще с детства узнает о жизни и добродетелях всех родственников по восходящей линии, иногда до десятого колена, а если семья знатна, то и на много столетий назад. Предки этого брахмана служили домашними жрецами предков той семьи, с которой он теперь связан, а его дети и внуки должны будут выполнять эту функцию для детей и внуков этой же семьи. Поэтому уважение к домашнему жрецу и привязанность к нему всегда очень велики. Он гуру, духовный учитель, наставник, хранитель семейных традиций, посредник в общении с богами и душами предков, свершитель всех обрядов и церемоний. Без него практически немыслима жизнь индусской семьи. И вот он-то и является главным лицом, поддерживающим в своих клиентах с детства и до старости мысль о том, что умершие не умерли и что надо всю жизнь служить их вечным душам, помогая им пребывать в блаженстве. Все это память. Живая память о тех, кто ушел.

Ученый брахман, астролог, жрец

Кроме культа предков существует еще вера в переселение душ. Цикл возрождений, «возвратов» на Землю практически бесконечен. Эти возвраты могут быть карой и могут быть наградой. Если своими делами заслужите наказание в будущей жизни, вы будете возрождены в виде осла, собаки или червя и будете влачить жалкое существование во искупление своих грехов. Если же ваша жизнь праведна, вы сможете вернуться в облике еще более праведного человека и даже брахмана – «высшего среди живых существ».

Так сказано в священных книгах. В это верят. А значит, к чему бояться смерти, ведь она не навек.

У этой философии есть еще одна хорошая сторона – она настойчиво призывает к тому, чтобы человек вел себя на Земле как Человек.

Что же касается примирения со смертью, то эта цель в значительной мере достигается. Хотя в идеале индийских философий должна быть достигнута другая цель – навсегда избавиться от перерождений, добиться того, чтобы душа стала совершенной и навеки слилась с Мировым духом, с Брахманом, который един, неделим, вечен, спокоен и незыблем и служит началом всех начал, основой всех основ, ядром всего сущего. Но считается, что это слияние может быть достигнуто путем такого сложного самоусовершенствования, такой неимоверно трудной тренировки духа, такого подвижничества, что мало кто из смертных к нему способен. Поэтому такой путь предоставляется обычно избранным душам. Простые же люди стараются жить так, чтобы возродиться в виде какого-нибудь хорошего существа, и, умирая, верят в то, что вернутся. И их близких успокаивает та же мысль.

20 марта 2017 года в Индии высокий суд штата Уттаркханд признал реки Ямуна (Джамна) и Ганг живыми существами, наделив их юридическими правами. Об этом сообщил во вторник, 21 марта, The Hindustan Times.

Теперь наносимый вред рекам будет приравниваться к ущербу человеку.

Суд в своём решении отметил, что реки является "юридическими и живыми существами, имеющими статус юридического лица со всеми вытекающими правами и обязанностями".

«Это означает, что отныне к рекам Ганг и Ямуна будут относиться как к живым людям, - объяснил один из адвокатов. - Но их интересы будут представлять специально отобранные люди».

Разбирательство началось после жалобы одного жителя о защите собственных интересов, в которой он обвинил правительства штатов Уттаракханд и Уттар-Прадеш в том, что те не предпринимают достаточных усилий по охране рек.

Ганг - третья по величине река мира, считается в индуизме священной. Её истоки находятся в штате Уттаркханд, она протекает по территории нескольких штатов и впадает в Бенгальский залив. Ганга – не просто река. Она обладает таинственными свойствами, которые не обнаружены ни у одной реки мира! Даже ученые признают уникальность ее вод. Воды Ганга используются для орошения и питья.

Ямуна - крупнейший приток Ганга, считалась в Индии чистейшей. Но по иронии судьбы чистейшая в духовном смысле река Индии в XX веке стала одной из самых грязных в мире. Ниже Дели Ямуна становится необыкновенно загрязненной, и ситуация усугубляется тем, что река здесь медленная, её воды большую часть года почти стоят, становясь грязными, не обновляясь.

Обе реки считаются священными среди миллионов индусов, которые купаются в них во время ритуалов, пьют воду и рассеивают прах усопших. Они подвержены массовому загрязнению вблизи населенных пунктов, в основном из-за сброса неочищенных сточных вод и промышленных отходов. Захват берегов этих священных рек и их загрязнение является сейчас большой проблемой.

Суд постановил, что урон от загрязнения рек юридически сопоставим с ущербом для человека и ведёт к соответствующим юридическим последствиям.

Как пояснил суд, такой необычный шаг был необходим, потому что священные реки, на которых проводятся индуистские обряды, фактически «теряли свою жизнь».

Суд уже назначил представителей рек.

В течение трёх месяцев будет создано Правление Ганга, а представлять интересы рек будут госсекретарь и генпрокурор штата Уттаракханд.

А также, в соответствии с этим же решением, судьи обязали Нью-Дели в течение 8 недель создать специальные органы, которые займутся вопросом очистки рек.

Для обоснования решения суд сослался на новозеландский пример.

15 марта река Уонгануи в Новой Зеландии, третья по величине в стране, стала первым водоёмом в мире, получившим те же юридические права, что и человек. Это решение было принято по требованию народа маори, почитающего реку. Таким образом, причиненный ей вред приравнивается к ущербу, нанесённому племени. Уонгануи также получила двух попечителей, от правительства страны и от племени.

И еще одна горячая новость!

Гималайским ледникам присвоен статус «живых существ»

Спустя несколько недель аналогичный статус был присвоен гималайским ледникам.

Индийский суд, в попытке предотвратить разрушение окружающей среды, признал гималайские ледники, озера и леса «юридическими лицами» - в качестве субъектов права наравне с живыми людьми.

Решением, направленным на расширение природоохранных мероприятий в горном регионе, суд наделил юридическими правами ледники Ганготри и Ямунотри. Эти ледники питают почитаемые в Индии реки Ганг и Ямуна, в марте получившие аналогичный статус.

«Права этих объектов должны быть эквивалентны правам человека, и любой ущерб или вред, причинённый им, должен рассматриваться как ущерб или вред, причинённый людям», - говорится в постановлении верховного суда гималайского штата Уттаракханд.

Ледник Ямунотри, который является источником реки Ямуны, сокращается с угрожающей скоростью. Ганготри, питающий Ганг и являющийся одним из крупнейших ледников в Гималаях, также стремительно убывает. «За 25 лет он отступил более чем на 850 метров», - отметили судьи Раджев Шарма и Алок Сингх.

Суд также распространил статус «живого существа» на участки гималайской окружающей среды, включая водопады, луга, озера и леса.

Активисты выразили надежду, что это действительно поможет их сохранению, а не останется лишь символическим жестом.

Согласно древнейшей традиции, мудрецы и святые устраивали свои жилища, ашрамы именно на берегах священных рек. Они ясно осознавали все благо, которое несет проживание на берегу священной реки и общение со священными водами. Прямо или косвенно воды этих священных рек происходят прямо из духовного мира. Именно это придает им эти особенные качества, которым мы поклоняемся. Они не подтверждены наукой и современными технологиями, но мы верим тому, что говорят гуру и шастры по этому поводу. Из знаменитой игры Господа Ваманадева вы знаете, что своим третьим шагом он большим пальцем стопы проткнул отверстие, через которое пролилась небесная Акаша-Ганга и поступила сюда, на эту планету. Существует несколько имен у реки Ганги. На небесных планетах она известна под названием Бхагиратхи, на Земле она известна как Ганга, а на низших планетах — Мандакини. Поэтому каждый раз, когда вы касаетесь вод реки Ганги, вы буквально прикасаетесь к самому телу Господа, а именно к его поту. Насколько же это очищает? Представление о том, насколько очищает нас прикосновение к телу Господа, мы можем составить из процесса поклонения божествам. Господь является источником всей чистоты и прикасаясь к нему, мы обретаем эти же качества чистоты, очищения. Таким образом, «чето дарпана марджанам», все загрязнения стираются прочь из нашего зеркала сознания. Если на вашу долю выпадет удача омовения в священных водах реки Ямуны, вы можете испытать на себе эффект этого очищения. Это омовение принесет вам прему. Именно в этой связи мудрецы и святые устраивали свои жилища на протяжении десятков тысяч лет именно на берегах священных рек.

Каков же именно эффект омовения в священных водах? Это омовение приносит освобождение от грехов, оно избавляет нас от загрязнения в сердце и приносит любовь к Богу. Вот каков эффект простого проживания в небольшой соломенной хижине на берегу реки. Поэтому, по нашему суждению, проживание у священной реки намного превосходит проживание где-нибудь на Беверли-Хиллз в Лос-Анджелесе. Если вы не имеете представление об этом районе, то это роскошный район Лос-Анджелеса, где практически находятся одни особняки и дворцы знаменитостей. В доме Билла Гейтса, например, 52 комнаты. Конечно же, такое жилище роскошно с материальной точки зрения, но оно приносит и огромные беспокойства. Каждый владелец такого здания думает: «Не ограбят ли меня? Не нападут ли на меня? Как защититься от этого?» — и так далее.

Но, что касается нас с вами, то давайте признаемся себе честно, что мы не готовы к проживанию на священной реке, тем более что через пару дней нам придется уезжать домой и практической возможности такого проживания нам не предоставляется. Но есть альтернатива. По милости этой реки мы можем продолжать находиться с ней в соприкосновении через мантру. Именно мантра несет всю трансцендентную обитель, и делает ее доступной нам, стоит только протянуть руку. Где бы мы ни были — в Алма-Ате, в Киеве, Лондоне или Нью-Йорке — мы можем находиться в соприкосновении с этими священными водами через могущество трансцендентной звуковой вибрации, то есть через мантру. Возьмите ее с собой… Выслушайте мантру, которую я вам сообщу. Наберете воды из священной реки, прикоснетесь к ней рукой с натянутым брахманским шнуром и произнести эту мантру вот так: «Ганге ча йамуне чаива годавари сарасвати нармаде синдхо кавери джале смин саннидхим куру». То есть набираете простую воду и, прикасаясь к ней, произносите мантру, перевод которой таков: «Пусть воды священных рек Ганги, Ямуны, Годавари, Сарасвати, Нармады, Синдху и Кавери милостиво явятся передо мной».

По словам Прабхупады, речь совсем не идет о каком-то мифе или мифологии. Мифология – это нечто выдуманное, выдуманные желания людей, но в данном случае речь идет о факте. Что говорить только об одной отдельной взятой реке? Через посредство шабда-брахмана, через мантру, весь духовный мир является к нам. Где же это описано? Это описано в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура: «Голокера према дхана харинама санкиртана». Здесь говорится, что через воспевание Святого Имени Господа мы можем стать свидетелями явления всего духовного мира прямо перед нами. У нас есть опыт этого. Нам стоило только начать воспевание Святых Имен Господа, в независимости от того где это происходило — в Москве, Нью-Йорке или в Лондоне, мы сразу оказывались в блаженстве благодаря тому, что священная обитель являлась к нам. Поэтому, пожалуйста, никогда и ни в коем случае не преуменьшайте могущество Харе-Кришна-мантры. Через воспевание этой священной мантры с полной концентрацией и с той искренностью, на которую мы только способны, в один прекрасный день мы обнаружим себя находящимися в духовном мире. Воспевая эту мантру к нам могут явиться и стать нашей реальностью вещи, далеко превосходящие наши физические возможности. Вы можете повторив эту мантру, получить явление к вам вод священных рек, упомянутых здесь, и после совершения пуджи, произнеся эту мантру, освятив эту воду, можете нанести ее и таким образом буквально принять омовение в этих священных водах. Но ничто не сравнится с пребыванием в изначальном священном месте. Вот почему мы претерпеваем все эти неудобства, затрачиваем большие суммы денежных средств для того, чтобы приехать сюда — в священную обитель Шри Вриндавана-дхаму.

Сейчас мы находимся на берегах священной Ямуны. О ней можно говорить в женском роде, поскольку мы представляем Ямуну не только в виде водоема, но и в виде личности, священной личности, которая служит Господу через свои священные воды. Ямуна Деви – это олицетворение реки Ямуны. Каждая река олицетворяется определенной личностью. Порой они являются, выходя из этих вод в своем священном облике и вы можете их созерцать. Целый ряд примеров указывает на то, что эти личности могут выходить из священных вод и представать перед нами как личности.

Например, однажды из уст проходящего мимо мудреца, жители Вриндавана услышали о славе реки Ганги, которая протекает в северной части Гималаев. Мудрец рассказал, что священная Ганга спускается из духовного мира, протекает по этим прекрасным горам Гималаям, и омовение в ней приносит огромные духовные блага. Услышав это прекрасное описание, все пастушки во главе с самим Нандой Махараджем, все друзья Кришны загорелись желанием отправиться туда и омыться в этой священной реке, совершить это паломничество. Возражал только один человек. Это был маленький семилетний синекожий пастушок. Он сказал: «Мама, папа, нет необходимости никуда ходить, поскольку все эти священные места являются лишь экспансиями Вриндавана. Во Вриндаване есть все необходимое.» Это неопровержимый факт, подтверждения которому мы слушаем регулярно из уст Динабандху прабху, изначального парикрама-гуру, который говорит, что все 60 000 000 священных мест находятся здесь, во Вриндаване, и нет необходимости, как это делают иногда преданные, носиться по всей Индии туда-сюда. Все присутствует здесь, во Вриндаване. Поэтому Кришна говорит: «Нет необходимости куда-то ходить. Все есть здесь у нас во Вриндаване». Пастушки в ответ ему возразили: «А где же сама Ганга? Мы не видим ее здесь поблизости». Они пасли как-то коров на склонах холма Говардхан и сказали Кришне: «Послушай, Кришна, никакой Ганги мы здесь не видим». Внезапно прямо на глазах у присутствующих Кришна из ума своего явил Гангу. Впоследствии этот водоем, эта река, стала знаменитой под названием Манаси-Ганга. Эта в прошлом река сегодня выглядит как озеро. Она находится прямо у Говардхана, но чтобы ее увидеть, нужно зайти немножко в глубину территории. Мы этого не делаем, поскольку мы всегда стараемся быстро обойти холм Говардхан. Но Манаси-Ганга находится примерно на середине пути обхода вокруг Говардхана.

Вот так жители Вриндавана, выслушав рассказ мудреца, загорелись желанием посетить реку Гангу. Увидев же этот водоем, явленный из ума Кришны, они сказали: «Он говорит, что это Ганга. Прекрасно, что внезапно у нас появился новый водоем. Но это всего лишь маленький мальчик, давайте не будем слушать его». Все присутствующие сидели на берегу этого водоема и думали: «Какая же это Ганга?». Тут на глазах у всех присутствующих внезапно из вод Манаси-Ганги явилось небесное существо. Это была красавица неповторимой красоты и великолепия, как и подобает небесному существу. Это олицетворение реки Ганги восседало, как и положено, на крокодиле. Поэтому, узнав ее как Гангу, все с радостью в ней омылись, убедились в эффекте этого омовения и радостные уселись на берегу.

Подобные события происходят сплошь и рядом во Вриндаване, но для того, чтобы видеть все это, нужно иметь такую же божественную природу. Возьмем, например, лекции Чатуратмы прабху на тему жизни Нароттамы даса Тхакуры, которые ежедневно происходят в послеобеденное время на площадке перед MBT. Наверняка к данному моменту он уже изложил историю того, как Господь Чайтанья излил свою прему, любовь к Кришне в реку. Позднее маленький Нароттам вошел в реку и вобрал в себя эту прему и выразил любовь через свои произведения. Буквально эта история произошла так. Когда Нароттам подрос, он вошел однажды в воды реки и к нему явилась сама мать Падма, неся в руках сосуд с божественной премой. Она омыла Нароттама этой премой, и он получил все свои качества. Реки являются внешним проявлением этих личностей.

Шастры говорят нам о том, что Ямуна Деви является дочерью бога Солнца — Сурьядева, но она не единственный его ребенок. У нее есть также и брат. Все сестренки гордятся своими братьями, не так ли? А каждый брат гордится своей сестренкой. Конечно же, девчонки больше гордятся своими братьями. У Ямуны был такой знаменитый прекрасный брат, которого однако она иногда стеснялась представлять окружающим. Как вы думаете, кто является братом Ямуны? Ямарадж. Итак, у Сурьядева — бога Солнца двое детей: один из них это Ямарадж, вторая — Ямуна.

Здесь важно отметить, что когда богу Солнца захотелось завести детей, он сообщил об этом желании супруге. Они определили надлежащее время для зачатия. Однако при мысли о предстоящем акте зачатия, жена бога Солнца немного заволновалась, потому что ее муж обладал огненной, сжигающей все вокруг природой. Она подумала: «Может не стоит слишком близко приближаться к этому Сурья-бхагавану?» С другой стороны, она не хотела упускать возможность зачать ребенка от него. Будучи “деватой” — божественной по природе, она была очень разумной, поэтому придумала некий компромисс. О каком компромиссе можно говорить в случае, когда речь идет об акте зачатия? Может, кого-нибудь другого подослать вместо себя? Нет, невозможно. Она послала свою тень. Вот так мистическим образом поступают полубоги. Их поступки порой необъяснимы с нашей логической точки зрения. Она послала туда Чаю — свою тень, для того, чтобы зачать ребенка от мужа. В результате этого эзотерического процесса, в описание которого мы не будем с вами углубляться, на свет появились двое детей бога Солнца. Они, благодаря тому что их мать была тенью, имели несколько темноватую природу. Иначе говоря их тела были темного цвета. Если вы увидите изображение Ямараджа, вы заметите насколько он темный, и поэтому он несколько страшен. Ямуна также родилась темнокожей, но это была приятная, очаровательная темнокожесть, такая же, какую имеет возлюбленный нами Господь Кришна. Он также темнокожий, но мы любим его именно за это цвет кожи. Это объясняет цвет реки Ямуны, которая протекает перед вами. В отличие от Ямуны Ганга светлая, ее воды светлого цвета. Майяпурваси и бриджабаси говорят, что цвет рек, на которых они проживают, отличается друг от друга. Именно поэтому порой Ямуну называют именем Калинди, то есть «темноватая».

Мы не можем избежать в рассказе о реке Ямуне упоминания знаменитой истории. Мы знаем эту историю, но — «свадху свадху паде паде» — нам не мешает повторить ее снова и снова. Однажды гопи спросили Кришну: «Кришна, чего это ты такой темнокожий?» Слегка растерявшись и немного помедлив, Кришна сказал: «Дело в том, что я родился в полночь». Одна из гопи сказала: «Это совсем не причина того, что ты темнокожий, Кришна. Я знаю, почему ты такой». Все гопи собрались вокруг нее и стали забрасывать ее вопросами: «Почему же, почему? Если он темнокожий не из-за того, что родился в полночь, какова истинная причина?» Гопи сказала: «Дело в том, что мама Яшода кормит его молоком черной коровы, поэтому он такой темненький». Тут в дело вступила другая гопи: «Я знаю, почему Кришна черный». «Слушай, ты знаешь истинную причину? Расскажи». «Дело не в полуночном рождении и не в молоке черной коровы, а совсем в другом. Как же вы не понимаете, в чем дело? Дело в том, что он каждый день омывается темными водами реки Ямуны». В разговор вступила еще одна очень смышленая и рассудительная гопи. Она сказала: «Нет, девочки, послушайте, совсем не в этом дело. Истинная причина темноты Кришны состоит в том, что мы, девушки Вриндавана, используем для украшения своих глаз кхаджал (это черная краска), и каждый раз при виде Шьямасундары мы пытаемся ухватить его своим взглядом, опутываем его веревками своей любви и глазами втягиваем его в свои сердца. Проходя через разрез наших глаз, из-за кхаджала он приобретает этот темный цвет. А там, глубоко внутри нас, Кришну, спрятанного от взглядов окружающих, мы нежно обнимаем».

У вас большой выбор причин темнокожести Кришны. Каждый может выбрать на свой вкус. Мне нравится самое последнее описание. Но одной из причин упоминаются темные воды Ямуны. Ямуна-майи ки! Калинди ки!

Однажды Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что своими глазами мы не способны созерцать истинный цвет темнокожего Кришны. С помощью материальных чувств мы не можем видеть ни духовные объекты, ни духовных личностей. У нас может создаться какое-то впечатление о том, что это из себя представляет, однако это впечатление будет сранимо лишь с фотографией по отношению к истинной личности. По словам Бхактивиноды Тхакура, мы можем использовать аналогии для того, чтобы составить себе впечатление от истинном объекте, но это впечатление будет так же отличаться от истинного объекта, как слово в словаре от объекта, которое оно описывает. Для того, чтобы во всей полноте наслаждаться духовной жизнью, мы должны очистить свои материальные чувства, обратив их в чувства духовные, и таким образом зажить полнокровной духовной жизнью. Мы должны стремиться как можно скорее очистить свои чувства для того, чтобы получить этот даршан Господа. О степени искренности и решительности каждого преданного, в особенности нового преданного, в духовной жизни можно судить по качеству его воспевания, по той жадности, с которой он произносит Святые Имена Господа.

Вот так мы можем по достоинству оценить реку Ямуну как божественную личность. Мы имеем возможность понять, как мы можем очиститься общением со священными объектами, со священными личностями, по нашему присутствию во Вриндаване. Здесь, как говорит нам стих «лава матра» — каждое мгновение общения со святой личностью сравнимо с тысячелетиями. В действительности во Вриндаване со всех сторон нас окружают духовные объекты и личности, храмы и другие места, которые мы посещаем во время паломничества, святые люди. Мы должны как губка впитывать эту святость и сами очищаться таким образом. Представьте себя на месте местных жителей, которые проживают здесь постоянно. Для них эта милость доступна постоянно, поэтому они находятся окруженными ею каждое мгновение.

Если вы не в первый раз приехали во Вриндаван, то обратили внимание на праздник местных жителей, который проводится через два дня после Говардхана-пуджи. Во время этого праздника братья и сестры собираются на берегу. Я однажды увидел этот обряд, который проводили на берегу Ямуны местные жители. Парни и девушки собрались на берегу и обвязывали друг другу руки красной повязкой. Я подумал: «Что это все значит?» Бхакти Чайтанья Свами мне объяснил это. Рассказ его был таков, что однажды Ямарадж обратился к своей сестре Ямуне со словами: «Я твой старший брат, дорогая Ямуна, я должен о тебе заботиться и защищать тебя. Поэтому сейчас можешь попросить меня о благословении». И будучи истиной вайшнави, Ямуна попросила благословение, но не для себя, а для других.

В этой связи я часто вспоминаю ситуацию с Прабхупадой, в которой к нему обратился один из учеников, рассказав ему, что порой он чувствует сострадание и боль к окружающим живым существам. Прабхупада сказал: «Почему только порой? Почему только иногда? Ты должен постоянно испытывать сострадание к живым существам, к людям и своей проповедью облегчать их страдания».

Поэтому, когда старший брат обратился к сестренке с предложением получить благословение, она, как истинная вайшнави, решила попросить не для себя, а для других. Хотите выслушать, в чем состояло это благословение, которое она попросила? «Мой дорогой старший брат Ямарадж, пожалуйста, дай такое благословение, чтобы братья и сестры, которые омоются в моих реках в определенный день получили освобождение от предстоящего попадания в твои руки и были бы освобождены». «Ахани хани бхутани, — сказал Ямарадж. — Ведь это же мое занятие в этом творении – переправлять живые существа на тот свет. Конечно же, трудно мне будет выполнить твою просьбу. Но если ты об этом просишь, то – татастху — пусть так и будет!».

Поэтому обратите внимание на этот обряд местных жителей, который проводится через пару дня после Говардхана-пуджи. Обратите внимание на счастливых братьев и сестер, которые омывшись в реке Ямуны, выходят и повязывают друг другу красные повязки. Поймите, что они освобождаются от рук Ямараджа при этом и, таким образом, они обретают не просто освобождение, а благодаря тому, что это происходит именно здесь, обретают бхакти и получают любовь к Богу. Интересно отметить, что поток милости, который воззвала Ямуна Деви, на этом не прекращается. Эта милость продолжает проливаться на всех людей в образе Международного общества сознания Кришны, которое продолжает свою проповедь для облегчения страданий всех людей.

Далее Ямарадж, будучи одним из 12 махаджан, великим вайшнавом, одним из авторитетов в преданном служении спросил, обращаясь к своей сестре. «Послушай, дорогая сестренка, — сказал Ямарадж. — Конечно же, очень благородно с твоей стороны было обратиться ко мне с этой просьбой о благословении. Но как же быть с теми, которые являются единственными детьми в семье, у которых нет ни брата, ни сестры? Как быть с ними?» Как и подобает истинной вайшнави, Ямуна, мягко улыбнувшись, сказала, что если у того или иного человека нету брата или сестры, то на этот день для проведение этого обряда он может принять условного брата или сестру и получить то же благо.

Бхакти Чайтанью Махараджа рассказал мне эту историю и пояснил, что не все из присутствующих являются кровными братьями и сестрами, некоторые просто попросили друг у друга побыть в этой роли на время. Они получают такое же благо, как братья и сестры, и выходят оттуда счастливыми. Поэтому в следующем году, если не удастся приехать сюда в сопровождении брата или сестры, то вы можете попросить какого-нибудь преданного стать вашим братом или сестрой на время. Приятный момент в этом обряде состоит в том, что девушки получают от своих названных братьев в подарок сари и сладости, а в ответ они должны подарить им кокосовый орех. Осознав все благо от этого обряда, можно задаться вопросом, кто же такой глупец, который не пожелает получить все эти прекрасные результаты. Прабхупада задавал аналогичный вопрос окружающим, он говорил: «Каким надо быть глупцом, чтобы не принять процесс воспевания Харе-Кришна-махамантры!..»

Источник информации — http://ids-media.com

← Вернуться