В 1943 году меня направили в Индию в качестве оператора связи, а после войны я остался и провел следующие двадцать лет на Востоке, семнадцать из которых – в качестве буддийского монаха. В это время у меня была возможность – можно сказать, долг – посещать большое число публичных встреч. Вероятно, будет справедливо сказать, что индийцы неравнодушны к публичным встречам. Очень часто такие встречи проводятся на открытом воздухе поздно ночью, при электрическом освещении, и продолжаются до бесконечности. На самом деле, чем больше встреча, чем дольше она продолжается, тем лучше. Чтобы встречу назвали успешной, на ней должен выступить длинный ряд ораторов, и каждый говорит, по крайней мере, час. Помнится, на одном из таких мероприятий, когда я поднялся для выступления, властный шепот позади меня приказал мне «говорить, по крайней мере, два часа».
Люди в Индии щедро распоряжаются собственным временем (и, нужно сказать, также и временем других людей), поэтому мне пришлось выслушать много речей. Некоторые из тем – и подходы к ним – стали мне очень и очень знакомы. Например, я свыкся с тем, что рано или поздно на вечере выступлений, посвященных вопросам буддизма, вполне ожидаемо можно было услышать доклад на тему буддизма и мира во всем мире. Этот вопрос поднимался регулярно, и, вне зависимости от того, кто выступал, обычно это было практически одно и то же выступление.
Прежде всего, оратор обычно давал наглядное описание ужасного положения человечества в современном мире и говорил об обычных опасениях. Он напоминал о повсеместном распространении наводнений, пожаров, эпидемий и войн, а затем указывал по порядку неопровержимые признаки всеобщего и беспрецедентного падения моральных и духовных ценностей, сосредотачиваясь в частности на поведении и взглядах современной молодежи. Затем, когда, по его мнению, вы были полностью убеждены в том, что это совершенно безрадостное будущее завершится ядерным холокостом, и решения нет, оказывалось, что спасти нас можетбуддизм. Буддизм, говорил он, учит ненасилию, он учит миру, любви и состраданию. Если бы все в мире следовали учениям Будды, во всем мире был бы мир, и все наши проблемы решались бы автоматически. И на этом выступление заканчивалось. Раздавались спонтанные аплодисменты, докладчик садился на место, довольно сияя, и аудитория снова хлопала, потому что была рада узнать, что у мира, в конце концов, есть надежда. И, конечно, все в мире оставалось точно таким же, как и прежде.
Проблема подобного анализа ситуации заключается не в том, что он не верен. Если бы каждый человек в мире ежедневно медитировал, пытался развивать доброту, любовь, сострадание и радость, работал с наставлениями и следовал Благородному восьмеричному пути, – тогда не только был бы мир, был бы рай на земле. Нет, проблема подобной аргументации заключается в том, что она излишне упрощает и проблему, и решение. Как абстракция, она прекрасна, но этим она и остается – абстракцией.
Еще одна трудность разговоров о буддизме и мире во всем мире заключается в том, что буддисты – не единственные люди, ценности которых поддерживают мир во всем мире. Если бы все в мире следовали учениям джайнизма или даосизма, или определенных форм индуизма, все равно был бы мир во всем мире, без необходимости в упоминании буддизма. На самом деле, нет никакой необходимости в том, чтобы вообще привлекать к этому религию – религии не обладают монополией на мирные ценности. Если бы все следовали учениям Платона или даже Бертрана Рассела, сразу бы установился мир во всем мире.
Поэтому если мы не просто собираемся предложить буддизм как универсальную панацею от мировых пороков, что на самом деле предлагает буддизм? Невозможно говорить о каком-то определенном воззрении буддизма на мировые проблемы, потому что в буддизме нет официальной партийной линии по этому вопросу. Все, что остается, – это приблизительное воззрение буддизма на мировые проблемы. Можно говорить о мировых проблемах только с индивидуальной точки зрения. И в качестве буддийской точки зрения ее достоверность можно измерить только тем, насколько глубокое влияние оказали на человека буддийские учения.
Тем не менее, все еще остается открытым вопрос о том, что может сказать отдельный буддист из того, что действительно имеет отношение к мировым проблемам. Все, что я могу сказать от себя, – то, что работа, которой я занялся как буддист, появилась, в значительной степени, как результат тех взглядов, которые я имею на современные мировые проблемы. Эта тема для меня – не что-то отвлеченное и второстепенное. В моем подходе к ней я в некотором роде пытаюсь прояснить смысл моего собственного существования в качестве практикующего и работающего буддиста, то есть буддиста не только по своим внутренним убеждениям, вере и преданности, но и в том, что касается внешней активности. Моя точка зрения на современные мировые проблемы составляет своего рода философскую автобиографию, даже исповедь. Надеюсь, она покажет не только то, в чем я убежден, но и, возможно, в определенной мере, почему я в этом убежден.
Вероятно, каждый из нас мог бы составить свой собственный список мировых проблем, и нам вряд ли нужно напоминать о них: большинство из них сопутствовали намеще на заре истории, а индустрия новостей позволяет нам следить за теми из них, что имеют более недавнее происхождение. Что нового в сегодняшних проблемах, так это тот самый факт, что мы о них слышим. Они носят глобальный характер, глобальные масштабы. Мы как будто бы действительно живем в мировой деревне, и хотя это общеизвестный и даже банальный факт, он, возможно, не так уж решительно и глубоко проник в наше сознание, как следовало бы.
Результатом глобализации стало то, что все мировые проблемы, так или иначе, оказывают влияние на всех нас, прямо или косвенно, потенциально или реально. Не так давно подавляющее большинство людей совершенно ничего не знало о проблемах людей, которые жили лишь на расстоянии нескольких долин, не говоря уже о людях на другом конце света. Катастрофические события вряд ли как-то отзывались на жизнях тех, кто не были прямо и непосредственно в них вовлечены. Даже в границах страны, опустошаемой ужасными многолетними войнами, оставались крестьяне, живущие своей повседневной жизнью и ничего не знающие о них.
Но теперь все изменилось. Мы знаем мировые проблемы как свои пять пальцев. Настоящая проблема для нас в том, как лично реагировать на них. Как нам удостовериться в том, что каждый отдельный житель мира растет здоровым душевно и телесно? Что нам делать с совершенно очевидным ростом умственных расстройств на Западе? Какова роль женщин и мужчин в современном обществе? Как работающим людям избежать болезней от перегрузок? Как безработным наилучшим образом использовать свой вынужденный отдых? Как нам удостовериться, что люди не подвергаются насилию или дискриминации на основании своей расовой принадлежности? Как нам примирить требования закона и индивидуальной свободы? Как примирить конфликт интересов суверенных национальных государств? Как нам ужиться друг с другом?
Новые вспышки напряженности между враждующими группировками в некоторых бывших европейских колониях, недостаток продуктов питания и волнения в некоторых государствах бывшего коммунистического лагеря, стесненные условиях жизни и преступность в городах, наркотическая зависимость и алкоголизм, детский труд, расовая нетерпимость, промышленное загрязнение, аварии на атомных станциях, болезни, засухи, дефицит и голод, этнические чистки, – вот лишь некоторые из проблем и трудностей, с которыми мы сталкиваемся или, по крайней мере, соприкасаемся то там, то здесь, на экране телевизора и в газетных анализах. Без сомнения, существуют и многие другие, столь же угнетающие проблемы, которые я просто забыл упомянуть. У каждого из нас есть излюбленные мировые проблемы, которые кажутся нам более важными, чем остальные. Но основная проблема для каждого из нас такова: как мы сами, лично, реагируем на то, что мы воспринимаем как мировые проблемы?
Иногда наша первоначальная реакция очень сильна. На какое-то время нас совершенно охватывает негодование: мы вне себя от гнева, этому нельзя позволять происходить, нужно что-то делать, виновных – если можно найти конкретных правонарушителей – нужно привлечь к ответственности и так далее. Кроме того, мы беспокоимся и за себя лично, если есть вероятность, что проблема напрямую повлияет на нас тем или иным образом. Однако рано или поздно эта первоначальная реакция исчерпывает себя, и нас охватывает – берет над нами верх – другая реакция, беспомощность. Проблема слишком велика, слишком сложна, чтобы мы могли что-то с этим поделать. Нам очень жаль, что другие страдают, но, по крайней мере, мы можем попытаться наслаждаться нашей собственной жизнью.
Именно так, подозреваю, многие люди и относятся к мировым проблемам. Однако лично моя точка зрения заключается в том, что подобное стремление устраниться от забот общества и жить чисто индивидуальными заботами недостойно человеческого существа – недостойно, по крайней мере, того, кто пытается быть человеком в полном смысле этого слова. Это уход от ответственности. Если учесть, что человек не в состоянии предложить какое-либо решение этих масштабных вопросов и одновременно не может замкнуться в себе и игнорировать их, так что же ему делать?
Мировые проблемы по самой своей природе – это, по сути, групповые проблемы и всегда были таковыми. Единственное отличие нашего времени заключается в размере вовлеченных в них групп и разрушительной силе, которой они обладают. Но, каков бы ни был их размер, проблемы, возникающие в этих группах, нельзя решить на групповом уровне. Все, чего можно добиться на уровне группы, – это шаткое равновесие сил между конфликтующими сторонами. И это равновесие, как нам слишком хорошо известно, может быть в любой момент нарушено.
Единственная надежда для человечества – это, следовательно, непременно долгосрочное решение, которое заключается в том, чтобы все больше людей яснее представляли себе, как им нужно развиваться как личностям и сотрудничать в контексте духовных сообществ для того, чтобы разнообразными методами действительно повлиять на мир или группу. Альтернатива, стоящая перед нами, по моему мнению, такова: либо эволюция – то есть высшая эволюция личности, – либо вымирание. В качестве практических мер я бы порекомендовал четыре вида деятельности, которой может заняться личность.
1. Саморазвитие
Это означает преимущественно развитие ума, поднятие сознания на все более высокий уровень осознанности. Человеческое развитие по своей сути заключается в этом, и для большинства людей путь к достижению такого развития заключается в медитации. Практика медитации подразумевает главным образом три вещи. Во-первых, она подразумевает сосредоточение, объединение всех наших энергий, сознательных и бессознательных. Во-вторых, она включает возвышение сознания до сверхличных состояний, отказ от измерения эго в пользу высших, более обширных, даже космических измерений. А, в-третьих, она подразумевает созерцание – непосредственное проникновение незагроможденного ума – ума в состоянии высшего сознания – в глубочайшие тайны существования, видение реальности лицом к лицу. Медитация заключается в достижении всего перечисленного. Есть много различных методов, вам просто нужно найти учителя, который познакомит вас с одним или двумя из них. После этого вам нужно придерживаться этих методов и регулярно их практиковать. На самом деле, это все, что требуется.
Более сложный аспект саморазвития заключается в том, что делать с остальной жизнью для того, чтобы поддерживать свою практику медитации. Нужно следить за своим здоровьем. Нужно упростить свою жизнь, насколько это возможно, отказавшись от всех тех занятий, интересов и социальных связей, которые, как вам известно, являются пустой тратой времени. Нужно попытаться построить свою жизнь, особенно это касается способов заработка, на этических принципах. Нужно выделить время – возможно, перейдя на работу с частичной занятостью – для обучения: для изучения Дхармы, конечно, но также и для изучения других предметов, интересующих человека в целом: философии, истории, науки, сравнительного религиоведения. Наконец, нужно найти возможности развить и сделать более утонченными свои эмоции, особенно посредством изящных искусств.
Саморазвитие всегда идет первым. Как бы активны вы не были во всех внешних сферах – политической, общественной, образовательной или любой другой – если вы не пытаетесь развиваться, вы не сможете хоть сколько-нибудь положительно повлиять на кого-то или что-то.
2. Присоединитесь к духовному сообществу
Это не обязательно означает, что вы должны присоединиться к какой-то организации или поселиться под одной крышей с другими людьми, стремящимися стать личностями. Это просто означает, что вы должны поддерживать личный, регулярный и тесный контакт с другими людьми, которые пытаются развиваться как личности. Это означает, что мы способны не только радоваться психологическому теплу стада и искать его, но и выдержать трудности настоящего общения, подлинного духовного обмена.
3. Откажитесь от поддержки любых групп или организаций, которые на самом деле прямо или косвенно препятствуют развитию личности
Группы черпают свою силу у своих членов, поэтому главный и первый шаг к тому, чтобы ослабить силу группы – это выйти из числа ее участников. Иначе вы будете разрываться сразу в двух направлениях: с одной стороны, пытаться быть личностью, а с другой – оказывать поддержку тем самым силам, которые затрудняют этот процесс. Если вы хотите довести этот принцип до логического завершения, вы можете отказаться от поддержки государства как основной группы групп, хотя это может быть чрезвычайно трудно, хотя и желательно, сделать.
4. Поощряйте развитие личности во всех группах, принадлежности к которым вы не в силах избежать
Может случиться, что человек не сможет обойтись без круга друзей и знакомых, дома или на работе, которые не заинтересованы в каком бы то ни было саморазвитии. Ему придется номинально оставаться членом группы. Однако он все же может придерживаться того, во что верит, и высказывать свои взгляды, когда это уместно. Всегда возможно действовать в соответствии со своими идеалами, даже если другие не могут – или производят впечатление, что не могут – понять, что он делает. Можно подорвать силу группы, просто вдохновляя людей внутри нее думать самостоятельно, развивать свой ум. Поэтому в контексте группы все же можно вести работы по ее расшатыванию. Даже во враждебном лагере, так сказать, не стоит отказываться от своей индивидуальности.
Таковы четыре стратегии, которые мы можем использовать, чтобы внести значительный вклад в решение мировых проблем. Сеть духовных общин самого разного рода, многие из членов которой были бы в контакте друг с другом, может оказать достаточно большое влияние, например, может даже – как вариант – сместить центр тяжести в мировых вопросах. Духовные сообщества играли первостепенную роль в прошлом и могут, при достаточной жизнеспособности, сделать это снова.
Не имеет значения, сколь скромны наши действия и сколь ничтожна наша работа. Подлинная личность – не столько король джунглей, сколько неутомимый земляной червь. Если достаточное количество червей выроет норы даже под самым устойчивым зданием, земля начнет размягчаться и обрушиваться, фундамент осядет, и здание, скорее всего, потрескается и рухнет. Подобно этому, каким бы могущественным не казался существующий порядок, он не так уж неуязвим перед разрушительным влиянием достаточного количества работающих – прямо или косвенно – и сотрудничающих личностей
Духовное сообщество по природе своей невелико, поэтому лучшее, на что мы можем надеяться, – на множество духовных сообществ, которые образуют своего рода сеть посредством личного контакта между своими членами. Так, тихо и незаметно, мы оказываем влияние, которое, как мы должны надеяться, сможет в определенный момент сместить центр тяжести в мировых вопросах с конфликта групп на сотрудничество сообществ. Если достичь этого, если влияние духовного сообщества пересилило бы влияние группы, то человечество в целом перешло бы на новый, более высокий этап развития, к новому виду высшей эволюции, как мне нравится ее называть, которую можно даже описать как пятый период человеческой истории.
Такой сдвиг в господствующих в мире ценностях – это, вероятно, единственное, что может спасти нас, как вид, от вымирания в недалеком будущем. Есть определенные признаки надежды, но и времени, по-видимому, осталось немного. В такой ситуации долг каждого думающего человеческого существа – оценить собственное положение и ответственность, которая ему сопутствует. Мы должны понять, что это, без сомнения, самый важный вопрос из всех, которые могут встать перед нами, лично или совокупно. Это, несомненно, более важно, чем любой чисто религиозный вопрос, все, что касается буддизма как формальной или официальной религии. Это вопрос и цели человеческой жизни, и самого нашего выживания.
Буддизм наравне с исламом и христианством считается мировой религией. Это означает, что ее не определяют по этническому признаку ее последователей. Исповедовать ее можно любому человеку независимо от его расы, национальности и места проживания. В статье мы рассмотрим кратко основные идеи буддизма.
Краткое изложение идей и философии буддизма
Кратко об истории возникновения буддизма
Буддизм является одной из самых древних религий мира. Его зарождение произошло в противовес господствовавшему тогда брахманизму еще в середине первого тысячелетия до нашей эры в северной части . В философии Древней Индии буддизм занимал и занимает ключевое место, тесно переплетаясь с ней.
Если рассмотреть возникновение буддизма кратко, то, по мнению отдельной категории ученых, этому явлению способствовали определенные изменения в жизни индийского народа. Приблизительно в середине VI века до н.э. индийское общество настиг культурный и экономический кризис.
Те родовые и традиционные связи, которые существовали до этого времени, стали постепенно претерпевать изменения. Очень важно то, что именно в тот период происходило становление классовых отношений. Появилось много аскетов, бродящих по просторам Индии, у которых сформировалось свое видение мира, чем они делились с другими людьми. Так, в противостояние устоев того времени появился и буддизм, заслуживший у народа признание.
Большое количество ученых считает, что основоположником буддизма был реальный человек по имени Сиддхартха Гаутама , известный как Будда Шакьямуни . Родился он в 560 году до н.э. в зажиточной семье царя племени шакья. С самого детства он не знал ни разочарований, ни нужды, был окружен безграничной роскошью. И так прожил Сиддхартха юность, пребывающий в неведении о том, что существуют болезни, старость и смерть.
Настоящим потрясением для него стало то, что он столкнулся однажды во время прогулки за пределами дворца со старцем, больным человеком и похоронной процессией. Это повлияло на него настолько, что в свои 29 лет он примыкает к группе странствующих отшельников. Так он начинает поиски истины бытия. Гаутама пытается понять природу человеческих бед и пытается отыскать способы их устранения. Осознавая, что бесконечная череда перевоплощений неминуема, если не избавиться от страданий, он пытался отыскать ответы на свои вопросы у мудрецов.
Проведя в странствиях 6 лет, он испытывал разные техники, практиковал йогу, но пришел к выводу, что такими способами просветления не достичь. Действенными методами он считал размышления и молитвы. Именно тогда, когда он проводил время в размышлениях под деревом Бодхи, он испытал просветление, благодаря которому нашел ответ на свой вопрос.
После своего открытия он провел еще несколько дней на месте внезапно наступившего озарения, а затем отправился в долину. И стали звать его Буддой («просветленным»). Там он начал проповедовать людям учение. Самая первая проповедь состоялась в Бенаресе.
Основные понятия и идеи буддизма
Одной из основных целей буддизма является путь к нирване. Нирвана – это состояние осознания своей души, достигаемое с помощью самоотречения, отказа от комфортных условий внешней среды. Будда, проведя долгое время в медитациях и глубоких размышлениях, осваивал метод контроля над собственным сознанием. В процессе этого он пришел к выводу, что люди очень привязаны к мирским благам, чрезмерно беспокоятся о мнении других людей. Из-за этого человеческая душа не только не развивается, а и деградирует. Достигнув нирваны, можно лишиться этой зависимости.
Неотъемлемые четыре истины, лежащие в основе буддизма:
- Есть понятие дукхи (страдание, гнев, страх, самобичевание и другие негативно окрашенные переживания). Каждый человек находится под влиянием дукхи в большей или меньшей степени.
- У дукхи всегда есть причина, которая способствует появлению зависимости – алчность, тщеславие, похоть и др.
- От зависимости и страдания можно избавиться.
- Полностью освободиться от дукхи можно благодаря пути, ведущему к нирване.
Будда придерживался мнения, что необходимо придерживаться «срединного пути», то есть каждый человек должен отыскать «золотую» середину между обеспеченным, пресыщенным роскошью, и аскетичным, лишенных всяческих благ человечества, образом жизни.
В буддизме выделяют три главные драгоценности:
- Будда – им может быть как сам создатель учения, так и его последователь, достигший просветления.
- Дхарма – непосредственно само учение, его основы и принципы и то, что оно может дать его последователям.
- Сангха – община буддистов, придерживающихся законов данного религиозного учения.
Чтобы достигнуть всех трех драгоценностей, буддисты прибегают к борьбе с тремя ядами:
- отстранение от истины бытия и неведения;
- желания и страсти, способствующие возникновению страданий;
- несдержанность, гневливость, неспособность принять что-либо здесь и сейчас.
Согласно идеям буддизма, каждый человек испытывает и телесные, и душевные страдания. Болезни, смерть и даже рождение являются страданием. Но такое состояние противоестественно, поэтому от него нужно избавляться.
Кратко о философии буддизма
Это учение нельзя назвать лишь религией, в центре которой стоит Бог, создавший мир. Буддизм – философия, кратко принципы которой мы рассмотрим ниже. Учение предполагает помощь в направлении человека на путь саморазвития и самосознания.
В буддизме нет идеи о том, что существует вечная душа, искупающая грехи. Однако, все, что человек делает и каким образом, найдет свой отпечаток – это обязательно вернется к нему. Это не божественная кара. Это последствия всех действий и мыслей, оставляющих следы на собственной карме.
В буддизме есть основные истины, открытые Буддой:
- Жизнь человека – есть страдание. Все вещи непостоянны и переходящие. Возникая, все должно быть уничтожено. Само существование символизируется в буддизме как пламя, пожирающее себя, а ведь огонь может принести только страдание.
- Страдания возникают из-за желаний. Человек настолько привязан к материальным аспектам существования, что неистово жаждет жизни. Чем больше будет это желание, тем больше он будет страдать.
- Избавление от страданий возможно только с помощью избавления от желаний. Нирвана – это состояние, достигнув которого человек испытывает угасание страстей и жажды. Благодаря нирване возникает чувство блаженства, свобода от переселения душ.
- Для достижения цели избавления от желания следует прибегнуть к восьмеричному пути спасения. Именно этот путь называется «срединным», позволяющим избавиться от страданий с помощью отказа от крайностей, заключающимся в чем-то среднем между истязанием плоти и потаканием физическим удовольствиям.
Восьмеричный путь спасения предполагает:
- правильное понимание – самое главное, что нужно сделать, это осознать, что мир полон страданий и скорби;
- правильные намерения – необходимо стать на путь ограничения своих страстей и стремлений, первоосновой которых является человеческий эгоизм;
- правильная речь – она должна нести добро, поэтому стоит следить за своими словами (чтобы они не источали зло);
- правильные поступки – следует совершать добрые дела, воздерживаться от недобродетельных поступков;
- правильный образ жизни – только достойный образ жизни, не вредящий всему живому, способен приблизить человека к избавлению от страданий;
- правильные усилия – необходимо настраиваться на добро, гнать от себя все зло, тщательно следя за ходом своих мыслей;
- правильные помыслы – самое главное зло исходит от нашей собственной плоти, избавившись от желаний которой можно избавиться и от страданий;
- правильная сосредоточенность – восьмеричный путь требует постоянной тренировки, сосредоточения.
Первые две ступени называются праджня и предполагают этап достижения мудрости. Три последующие – регулирование нравственности и правильного поведения (шила). Оставшиеся три ступени олицетворяют дисциплину ума (самадха).
Направления буддизма
Самые первые, кто поддержал учение Будды, стали собираться в уединенном месте на тот период, пока шли дожди. Так как они отказывались от любой собственности, их прозвали бхикша – «нищие». Они брили голову наголо, облачались в лохмотья (в основном желтого цвета) и переходили с места на место.
Их жизнь была необычайно аскетична. В дожди они прятались в пещерах. Их хоронили обычно там, где они обитали, а на месте их могил сооружали ступу (строения-склепы куполообразной формы). Их входы делали глухо замурованными и вокруг ступ сооружали строения различного предназначения.
После смерти Будды состоялся созыв его последователей, которые канонизировали учение. Но периодом наибольшего расцвета буддизма можно считать время правления императора Ашоки – III в. до н.э.
Можно выделить три основные философские школы буддизма , сформировавшиеся в разные периоды существования учения:
- Хинаяна . Основным идеалом направления считается монах – только он может избавиться от перевоплощений. Нет пантеона святых, которые могли бы заступиться за человека, отсутствуют обряды, понятие ада и рая, культовые скульптуры, иконы. Все, что происходит с человеком – результат его действий, мыслей и образа жизни.
- Махаяна . Даже мирянин (конечно, если он благочестив), наравне с монахом может достичь спасения. Появляется институт бодхисатв, являющихся святыми, которые помогают людям на пути их спасения. Также появляется понятие рая, пантеон святых, изображения будд и бодхисатв.
- Ваджраяна . Представляет собой тантрическое учение, опирающееся на принципах контроля самосознания и медитации.
Итак, основная идея буддизма заключается в том, что жизнь человека – страдание и нужно стремиться избавиться от него. Это учение продолжает уверенно распространяться по планете, завоевывая все больше сторонников.
Возможно Вас заинтересует:
ВВЕДЕНИЕ
Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Буддизм уже давно привлек всеобщее внимание как единственная из систем мировых религий, которая может быть сопоставлена с христианством и с исламом по своему влиянию, распространившемуся над народами самых разнородных рас, самых разнородных степеней развития культуры.
Тем более поражает та разнородность оценки, которую можно найти по отношению к буддизму; буддизм является силой, к которой одни относятся с крайним отвращением, другие с чрезвычайной симпатией; на буддизм указывают то как на пример бессмысленного идолопоклонства, не заслуживающего вовсе названия религии, то опять как на пример религии, равной христианству, даже как на религию, примиримую с современной наукой, как на религию будущего.
Буддизм - оригинальное религиозно-философское мировоззрение, имеющее свои достоинства и недостатки; он занимает свое определенное место наряду с другими системами всемирной истории религии и философии.
Буддизм возник на почве брахманской ведической философии и теснейшим образом связан с другими системами Индии. От них он унаследовал множество идей и терминов, а также и метод рассуждения. Буддизм возник в VI в. до н. э. в Индии, где в то время шел процесс формирова-ния рабовладельческих государств.
Отправной точкой буддизма является ле-генда об индийском царевиче Сиддхартхи Гаутаме. Согласно этой легенде Гау-тама на три-дцатом году жизни оставил семью, стал отшельником и предпринял поиски путей избавления человечества от страданий. После семилетнего от-шельничества он достигает пробуждения и постигает правильный жизненный путь; он становиться Буддой (“пробужденный”, “достигшим про-зрения”), проповедуя свое учение на протяжении сорока лет.
По традиционному толкованию, предмет учения буддизма разбивается на четыре отдела, четыре так называемые “святые истины”, понимание которых озарило Будду тогда, когда он предавался созерцанию под деревом прозрения. Истины, или факты, понятые Буддой, следующие:
1) Страдание - общее название того, что есть все, что есть, будучи подверженным бытию, тем самым уже страдание: страдание - это процесс бытия как таковой.
2) Причина страдания состоит в суете, в омраченности, страстности, которые являются причиной тому, что бытие не прекращается, а продолжается в вечном круговороте.
3) Прекращение страдания заключается в достижении состояния покоя, в приостановлении круговорота бытия.
4) Путь к прекращению страдания состоит в постепенном усилении элементов, направленных на спасение, в уничтожении причин бытия и в достижении конечного идеала.
Система буддийского миросозерцания касается, таким образом, двух областей: бытия суетного и уничтожения его. Вопрос об онтологии буддизма, проблеме истинного или абсолютного бытия, чрезвычайно важен.
ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В БУДДИЗМЕ
Как и всякая развитая религия буддизм не мог обойтись без определенной картины мира. Мир, бытие выступают в буддизме как зло, как антитеза “блага” - небытия. Существует мнение, что древнейший буддизм, в особенности же основатель его Будда Шакьямуни, вопросами онтологии не интересовался и не занимался ими. Об этом говорят все европейские очерки буддизма. В доказательство приводится обыкновенно отказ Будды от ответа на 14 знаменитых вопросов.
Другие явно метафизические учения, входившие в проповедь Будды, как, например, учение о перерождении и о 12-членной формуле причинной связи, устраняются как нечто “не соответствующее” основному учению буддизма. Путем подчеркивания и преувеличения важности этической части буддийского учения о монашеских заповедях действительно достигается впечатление, что в буддизме первоначально не было метафизики.
При этом, однако, остается непонятным, каким образом буддизм мог выйти из предшествующей индийской философии без определенного отношения к метафизическим вопросам, ибо брахманская философия заведомо на первый план выдвигает метафизику; кроме того, в учении Будды находятся вполне категорические ответы на якобы отклоненные вопросы.
Существует ли душа, “я”, “атман”? Ответ дан вполне определенный: не существует в том смысле, как полагают обыкновенные люди и философы санкхьи и вайшешики. Важно отметить, что философию веданты буддисты в своей полемике не упоминают. Такой определенный ответ возможен только при ясно выработанной и обоснованной точке зрения по этому вопросу, относящемуся, очевидно, к области метафизики.
Наконец, вся буддийская этика построена на идеях спасения, т. е. достижения нирваны, и на теории перерождения и возмездия; при этом предполагается установленной жизнь до рождения, а также жизнь после смерти, опять, следовательно, вполне ясные ответы на метафизические вопросы. Все эти теории встречаются отнюдь не только в простонародном буддизме, но и в схоластических трактатах и в проповедях самого Будды, а поэтому относиться к ним как к чему-то “несогласному” с основным учением Будды непозволительно; и такое мнение ничем не может быть обосновано. Даже в том случае, если бы оказалось, что сам Буда метафизикой не занимался, остался бы факт, что явно метафизические учения махаяны, начавшиеся с Ашвагхоши и Нагарджуны, относятся тоже к древности, что, следовательно, весь позднейший буддизм Индии, Китая и Японии уже вне всякого мнения на первый план выдвигал именно проблемы абсолютного бытия. Таким образом, буддизм на всем протяжении своей истории был столь же проникнут метафизикой, как и все другие религии.
Простонародный, вульгарный буддизм, в особенности на Востоке, с самого начала был прежде всего религией молитвы в веры либо в спасительную силу различных будд и бодхисаттв, либо в будду Амитабху, в Авалокитешвару и др. или в перерождение в раю, в “чистой земле”. В древней Японии на буддийских монахов и ученых смотрели как на шаманов; неоднократно в биографиях и летописях древней Японии упоминается, что при дворе были прочитаны лекции по философии Нагарджуны с целью вызвать дождь во время засухи. Элементы шаманства сохранились в японском буддизме и поныне.
Буддизм в этом отношении нисколько не отличается от других религиозных систем, пошедших на компромисс путем восприятия элементов народного суеверия. Но и так называемые доказательства, что Будда не занимался вопросами метафизики, вряд ли могут считаться таковыми в действительности.
Отказ от ответа на 14 вопросов вовсе не доказывает индифферентизма Будды к вопросу о реальном бытии, а, напротив, подтверждает, что он много думал об этом вопросе и смотрел на него с вполне определенной точки зрения. Упомянутые вопросы подробно рассматриваются в 19-й книге “Абхидхармакоши” (версии Сюаньцзана) в связи с разбором разновидностей ответов, возможных при диалектических спорах. Сначала Васубандху приводит те примеры, которые еще поныне обсуждаются в буддийских учебниках диалектики. Ответы бывают четырех родов: категорический; ответ с оговоркой; предварительный вопрос, прежде чем ответить с целью точнее выяснить, о чем спрошено; и отказ от ответа или молчание, при этом особенно доказывается, что мы имеем право отказ от ответа считать ответом.
1. Умирают ли все живые существа? Ответ категорический: да, умирают.
2. Рождаются ли снова умершие? Ответ с оговоркой: да и нет, “не отрезавшие” еще своих страстей рождаются, остальные - нет.
3. Силен ли человек или слаб? Предварительный вопрос: по сравнению с чем? По сравнению с низшими существами он силен, по сравнению с небожителями слаб.
4. Схандхи (группы элементов, составляющих личность) и живое существо, т. е. “я”, одно ли и то же или нет? Ответ отклоняется на том основании, что так называемого “живого существа” в действительности вовсе нет, а поэтому о нем нельзя сказать ни того, что оно тождественно с чем-либо, ни того, что оно нетождественно. Выражение “тождество или нетождество живого существа” с чем-либо имеет столь же мало смысла, как выражение “сын бесплодной женщины” или “белизна черного цвета”.
Вслед за этим Васубандху еще раз подробно поясняет те же разновидности ответов на более трудных примерах, взятых из философии, и в заключение ссылается на “Агама-сутру”, где Будда сам объясняет четыре разновидности ответов. Первые три случая я опускаю; вопросы, на которые, как говорит Будда, ответ невозможен, следующие:
1--4) Мир постоянен ли? Или нет? Или и то и другое? Или ни то, ни другое?
5--8) Мир ограничен ли (во времени)? Или нет? Или и то и другое? Или ни то, ни другое?
9--12) Существует ли Будда после смерти? Или нет? Или в то и другое? Или ни то, ни другое?
13--14) Жизнь и тело (личность) одно и то же? Или нет?
На эти вопросы, поясняет комментатор Пугуан, нельзя ответить, потому что “мир”, “Будда” и “жизнь”, как их понимает спрашивающий, не что иное, как “я”, выраженное косвенно, т. е. под “миром” спрашивающий разумеет внешний мир как нечто независимое в отношении к эмпирическому “я”, в самостоятельной, абсолютной реальности которого он не сомневается. Под “Буддой” спрашивающий разумеет “я” учителя Шакьямуни, т. е. его душу как нечто обособленное от переживаемого учителем мира. Точно так же он и “жизнь” понимает как нечто обособленное, что может быть тождественным с эмпирической личностью.
Будда же постоянно учил, что такого самостоятельного “я” нет, что нет и обособленного от него мира, нет самостоятельных “предметов”, нет обособленной “жизни”; все это неразрывные корреляты, отделимые друг от друга только в абстракции. Спрашивающий же требует, чтобы Будда тому, существование чего он отрицает, приписал определенный атрибут, т. е. высказал бы о нем категорическое суждение. Будда молчит. Говоря на языке буддийской логики Дигнаги, суждение “мир ограничен” Буддой не может быть выставлено в качестве “тезиса”, так как Будда “не признает” подлежащего этого тезиса - “мир”.
В конспекте логики Дигнаги, составленном учеником Шанкарасвамином, дано следующее определение “тезиса”: “Тезисом называется признанный носитель качеств (S) и признанное качество (Р) в том случае, если они друг друга определяют, т. е. поставлены в связь друг с другом в одном суждении”. “Ошибочным”, т. е. непригодным для обсуждения, бывает тезис тогда, когда та или другая его часть одной из спорящих сторон не признается. В данном случае мы имеем ошибку, состоящую в непризнанности подлежащего тезиса: например, если сторонник учения санкхьи, обращаясь к буддисту, скажет: “Я” -- это есть активность сознания. Куйцзи в “Большом комментарии” поясняет это правило так: “Сказуемое ("четана") (активность сознания) признано обеими сторонами, ибо и среди элементов, о которых учит Будда, упоминается этот элемент. Подлежащее же „я" большинством буддистов не признается, ибо не существует того, что не установлено посредством правильных способов познания, т. е. либо путем внешнего или внутреннего прямого наблюдения, либо путем умозаключения”.
Это значит, что то “я”, в существовании которого наивный реализм не сомневается, никаким способом не может быть подмечено на опыте; поэтому и нет никакой надобности для объяснения такого мнимого явления вводи”, в число трансцендентных элементов особую реальность, душу или “я”. Так называемое эмпирическое “я” вполне объясняется другими элементами и законами их ассоциаций, вопросы отклоняются, следовательно, вовсе не потому, что они метафизические, а потому, что логически невозможно на них ответить при той точке зрения, на которой стоит Будда.
Но нужно ли удивляться, что Будда не объяснял каждому любопытному, вопрошавшему его, своей критической точки зрения и своего отношения к вопросу о бытии? Не посвященный в философские теории все равно не понял бы его сразу.
Слова Будды о “неважности” этих вопросов скорее напоминают слова Канта в “Пролегоменах”, что “вовсе не нужно, чтобы всякий занимался метафизикой”. Во всяком случае, ученики и последователи Будды очень много спорили и писали именно об этих вопросах, и они не колеблясь ссылаются на слова учителя.
Спрашивается: чем объяснить, что европейские авторы с такой настойчивостью отрицают метафизичность первоначального буддизма? Отчасти такое явление можно объяснять двоякой тенденцией. С одной стороны, авторы-миссионеры христианских вероисповеданий невольно, а иногда, быть может, и намеренно подчеркивали антиметафизичность буддизма для того, чтобы доказать его несостоятельность и несовершенство в смысле религиозной системы, указывая на отсутствие в буддизме главных элементов религиозного характера.
С другой стороны, на отсутствие якобы в буддизме метафизики указывалось как на преимущество, причем буддизм выставлялся как система, способная заменить религию и все-таки не противоречащая современному научному миросозерцанию. Не следует забывать, что начало изучения буддизма совпадает с упадком метафизической философии и с расцветом материалистических систем мировоззрения в Европе. Так называемое совпадение буддийских учений с результатом современной науки подчеркивается в особенности в теософских сочинениях, примыкающих к буддизму. Утверждения таких санскритистов, как Ольденберг, Рис Дэвидс, Пишель и др., тоже, вероятно, бессознательно основаны на тенденции защитить буддизм от упрека в метафизичности, т. е. на желании представить его как систему, заслуживающую внимания тех, кто согласно течению времени относился отрицательно к спекулятивной философии.
Главная причина неправильного понимания буддийской философии кроется, конечно, в том, что литература систематических трактатов долгое время оставалась неизученной. При знакомстве со схоластической литературой древнего буддизма утверждение, что он относился отрицательно к метафизическим вопросам, совершенно немыслимо.
Различия буддийских направлений в европейской литературе часто выставляются как различие между реализмом, идеализмом и т. д., т. е. сводятся к различиям гносеологических точек зрения, на самом деле различия не касаются вовсе гносеологической точки зрения, а исключительно метафизической.
Школы спорят о том, какова природа той сущности, которая находится за вихрем моментов. Древнейшие отвечают, что каждый элемент, появляющийся на мгновение, есть функция или проявление субстанции, которая его носит, каждый элемент имеет своего носителя. Такой субстанциальный “носитель” носит, однако, только один специфический признак, так что не следует здесь думать о европейской субстанции, носящей качества во множественном числе. Носитель специфического единичного элемента называется “дхарма”, “носитель”. Таким образом, по терминологии древних школ, поток элементов, сформированный в личность с переживаемыми ею явлениями, есть результат проявления или функции бесчисленного количества непознаваемых субстанциальных носителей, или субстратов, “дхарм”.
Другие же древние схоластические школы против этого возражают: если “носители” непознаваемы, то о них нельзя говорить, что они “есть” или “не есть”, они лишь проявляются в моменте или перестают проявляться. То, что лежит в основании вихря элементов, - это нечто безатрибутное, не поддающееся никакому описанию: перед ним “слова останавливаются”.
Это непознаваемое “нечто” пусто, т. е. безатрибутно, ибо каждый атрибут, который мы ему приписываем, заимствован уже из бытия иллюзорного, а поэтому к абсолютному неприменим. Абсолютное развернуто каким-то непонятным образом.
Третьи, наконец, позднейшие буддисты говорят опять другое: вихрь элементов, из которых слагается иллюзорная внешняя и внутренняя жизнь, не восходит в каждом элементе к субстанциальному носителю, таких носителей нет, все элементы вытекают из одной общей сущности, из одного вместилища, из “сознания-сокровищницы” (“алая-виджняны”).
Несмотря, однако, на разногласия в этих вопросах о метафизической сущности бытия, все буддисты снова сходятся на почве идеи спасения, “успокоения”. Основана ли иллюзия человека в переживаемого им мира на мгновенных проявлениях многих носителей или только на одной сущности, является ли она результатом непонятной “развернутости” абсолютного начала - во всяком случае она результат волнения или суеты этой метафизической сущности.
Религиозное прозрение состоит в том, что человек проникается мыслью о том, что такого волнения не должно быть, что абсолютная сущность стремится к состоянию покоя, т. е. что в нем содержится тенденция успокоиться, перестать эманировать, перестать волноваться, перестать быть развернутым и, таким образом, прекратить состояние бытия.
Познавший истину, что бытия не должно быть, ибо оно противоречит сущности абсолютного начала, вступает на путь к успокоению, к нирване, к окончательному покою. Путем подавления страстей и всего такого, что его удерживает в вихре бытия, ему удается “срезывать”, т. е. приостанавливать, проявление все большего и большего количества элементов, пока наконец не наступит полная тишина - вихря не будет, не будет поэтому никакого иллюзорного бытия: останется только абсолютная сущность в состоянии полного спокойствия.
Буддизм признает, что волнение или “помраченность” непознаваемой сущности всего бытия не имеет начала ; земная, временная жизнь личности есть только один из бесчисленных кратких периодов, переживаемых той абсолютной подкладкой, которая лежит в основании каждой личности и ее мира.
Число личностей бесконечно, и каждая спасает только себя - таково учение древних буддистов. Позднейшие же устанавливают связь между отдельными личностями; они внесли идею “бодхисаттвы”, т. е. такой личности, которая, дойдя до последнего момента, когда она могла бы погрузиться в вечный покой, отказывается от этого и, продолжая “быть”, помогает другим личностям достигнуть конечной цели.
Здесь - в вопросе о процессе спасения или о путях к нирване - буддийские школы снова расходятся. Различие так называемых хинаяны и махаяны кроется здесь - по единогласному свидетельству восточной традиции;
в гораздо меньшей мере оно связано с теорией о метафизической сущности абсолютного начала, а еще меньше с вопросами психологии. Вопрос о реальности внешних предметов к этому различию не имеет отношения.
Выше было указано на трудность установления полного параллелизма между буддийской гносеологической точкой зрения и какой-либо из европейских систем. То же самое относится и к буддийской метафизике. Понимание абсолютного в смысле чего-то, о чем нельзя говорить, напоминает наш мистицизм средних веков и его рассуждения о божестве. Замкнутые вихри элементов напоминают монады Лейбница, не имеющие окон; нельзя, однако, забывать, что монады не разбиваются на элементы, а для буддизма это именно самое важное. Спиритуалистическая и монистическая теория “сознания-сокровищницы” или индивидуального абсолютного сознания напоминает “Я” Фихте; теория комплекса “носителей”, поскольку она является плюралистической теорией, несколько напоминает анализ Юма или Маха; в то же время она имеет некоторое сходство с теорией неоплатонизма об эманация о проявлении трансцендентной сущности.
Сопоставления такого рода, однако, не способствуют вовсе пониманию буддизма: ведь фактически буддизм не совпадает ни с одной из европейских систем, а именно в этом и состоит его значение и ценность его изучения.
Мы встречаемся в нем с теми же проблемами, которые разрабатываются и в нашей философии, и в этом отношении ничего существенно нового мы в буддизме не найдем, но те же проблемы рассматриваются буддистами с других точек зрения, в иной группировке, а это дает часто совершенно новое освещение уже известным нам проблемам.
То же самое разделение в несколько более подробном виде находится и в планах философских трактатов, которые тоже противопоставляют мир заблуждения и суеты, т. е. мир обыденный или эмпирическое бытие, вечному покою, достигаемому путем постепенного сокращения суетного бытия.
Вселенная в буддийской философии располагается в трех сферах. В различных канонических и неканонических сочинениях хинаяны и махаяны упоминается множество миров. Всего существуют, по представлениям этой космологии, 31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности.
Низший этаж Вселенной составляет сансара. Это низшая область бытия. Здесь полностью действует карма. Это полностью телесная материальная сфера бытия, лишь на высших своих уровнях начинающая переходить в более возвышенные стадии.
Другая сфера - мир, где расположены божества различных рангов и различной степени духовности и могущества. Здесь уже действительно не прямое грубое созерцание, а воображение, но оно еще связано с телесным миром, с формами вещей.
Верхняя сфера - мир божественный, сфера абсолютной духовности; этот уровень отрешен от формы и от телесного материального начала.
Мир сансары описан весьма подробно в так называемом “мандала” (санскр. круг, колесо) - предмете культа буддизма. На рисунке дух держит в зубах и когтях большой круг, символизирующий сансару. В центре круга - небольшое круглое поле, в котором сплелись тела змеи, петуха и свиньи. Это символы тех сил, которые вызывают неизбежные страдания: злобы, сладострастия и невежества. Вокруг ценрального поля расположено пять секторов, соответствующих возможным в сансаре формам перерождения.
При этом ад помещается всегда внизу, а миры людей и небожителей - в верхней части круга. Правый верхний сектор занят миром людей. По нижнему краю этого сектора расположены фигуры, символизирующие человеческие страдания: рожающая женщина, старик, мертвец и больной. Слева вверху такой же величины сектор занимают находящиеся в вечной вражде друг с другом тенгрии и асуры.
Справа и слева расположены секторы животных и "биритов". Животные терзают друг друга, сильные пожирают слабых. Страдания биритов состоят в непрерывном голоде. Земной суд, земные пытки и казни нашли отражение в нижнем секторе круга.
“Мандала” разъясняет и самый процесс непреложного закона перерождения в его буддийском понимании. 12 нидан охватывают 3 следующие друг за другом жизни, причем этапы, на которые этот процесс бытия распадается, символически изображены на твердо установленных для каждого из них рисунках. Рисунки, символизирующие ниданы, расположены по широкому ободу, охватывающему снаружи основной круг колеса.
Прошедшая жизнь представлена 2-мя ниданами. Первая изображается в виде слепой старухи, незнающей, куда она идет. Это - символ "омраченности" (авидья), констатация факта зависимости от страстей, стремления к жизни, наличие того заблуждения ума, которое делает неизбежным новое перерождение. Вторая нидана символизируется изображением горшечника за изготовлением сосуда. Это - "содеянное" (сансара или карма). Настоящая (данная) жизнь передана 8_мью ниданами.
1_ая нидана - обезьяна, рвущая плоды с дерева, - символ "сознания" (виджняна), вернее лишь первого момента новой жизни, которая, согласно буддийским представлениям, начинается с пробуждения сознания.
2_ая и 3_яя ниданы "настоящей жизни" протекают в период эмбрионального развития человека. Эмбрион переживаний не имеет. Постепенно складываются "шесть баз", служащих "органами чувств", точнее "актами ощущения" - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и "манас", под которым понимается "сознание предыдущего момента". Символы - человек в лодке и дом с заколоченными окнами.
4_ая нидана "соприкосновение" (спарша) символизируется обнимающимися мужчиной и женщиной. Считается, что еще в утробе матери ребенок начинает видеть и слышать, т.е. элементы чувства соприкасаются с сознанием. Но приятных или неприятных эмоций не возникает.
5_ая нидана - "чувство" (ведана), т.е. сознательное переживание приятного, неприятного, безразличного, эмоциональная область сознания. Ведану символизирует изображение человека, в глаз которого попала стрела.
"Чувство" вырастает в "вожделение" (тришна), которое появляется в возрасте полового созревания и воплощено на "сансариин-хурдэ" в виде человека с чашей вина.
"Стремление" - 7_ая нидана, соответствующая всестороннему формированию взрослого человека, когда у него складываются определенные жизненные интересы и привязанности. На рисунке - человек, рвущий с дерева плоды.
"Бава", т.е. жизнь, - последняя нидана данного существования человека. Это расцвет его жизнедеятельности, упадок ее, старение и смерть. Символ бавы - курица, высиживающая яйца.
Будущая жизнь охватывается двумя ниданами - "рождением" (джати) и "старостью и смертью" (джара-марана).Первая символизируется изображением рожающей женщины, вторая - фигурой слепого старика, еле держащегося на ногах. Рождение - это появление нового сознания, а старость и смерть - вся жизнь, так как "старение" начинается с момента рождения, а новая жизнь опять порождает стремления и желания, вызывающие новое перерождение.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Философия буддизма сочетает в себе некоторые положения субъективного и объективного идеализма. Объявляя мир иллюзией, порожденной сознанием индивидуума, буддизм отрицает реальность окружающей действительности.
В центре учения буддизма - “четыре благородные истины”. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Реальный мир есть сансара - круговорот рождений, смертей и новых рождений. Сущность этого круговорота является страдание. Путь спасения от страданий, в выходе из “колеса” сансары, путем достижения нирваны, состояния отрешенности от жизни, высшее состояние духа человека, освобожденного от желаний и страданий. Постичь нирвану может только праведник, победивший желания.
Необходимо отметить, что в марксистской литературе советского периода зачастую отрицалась онтологическая проблематика буддизма. Буддизм сводился к системе взглядов, провозглашающих уход в себя, отказ от изменения мира и т.п.
Правильно указывая социально-экономические условия, которые способствовали возникновению буддизма (бесправие народных масс в условиях рабовладельческого общества, усиление эксплуатации), литература тех лет однобоко освещала учение буддизма.
Буддизм является универсальной философской системой миросозерцания; в его структуре можно отметить три основные части, касающиеся 1) внешнего мира, 2) внутреннего мира и 3) абсолютною или “истинного бытия”. Как и большинство философских систем буддизм состоит из трех частей: 1) гносеологии 2) онтологии и 3) теорию спасения.
Буддизм интересуется внешним миром исключительно постольку, поскольку он является объектом для живого существа, объектом, соблазняющим его и мешающим ему спастись из безначального круговорота бытия. Материя как объект физики или химии для буддиста не имеет значения, а мы невольно, говоря о материи, представляем ее себе как нечто, имеющее свои законы и не зависящее от познающего субъекта.
Суть учения буддизма о бытии сводится, таким образом, к тому, что чувственно воспринимаемый мир, мир страданий - сансара, является лишь иллюзией. Человек должен стремиться достичь нирваны, следуя “праведному пути”.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. - М.: ОЛМА ПРЕСС, 1997.
Философия. - М.: Юристъ, 2001.
Степанянц М.Т. Восточная философия. - М.: Восточная литература РАН, 2001.
Томпсон М. Восточная философия / Пер. с англ. Ю.Бондарева. - М.: Фаир Пресс, 2002.
Кочетов А.Н. Буддизм. - М.: Наука, 1983.
Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. - М.: Политиздат, 1991.
Антология мировой философии. В 4-х т. Т.1. - М.: Мысль, 1981.
Введение 2
Глава 1 Буддизм.. 3
1.1 История буддизма 3
1.2 Центральная проблема буддизма 4
Глава 2.Четыре благородных истины буддизма 6
2.1 Первая благородная истина 6
2.2 Вторая благородная истина 8
2.3 Третья благородная истина 10
2.4 Четвертая - Благородная истина о Cрединном пути……………… 11
Глава 3. Личность в буддизме……………………………………………. 15
Заключение 17
Список использованной литературы 18
Введение.
«Человек, следующий Дхарме, похож
на человека, вошедшего с огнем в темную комнату. Тьма перед ним расступиться, и его окружит свет»
из наставлений Будды.
Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий - это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек.
Целью данного реферата является раскрытие понимания человека в философской системе буддизма. Данная работа состоит из 3 х глав.
В первой главе кратко освещена история возникновения буддизма и центральную проблема данной философской системы.
Во второй главе подробно раскрывается содержание 4 благородных истин-базовых положений буддизма.
Глава 1. Буддизм.
- История буддизма.
История буддизма началась в тот день, когда Гаутама Шакьямуни, став Буддой, "повернул колесо дхармы", т. е. начал проповедь своего учения. Это произошло в 543 или 525 до н. э. 1-й даты придерживается буддийская традиция, 2-я общепринята в науке. При жизни Будды его последователи составляли одну из многочисленных сект, которая называлась общиной странников (паривраджика). Члены этой общины вели бродячую жизнь, собирались вместе только в период дождливого сезона (варша), поселяясь или в построенных ими хижинах (аваса), или в строениях и парках (арам), подаренных им богатыми покровителями. Эти строения назывались вихарами; позднее так стали именоваться монастырские здания. Будда проповедовал свое учение на сравнительно небольшой территории (южная часть провинции Уттар-Прадеш и провинция Бихар в современной Индии), главным образом в окрестностях городов Раджагриха, Паталипутра (Патна), Капилавасту и в районе Бодхи-Гая, где он достиг просветления. Перед смертью Будда просил монахов запомнить два условия, гарантирующие сохранение его учения на многие века: не ссориться из-за мелких и ничтожных предписаний дисциплины в общине, соблюдая наиболее существенные наставления, ревностно стремиться к просветлению.
Буддизм многогранен. Буддизм в равной степени можно назвать и религией, и философским течением, и техникой психотренинга, и учением. Буддизм-самая миролюбивая религия из известных. В буддизме масса направлений, десятки сект, множество различий. Принцип ненасилия в буддизме понимается гораздо шире, чем в традиционных христианстве; буддийское учение стремится прервать неблагой поступок уже на уровне намерений. Буддизм старше христианства по меньшей мере на 500, а ислама - на 1 300 лет.
1.2. Центральная проблема буддизма.
Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции.
В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. В буддизме во главу угла ставятся не отношения Бога и человека, а внутренний мир и проблемы самого человека. Человек, как субъект, разделен на тысячи фрагментов, соответствующих прошлым и будущим жизням. Поэтому вся цепочка элементов «зависимого происхождения» связывает не несколько жизней в «круговороте рождений и смертей», а мгновенные состояния одной – единственной, этой жизни. Буддизм рассматривает человека (так же как и все существующее во вселенной и саму вселенную) как сочетания различных энергетических частиц – дхарм. В буддизме одно из важнейших мест занимает отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как уже упоминалось выше, в виде скопления «изменчивых» форм. Будда говорил, что личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Особое внимание в буддизме уделяется человеческой душе, как вечному элементу, участвующему в круговороте жизни (колесо сансары). Душа распадается, по учению Будды, на отдельные элементы (сканды). Чтобы в новом рождение оказалась воплощенной та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились так же, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из колеса сансары, окончательный и вечный покой – это основной элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, – индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремиться к высшему состоянию – нирване.
Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы. В традиционном буддизме человек – лишь невольный исполнителем всеобщего мирового закона – Дхармы. Этот закон существует не для человека, но реализуется и постигается именно в нем. Однако именно человек, совершая добрые и дурные поступки, приводит в действие некий этический механизм, который лежит в основе мироздания. С точки зрения буддизма, человеческая жизнь – это не бесценный дар, как в христианстве, а лишь один из моментов в цепи перерождений. Такой подход прослеживается уже в "четырёх благородных истинах" буддизма, оставленных его основателем Буддой.
Глава 2. Четыре благородных истины буддизма.
2.1. Первая благородная истина.
Первая из них гласит, что существует страдание. Под страданиями Будда подразумевал все существование человека. «Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий»,-говорил он. Можно не согласиться с его пониманием существования, можно говорить о том, что степень развития общества во времена Будды была настолько низкой, что действительно человек не жил, а мучался, а теперь всё иначе. Однако нечто в этой формулировке не даёт относиться к ней поверхностно. Ни старость, ни смерть человек не победил до сих пор. Истинно, все человеческие радости, как правило, недолговечны. Достигнув чего-то, человек снова не удовлетворён, он стремится дальше. Но и следующее достижение радует недолго. И путь этот бесконечен. Теряя что-то или кого-то, радуемся. Но чем больше мы приобретаем, тем больше возможностей утери накопленного. Тело наше не вечно, оно подвержено болезням, голоду, распаду. В юности мы растём и развиваемся, а переступив черту зрелости, медленно разваливаемся, чтобы встретить смерть. И никто ещё не избежал смерти. И не случайно многие, не выдержав жизненных неурядиц и сюрпризов, ищут избавления в вечном покое смерти. Будда воспринимает страдание как неотъемлемое свойство живой материи. Рождённый должен страдать хотя бы потому, что его тело пронизывают тысячи нервных клеток, способных реагировать на боль. Всё человеческое существо, все его устремления и пожелания противоречат сложившемуся порядку вещей: мы хотим покоя, но покой и жизнь несовместимы; мы стремимся к комфорту и уюту, но для этого нужно прилагать постоянные усилия; и даже тело человеческое несовершенно и временно и представляет ненадёжное хранилище для самой Жизни. Выходит, уже самим фактом рождения мы обречены на страдание. Рождается человек в страдании, в страдании живёт, также в страдании и умирает. Болезни есть страдание, расставание с тем, что любимо и привычно, есть страдание, невозможность достичь цели есть страдание.. таков главный пессимистичный вывод Великого Учителя. Будда утверждал, что на земле человек рождается не для счастья. Сам факт рождения человека означает для буддиста лишь включение в бесконечный процесс бытия, где смерть не конец этого процесса, а переход к иной форме существования сознания – к промежуточному существованию, которое неизбежно предшествует новому рождению. Обретение нового рождения имеет определенное временное расположение. В данном случае человек сравнивается со всей вселенной, которая тоже рождается, живет и умирает. Этот процесс является циклическим и каждый временной отрезок внутри этого цикла имеет свои характеристики. Человек рождается потому, что он не смог «унять колебания дхарм» вследствие собственного невежества. Человек рождается, потому что он ощущает себя личностью, выделяет из себя из окружающего мира, питает собственное эго. « Я принадлежу к миру бытия, ибо я питаю существование». Будда утверждает, что пока мы обязаны рождаться тут, пока мы «питаем существование», то есть не искоренили причину нашей привязанности к этому миру. А причиной привязанности, по его мнению, служат наши желания. « Я питаю, ибо имею в себе желания». Желания нужны человеку. Требуются честность и мужество, чтобы признать: фактически человек никогда не находит удовлетворения своим стремлениям. Именно неутолимые желания и являются причиной страданий. Сами же желания обусловлены невежеством, т. е. недостатком мудрости и сострадания. В течение долгой жизни Будда подробно разъяснял путь к устранению желаний и страданий. Человек, который ничего не желает, является скорее исключением, чем нормой. Удовлетворить свои желания человек может, только родившись на этой земле, только здесь может существовать тот, кто питает «чувствования». Лишившись своего тела, человек одновременно лишается и возможности исполнять, удовлетворять свои желания. И здесь вовсе неважно, сможет ли он в земной жизни достичь этих целей; главное, что у него имеются все возможности для этого. Поэтому, утверждают буддисты, мы и принадлежим к миру бытия. В этом мире у него есть возможность познать истину, встать на истинный путь, осознать свои заблуждения и усилием воли успокоить свой ум и свои чувства.
2.2. Вторая благородная истина.
Вторая истина утверждает, что существует причина страданий. Причина страданий заключается в жажде существования и обладания. Человек, в невежестве своём полагающий, что он является индивидуальностью, стремится обустроиться в этом мире как можно лучше и комфортнее, однако, это является недостижимой задачей, поскольку удовлетворить все вои желания ни один человек не в состоянии. Именно это и является причиной страданий. К тому же за любым человеком волочится шлейф последствий его поступков, называемый на Востоке кармой. Карма для буддиста-своеобразный аналог судьбы для христианина. Однако карма имеет свои особенности. Во-первых, считается, что карму человек приобретает сам, своими усилиями. Все его поступки, как дурные, так и хорошие, влекут за собой последствия. За совершение плохих поступков мы будем в будущем страдать, за совершение хороших получим воздаяние. Все наши достижения и несчастья в этой жизни обусловлены кармой наших прежних существований. Причём карма бывает не только индивидуальной, но и коллективной: карма семейная, национальная, общечеловеческая. Именно поэтому порой весь народ испытывает общие несчастья, как и общий подъём. Именно карма является причиной страданий человека.
Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям - также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки. Карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Человек, отягощенный кармой, будет вынужден рождаться в этом мире снова и снова. И вовсе не обязательно в облике человека, ибо Будда не раз указывал, что рождение в образе человека-это редкая заслуга, которую трудно обрести, но легко утерять. Этот круговорот рождений-смертей называется сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна, то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания.
Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан)
I. Прошлая жизнь (промежуток между смертью и новым рождением -антарабхава)
1.Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие -
2.Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.
II. Данная жизнь.
III.Следующая жизнь.
Главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.
2.3. Третья благородная истина.
Первые две истины глубоко пессимистичны. Но Третья истина уже надежду, утверждая, что прекращение страданий возможно. Но для этого, естественно, нужно знать истинный путь искоренения страданий. Однако путь Будды не является панацеей-он не обещал прекращения страдания в этой жизни. Учение Будды гласило, что в течение земной жизни человек способен лишь подготовить почву для избавления, но само прекращение страданий, как и прекращение самого существования в привычном нам человеческом облике наступает только после смерти. Но для религиозного человека разница существенная. Во-первых само, понятие «спасение» в разных религиях рассматривается по-разному. Если для христианина спасение- это обеспечение себе Христова заступничества, которое гарантирует место в Раю, то для буддиста спасение- своеобразное духовное самоубийство, растворение себя в Абсолюте, в Нирване, прекращение всякого бытия. Во-вторых, кардинально различаются пути к достижению этого спасения. Христианин полностью полагается на волю Бога, он не смеет уповать на свои силы в непосильном человеческой природе достижении, называемым Спасением. Лишь один Бог может даровать спасение, но мы можем приготовить душу и тело к тому, чтобы принять его. Буддист, напротив не имеет права рассчитывать на помощь Бога или богов, ибо сам Будда учил, что достигнуть Нирваны можно лишь собственными усилиями. Путь буддийского самосовершенствования невероятно труден и требует истинного самоотречения. Он по плечу немногим. «Чистая нравственность, как надутый кожаный мешок, повреди её-однажды погибнет». Какую надежду на спасение может иметь современный человек, видя стандарты, которые устанавливает сам Будда? Есть ли хотя бы один человек, кто не согрешил бы в своей жизни ни разу? А не горько ли осознавать, что годы практики, воздержания и нравственного самоусовершенствования пошли прахом из-за одного единственного порочного поступка, совершенного, может быть, неосознанно?
Краткое описание
История буддизма началась в тот день, когда Гаутама Шакьямуни, став Буддой, "повернул колесо дхармы", т. е. начал проповедь своего учения. Это произошло в 543 или 525 до н. э. 1-й даты придерживается буддийская традиция, 2-я общепринята в науке. При жизни Будды его последователи составляли одну из многочисленных сект, которая называлась общиной странников (паривраджика). Члены этой общины вели бродячую жизнь, собирались вместе только в период дождливого сезона (варша), поселяясь или в построенных ими хижинах (аваса), или в строениях и парках (арам), подаренных им богатыми покровителями.
Глава 1 Буддизм.. 3
1.1 История буддизма 3
1.2 Центральная проблема буддизма 4
Глава 2.Четыре благородных истины буддизма 6
2.1 Первая благородная истина 6
2.2 Вторая благородная истина 8
2.3 Третья благородная истина 10
2.4 Четвертая - Благородная истина о Cрединном пути……………… 11
Глава 3. Личность в буддизме……………………………………………. 15
Заключение 17
Список использованной литературы 18
Министерство образования и науки Украины
Международный соломонов университет
по религиоведению
Выполнила:
Студентка II курса
Факультета компьютерных наук
Малеева Татьяна
Харьков 2010
Введение 4
Течения Буддизма 5
МАХАЯНА 5
ВАДЖРАЯНА 6
Священные писания 7
Вероучение буддизма 8
Буддизм в современном мире 10
Заключение 12
Список Литературы 13
В
ведение
Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.
Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячелетия н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.
Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.
Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.
Распространение буддизма способствовало созданию культурных синкретических комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.
Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и, прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.
Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.
Течения Буддизма
В настоящее время буддизм представлен целым рядом разнообразных течений и школ, которые значительно расходятся между собой в вероучении и практике и, как правило, весьма далеко отстоят от учения первоначального буддизма. Некоторые исследователи считают, что ближе всего к учению самого Будды Шакьямуни стоит традиция тхеравады (см. хинаяна), однако это утверждение спорно.
Различия между отдельными буддийскими течениями намного больше, чем между направлениями ислама или христианскими конфессиями.
Первое крупное разделение в буддизме возникло в начале новой эры, когда эта религия получила широкое распространение и начала испытывать влияние местных учений и культов. В этот период возникло две основных буддийских традиции: махаяна ("Великая колесница") и хинаяна ("Малая колесница"). В каждом из этих направлений под влиянием местных религиозных традиций впоследствии возникло множество самостоятельных течений.
МАХАЯНА
Направление буддизма
Махаяна в переводе с санскрита означает "великая колесница". Данное направление буддизма начало формироваться на рубеже н. э. параллельно с оформлением другой традиции – буддизмом хинаяны. В основных чертах процесс становления махаяны как самостоятельного буддийского направления завершился к V в. н. э.
Основоположником махаяны считается индийский философ Нагарджуна (II в.), который стал автором текстов одной из первых религиозно-философских школ буддизма махаяны – мадхьямики. После смерти он был объявлен бодхисаттвой.
В махаяне радикально пересмотрены многие элементы первоначального буддизма. В частности, нирвана понимается не как абсолютное небытие, прекращение существования, а как состояние блаженства, "должное бытие". Будда воспринимается не просто как человек, достигший просветления, а как некое высшее существо, вечно пребывающее в нирване, "Тело Дхармы" – Абсолют, беспредельный в пространстве и времени. Исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама), как и другие многочисленные будды, являются "превращенными телами", манифестациями "Тела Дхармы". Буддизм махаяны признает существование в каждом человеке "природы будды", которую можно постичь путем медитации.
Особенностью буддизма махаяны стало признание широкого пути спасения – не только в монашестве, но и в миру. Характерным элементом махаяны является также наличие культа бодхисаттв – буддийских святых, достигших освобождения от колеса перерождений, но добровольно отказавшихся от нирваны ради помощи другим живым существам в обретении спасения. Наиболее почитаемым из них является бодхисаттва Авалокитешвара. (В хинаяне также есть понятие бодхисаттвы, но оно трактуется иначе).
ВАДЖРАЯНА
Эзотерическое течение в буддизме махаяны
Ваджраяна в переводе с санскрита означает "алмазная колесница". Это название течение получило из-за учения о совершенной мудрости, которая сравнивается с алмазом. Его гранями являются пять видов мудрости, носителями которых выступают пять будд – ипостасей Будды-Абсолюта.
Основы учения ваджраяны сформировались в Индии в VII – VIII вв. Из Индии учение распространилось на Тибет, где стало доминирующей формой буддизма. Ваджраяна также проникла в Японию, получив название "тайное учение Сингон".
Священными текстами для последователей ваджраяны являются тантры, в которых запечатлены сокровенные истины, явленные Буддой. Поэтому это течение иногда также называют тантраяной.
Со временем в буддизме махаяны возникло множество самостоятельных школ и течений, наиболее значительным из которых является ваджраяна.
Махаяна в настоящее время является наиболее распространенным направлением буддизма. Данного направления придерживаются буддисты Центральной Азии, Китая, Тибета, Монголии и Японии.
Священные писания
Палийский канон - в соответствии с традицией Тхеравады - сборник учений Будды Гаутамы на языке пали, записанный на пальмовых листьях на Четвёртом буддийском соборе в Шри-Ланке на основе устно передаваемого предания в I веке до н. э.
Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошёл так называемый первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды Гаутамы и двое из них Ананда и Упали на память воспроизвели все, чему учил Будда - нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (виная), проповеди и поучения Будды (сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхамма). Так возник буддийский Канон - Типитака (на санскрите - Трипитака), то есть «Три Корзины» Учения. Наиболее ранний из известных нам вариантов Канона - палийская Типитака - в течение нескольких столетий передавался в устной традиции, и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э., то есть более, чем через четыреста лет после нирваны Будды.
Тибетский канон - многотомный свод буддийских сочинений (Ганджур тиб. bka" "gyur), к которому прилагается свод комментариев (Данджур тиб. bstan "gyur).
Названия Ганджур и Данджур в русский язык пришли опосредованно через монгольский язык и используются традиционно с XIX века. При передаче тибетских слов через посредство западных языков каноны называются Кангьюр и Тэнгьюр, встречаются также написания Канджур и Тенджур.
Ганджур
Канон Ганджур (тибетск. «перевод слов [Будды]») составлен в первой трети XIV века. Создание текстов традиция приписывает Будде Шакьямуни. Состоит из 7 разделов, 108 томов, содержащих 84.000 поучений… Ганджур выступает в двух качествах: как предмет культа и как источник догматики. Термин Ганджур имеет также смысл «Прямые слова Будды».
Сутры, относящиеся к изречениям Благословенного, образуют все три раздела этого Писания, которые составлены в соответствии с предметом рассмотрения: раздел дисциплины (виная) посвящён этике (шила); раздел писания (сутранта) - медитативному сосредоточению (самадхи); и раздел знания (абхидхарма) - мудрости (праджня).
Данджур
Cвод Данджур содержит комментарии к Ганджуру насчитывают в полном варианте 254 тома, около трёх с половины тысяч текстов.
Вероучение буддизма
Важнейшим положением вероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием. Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т. е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т. д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения, если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний можно достичь "хороших перерождений", т. е. стать раджей, брахманом, богатым купцом, царем и т. д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т. е. небытия.
Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении, невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо обьино должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения к "высшей мудрости", достигнув которой существо может выйти из "круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений. Наиболее существенным в учении Будды его последователи считают то, что он познал причину и сущность бытия - страдания, раскрыл их людям, так же как и тот путь, который ведет к прекращению страданий, к спасению, к небытию.
Буддисты признают возвещенные Буддой "четыре благородные истины". Первая из них утверждает, что всякое существование есть страдание. Вторая, что причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это привязанность к жизни в любой ее форме. Третья истина объявляет, что прекратить страдания возможно: для этого необходимо освободиться от жажды жизни, достичь состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, всякое желание подавлено. Наконец, "четвертая благородная истина" заключается в указании так называемого "благородного срединного восьмеричного пути", состоящего из "праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного самопогружения", обычно называемого медитацией.
В учении о "четырех благородных истинах" изложена сущность буддизма. Все религии противопоставляют реальную земную жизнь нематериальной, небесной, той, что якобы начинается за гробом. При этом первая всегда рисуется мрачными красками, объявляется греховной, мешающей соединению с богом, вторая объявляется целью стремлений человека, наградой за терпеливое перенесение земных мучений. Буддизм в этом отношении не отличается в принципе от других религий, но он доводит до логического завершения критическую оценку того мира, в котором мы живем. Поставив знак равенства между бытием и страданием, буддизм рисует особенно мрачную картину мира, в котором не только все обречено на мучения и уничтожение, но даже любая радость, усиливая привязанность живого существа к этому существованию, таит в себе страшную опасность новых бесконечных перерождений, наполненных не менее страшным злом.
Человек сам создает свою судьбу, форму каждого своего нового перерождения, учит буддизм. Сила, которая определяет конкретные черты нового перерождения, называется кармой. Карма буддизма - это сумма всех поступков и помыслов существа во всех его предыдущих перерождениях. Учение о карме существовало и в брахманизме. Брахманы тоже учили, что карма - закон возмездия - движущая сила переселения душ. Совершая или не совершая предписанные для данной варны жертвы, почитая или не почитая брахманов, нарушая или не нарушая многочисленные запреты, человек создает новую форму переселения своей души - начиная от самых гнусных и отвратительных животных и кончая царями и богами.
Буддизм воспринял "закон возмездия" (карму), но дал ему новое содержание. Хотя все в данной жизни человека определено его кармой, он имеет известную свободу выбора в своих поступках, помыслах, словах, действиях. В этой частичной свободе воли и заложен, по буддизму, путь к спасению. Причем дело вовсе не в жертвах, обрядах и запретах, а в поведении самого человека. Именно его поступки и мысли в данной жизни определяют его дальнейшую карму, форму его нового "перевоплощения", т. е. новые страдания. Но и этого мало. Буддизм, особенно в учении ряда его школ и направлений, заявил, что сам чувственный мир вообще не существует. Он лишь наша иллюзия, результат деятельности нашего больного, заблудшего сознания. Именно это сознание - единственное реальное бытие, по буддизму, - подчиняясь непреложному закону кармы, рисует нам трагическую картину полного страданий чувственного мира. Сознание это состоит из множества мельчайших частичек - дхарм, т. е. элементов сознания, которые, складываясь под действием кармы в определенный комплекс, создают индивидуальное сознание данного перерождения и, как его функцию, окружающий нас чувственный мир. Пока дхармы не успокоены, новое возрождение этого индивидуального сознания после смерти данного существа неизбежно, колесо бытия продолжает свое вращение.
Буддизм в современном мире
С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм), затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной религией, т. е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих стран и народов. На современном этапе в буддизме можно различить и черты сектантской религии (например, в странах, где буддисты вынуждены скрывать своё вероисповедание, как это было в СССР), и черты религии цивилизации (новые международные объединения буддистов разных стран, например Всемирное братство буддистов), и, конечно же, черты культурной религии (новые буддийские общества на Западе).
Пожалуй, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно - буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.
Для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.
К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.
К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.
Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.
Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран: буддистские организации, центры и небольшие группы имеются практически во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной Европы. Почти во всех западноевропейских странах находятся филиалы международной буддийской организации “Интернационал Сока гаккай”. Старейшими в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903 г.), Великобритании (с 1907 г.), Франции (с 1929 г.). В Гамбурге в 1955 г. был образован Германский буддийский союз, т.е. центр, объединяющий буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество “Друзья буддизма”. Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считалось и Буддийское общество Великобритании. В Великобритании существуют также Буддийская миссия (с 1926 г.), Лондонская буддийская вихара, храм Буддхаладина, Тибетский центр и другие общества (всего около сорока). Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами, проповедниками буддизма.
В наши дни растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании - в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.
В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы). Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.
Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.
Заключение
Возникновение буддизма и сложная его судьба – закономерный результат существования такого общества, в котором страдание действительно было для подавляющего большинства людей неизменным спутником жизни. Буддизм мистифицировал это страдание, превратил реальные человеческие несчастья в “иллюзию сознания” и тем самым направил усилия людей к освобождению от страданий по своему руслу. Более того, сам способ избавления от страданий, предложенный буддизмом, объективно оказался опорой того общества, в котором сострадания неизбежны.
Религия это инструмент для спокойной беззаботной жизни, работы, счастья. Великолепный инструмент, отлаженный тысячелетиями, который позволяет человеку отречься от атеистических взглядов на такие сложные и угнетающие понятие как, например, смерть. Веруя, человек лишает себя лишних сомнений и мучений неизвестностью будущего, тем самым получая возможность стать полноценным членом общества, т.е. имеющим соответствующие эстетические и нравственные принципы. Буддизм же, можно сказать, является одним из лучших инструментов для умиротворения человеческой души.
Христианство и ислам. Именно мировые религии оказывают наибольшее влияние на... развитие современных цивилизаций. Буддизм – самая ранняя по времени появления мировая религия . Буддизм возник в Индии...
... мировых религий Буддизм Христианство Ислам Религиозные течения Основные функции религии Религия и общество Религия и культура Религия и мораль Религия и нравственность Религия ... Таковы основные черты трех мировых религий : буддизма , христианства и ислама. ...
Мировые религии (5)
Реферат >> Религия и мифологияОчень редким стечением исторических условий. К мировым религиям относятся: буддизм , христианство, ислам. В этой работе... кармы. Итак, мы рассмотрели три мировых религии – буддизм , христианство, ислам, а так же взгляды...
Мировые религии (9)
Реферат >> Религия и мифологияЭто Бог. Мировые религии Буддизм , наряду с Христианством и Исламом, относиться к так называемым мировым религиям , которые в отличие...