Опишу характерные черты Душевного и Духовного человека, подчеркнув, что в чистом виде эти типы практически не встречаются, а реально существует смешанный тип с различной степенью преобладания Душевного либо Духовного начала. Важно также то, что Духовное начало, пребывая в недрах Душевного, либо развивается, культивируется и начинает преобладать над Душевным (при благоприятных внешних и внутренних обстоятельствах), либо, затухая и заглушаясь бытовой и практической жизнедеятельностью, превращается в значимое, но незаполненное место во внутреннем мире человека, дающее ощущение неполноценной, несостоявшейся жизни и явной нехватки чего-то главного.
Душевный человек в своих жизненных устремлениях всегда ориентирован на обратную связь. Он как бы закольцован, потому что сам является и началом своей деятельности, и - после обретения результата деятельности - её концом и смыслом. Однако Душевный человек не всегда осознаёт эту закольцовку. Так, заботясь о детях или близких людях, вкладывая в них средства, силы и душу, он часто не обращает внимания на свои стереотипы, ограниченные ценностные ориентиры и примесь корыстных намерений.
Различные уровни эгоцентризма - от вульгарной корысти, до желания обрести покой в душе, находиться в гармонии с миром, заниматься самосовершенствованием и тому подобное, в огромной степени имеют Душевную компоненту.
Личность Духовного человека разомкнута, раскрыта для вхождения и заполнения её Большим, чем всё, что присутствует в её наличном бытии. Такая устремлённость за пределы личностного существования - благородна и истинна по своей природе, если обращена к святому, высшему и милосердному началу, пребывающему как в запредельной к видимому и невидимому миру бытийности (трансцендентности), так и в глубине сердца, сердцевине живущих (сравни: евангельское горчичное зерно, санскритский термин «хридайям» - место пребывания Атмана в сердцевине человека). Совестником этого глубинного контакта живущего с дающим жизнь началом является Совесть как различительное свойство души, отличающее дозволенное от недозволенного, и развитое настолько, насколько ум принимает возрастающие ограничения, выдвигаемые совестливым началом.
Поэтому вся жизненная вовлечённость, которая для Душевного человека имеет безусловную ценность, такая как работа, семья, друзья, обеспеченность, комфорт, личная обустроенность, для Духовного человека безусловной ценностью не является.
Для Духовного человека безусловную значимость имеет лишь сохранение сакральной связи с Сущим и Истинно Живым и соответствие своей деятельности этому. Вначале для поддержания этого требуются значительные усилия, противодействующие отвлекающим факторам мира и социокультурной агрессивности. Здесь уместно вспомнить образ духовного воителя, воина, сражающегося за Небесную Отчизну, Божью правду - с правдой и силой мира сего.
По мере духовного возрастания и взросления в сердце возникает постоянное трансцендирующее дыхание Духа истины, а весь окружающий мир воспринимается живущим и дышащим тем же, только не внимающим этому таинству.
В результате духовного становления существенно изменяется внутренняя ось «Мы» — «Они». Для Душевного человека в зависимости от уровня культуры «Мы» изменяется от узкого круга - семья, друзья, родственники, сослуживцы, до страны и нации. Для Духовного человека границы «Мы» размываются: вначале к «Мы» причисляются духовно близкие люди, остальные - это «Они». А затем «Мы» (Я) включает всё человечество и вообще всё существование.
Радость же сопровождает Духовного человека, поскольку он посвящает свою деятельность неэгоцентричной жизненности, действуя бескорыстно, поступая по совести, помогая ближнему, честно исполняя свои обязанности. Высшим же благом является благо богообщения в алтаре своего сердца.
Реализация описанных здесь положений занимает годы и годы жизни под новыми ценностными ориентирами. В немалой степени возрастанию в Духовном человеке способствует верность первой встречи с Ним в пространстве своего внутреннего мира. Сказав духовному призыву внутри себя «да», важно ежедневно помнить об этом, оберегать в череде повседневных забот. Тогда процесс возрастания приобретает саморазвивающийся характер, а человек, живущий так, и не могущий жить по-другому, является дваждырождённым (рождённым свыше). Для такого человека жизненный центр внимания, усилий и забот перешёл в духовное измерение.
Такую жизнь можно уподобить росту и развитию цветка. Бережное внимательное памятование соответствует солнечному свету, а отличение дозволенного от недозволенного и следование этому - выпалыванию сорняков. Жизнелюбие и оптимизм (любовь и надежда) - есть удобрение и влага для ростка. Расцветёт же он в своё время.
Чебанов Игорь, руководитель Центра "ИНТАКТ"
Владимир Рягузов
С давних пор люди делят друг друга в зависимости от расы, цвета кожи, положения в обществе, образования и т. д. Когда жил Апостол Павел, людей разделяли на четыре группы, согласно учению греческого врача Гераклита о ЧЕТЫРЕХ ТЕМПЕРАМЕНТАХ или характерах. Темперамент — слово латинское, означающее смешение, в данном случае смешение различных жидкостей в человеке.
Гераклит учил: если в человеке преобладала теплая жидкость — кровь, то есть "сангуис" — его называли САНГВИНИКОМ. Он активный, не знающий покоя, открытый для других, защищает их интересы и старается помочь им. Он говорит много и страстно, иногда не думая о том, что говорит. Он зависит от окружения, оказывающего на него большое влияние. И если я вас попрошу назвать характерного сангвиника в Евангелии, то вы без труда скажете: "Конечно, это Ученик Христа ПЕТР: открытый, искренний, движимый добрыми намерениями и в то же время беспощадно осуждающий своего Учителя: "Да не будет этого с Тобою!" — Мф. 16:22. Он также горячо заверяет Иисуса, что не отречется от Него. И трижды отрекается.
Если же в человеке преобладает черная желчь, то есть "меланхолос", то это МЕЛАНХОЛИК. В отличие от сангвиника он человек в себе. Это аналитик, тщательно изучающий то, что приходит к нему извне. Он склонен к угнетению, долго хранит в памяти и анализирует то, что его ранит. У меланхолика всегда есть идеал, и он всех сверяет с ним. Его чувства и интуиция утончены и глубоки. Поэтому среди меланхоликов много выдающихся мыслителей. В Новом Завете типичный меланхолик — любимый ученик Христа ИОАНН. Его, прежде всего, волнует главная истина — Христос — воплощенный Бог, о чем мы читаем в начале Евангелия от Иоанна. Иоанн также написал глубочайшую по смыслу Книгу Откровения. Вместе с тем он очень ранимая личность. Об этом свидетельствуют его послания, в которых он с большой скорбью говорит о проникших в церковь лжеучениях.
Когда в человеке преобладает желтая желчь, то есть "холос", то это ХОЛЕРИК. У него всегда деловое, практичное настроение. Что он решает, сразу же делает и находит для этого пути и средства. Он уверен в себе, высокомерен и вспыльчив. Таких людей редко интересует религия, вера. Они убеждены в том, что это дело женщин и детей. Холерик может поверить в Бога только в результате тяжелых потрясений и становится верным Ему до конца. В Новом Завете такой холерик — Апостол ПАВЕЛ. Раньше он был яростным гонителем христиан, но, пережив встречу с Христом, стал преданным Ему. Павел потрудился для Господа более всех Апостолов, о чем говорит так: "Но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" — 1 Кор. 15:10. С помощью Божией он основал много христианских общин.
И, наконец, Гераклит учил: если в человеке преобладает слизь, то есть "флегма", то это весьма уравновешенная личность — ФЛЕГМАТИК. В нем уравновешены разум, чувства и воля. Он спокоен и невозмутим, приятен в общении и незаменим как советчик. Но медлителен и склонен к самооправданию. Типичным новозаветным флегматиком является Ученик Христа — ФОМА, прозванный в народе Фомой неверующим. Ведь его не смог вывести из невозмутимого состояния даже факт воскресения Христа! Но к чему такое обширное вступление? Учение о четырех темпераментах помогает распознать заложенные в нас положительные и отрицательные особенности, а значит, развивать их или препятствовать их проявлению. И, наверное, кто-то из вас уже узнал себя. Или представляет, кто его соседи справа и слева и как они себя могут повести в подобной ситуации. Говоря о различных характерах людей, следует помнить, что Господь — наш Творец хочет использовать всех нас таких разных для труда в Церкви Своей. И потому призывает каждого в нее, призывает к покаянию, вере и духовному служению. И, наконец, и это самое важное: психологическое разделение людей на темпераменты указывает на другое очень важное разделение — ДУХОВНОЕ.
О нем Апостол Павел пишет в 1 Кор. 2:12 — 3:4: "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? Ибо, когда один говорит: "я Павлов", а другой: "я Аполлосов", то не плотские ли вы?"
Исходя из прочитанного текста, с точки зрения духовной, всех людей на земле, в том числе и христиан, можно разделить на ДУШЕВНЫХ, ДУХОВНЫХ И ПЛОТСКИХ. И, как и в учении о четырех темпераментах, то, что наполняет нас, то и определяет кто мы в духовном отношении. Библия часто сравнивает человека с сердцем — центром человеческой личности с ее разумом, чувствами и волей. Образно говоря, у такого сердца две двери. И то, что в них входит, определяет, какими нас видит Бог.
1. Душевный человек
Таким КАЖДЫЙ ИЗ НАС, рождаясь, приходит в этот мир. И к данной группе относится большинство жителей нашего города, граждан нашей страны и планеты Земля. Каковы отличительные особенности душевного человека? Когда кто-то говорит о ком-то: "О, это такой душевный человек!" — то в данное понятие вкладывает исключительно положительное значение. Не так ли? И на самом деле душевный человек может быть прекрасной личностью! Обычно он преуспевает в бизнесе, науке и искусстве. Не секрет, что великие мировые религии, я не имею в виду при этом христианскую веру, а также философские учения — результат деятельности душевных людей.
Но что говорит о душевном человеке Библия? Она утверждает, что душевный человек не имеет Духа Божия. То есть, говоря образно, для Бога у него нет "приемного устройства" — духовной антенны. Потому он "не принимает того, что от Духа Божия" — 1 Кор. 2, 14, что Бог говорит в Библии и чрез Своих служителей. И тут нет никакого злого умысла: ведь подобное познается подобным. Простой пример: вокруг нас действуют невидимые радиоволны. Но если у нас есть соответствующее приемное устройство, то с его помощью мы можем уловить информацию, которую несут эти волны.
Так и человеку, у которого Дух Божий не живет в сердце, понимать Слово Божие невозможно, "потому что об этом надобно судить духовно". Закрыв одну дверь для Духа Божия, такой человек открыл другую для "духа мира сего". А потому для него первостепенное значение имеют мир и его земные ценности. На них он ориентирован и ими живет, и кроме них для него ничто не существует. А то, что выходит за пределы мирских проблем, что приходит от Духа Божия, душевному человеку кажется "безумием".
Как следует из предыдущей главы 1-го послания к Коринфянам, душевные люди под "безумием" конкретно имеют в виду слово о кресте и распятого на нем Иисуса Христа. И не потому, что с точки зрения здравого смысла это безумно, а потому что противоречит эгоизму человека, хвалящемуся собственной мудростью. У него не может быть больше того, что дает находящийся в нем дух мира сего. Потому ему непонятна любовь Бога, отдавшего на смерть Христа. Потому ему не понятно гибельное состояние людей.
А что наполняет СЕРДЦЕ душевного человека? То, что присуще духу мира сего, живущему в нем: "Злые мысли, убийства, прелюбодеяния, воровство, лжесвидетельство". Библия определяет такого человека, как "мертвого по грехам" — Еф. 2:1. Этот прелестный снаружи, весьма "душевный" одуванчик — не просто пустоцвет. Это духовный сорняк, мятежная греховная природа, живущий так, как будто нет Бога, а значит, и ответственности за свои поступки. И если Дух Божий не побудит душевного человека открыть свое сердце — наши усилия не будут напрасны.
У меня есть одна прекрасная сестра в Господе — немецкая миссионерка Гертруда Вель. Многие годы она посещала цыганские семьи в Гамбурге, свидетельствуя им о Боге. Но ее никто не слушал. Более того, цыгане выбивали стекла в доме Гертруды, резали покрышки ее автомашины. Невзирая на это, она продолжала ходить к ним, свидетельствовать о спасении и молиться. Так она делала 9 лет, и казалось, безрезультатно. Однажды в Гамбурге случилось большое наводнение, повлекшее человеческие жертвы. Однако никто из цыган не пострадал. Именно тогда они открыли свои сердца для Духа Божия и стали новыми людьми. И тогда возникла цыганская церковь, насчитывающая теперь более 300 верующих.
Такой пример побуждает нас усиленно молиться за родных и близких, за наш город и страну и ожидать перемену, о которой Апостол Павел пишет: "И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего… исполняя желания плоти и помыслов… Бог… оживотворил со Христом" — Еф. 2:1-5.
2. Духовный человек
Именно такую перемену пережил духовный человек, о котором дальше говорит Апостол Павел. Перемена произошла тогда, когда он открыто исповедал свои грехи пред Богом, открыл дверь своего сердца и "принял ДУХ ОТ БОГА" — 1 Кор. 2:12, а другую дверь, с помощью Божией, закрыл, чтобы не проник дух мира, а вместе с ним и грех. И в таком сердце Дух Божий творит Свой святой плод: "Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" — Гал. 5:22-23.
И поскольку Дух Божий все проницает, все исследует, даже глубины Божий (1 Кор. 2:10), то исполненный им духовный человек проницает все и "судит о всем" (1 Кор. 2:15). Бог открывает ему Свои волю, планы и дела. Познание духовного человека не имеет границ. Он знает свое прошлое, что он создан Богом. Он знает свое настоящее, что живет не для себя, а для Господа. И он знает то, о чем душевный человек не имеет никакого представления — свое будущее, о том, что "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" — 1 Кор. 2:9. И причина тому не его любознательность или выдающиеся умственные способности, а Дух Божий, Который открыл ему все это.
Однажды мне в руки попалась диссертация одного философа-атеиста, пытавшегося найти идеологические средства борьбы с евангельскими христианами-баптистами. Для этого он посещал в Москве церковь в Маловузовском переулке, слушал проповеди и беседовал с верующими. И вот какой вывод делает он: "Переубедить их, особенно стариков и старух, невозможно. Они говорят о таких высоких духовных понятиях, которые неподготовленному понять трудно!" Вот, оказывается, кто настоящие просвещенные ученые — старушки и старики, посрамляющие мудрых мира сего! И все это совершает Дух Божий.
Духовный человек повинуется лишь этому Духу, живущему в нем. Особенно для Апостола Павла это было важно. Ведь о нем было много суждений, в том числе неправильных, даже в самой Коринфской церкви. Никто не имеет право судить о духовном человеке. Потому что "о нем судить никто не может" — 1 Кор. 2:15. Он судится только Богом, мысли Которого выше мыслей человеческих.
Дух Божий соединяет духовного человека с Господом, и тот обретает "УМГОСПОДЕНЬ… ум Христов" — 1 Кор. 2:16. Он знает Его мысли и желания. Он знает, что дано ему во Христе, о чем говорит послание к Ефесянам 1:4-13: "Бог избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа… в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его… В Нем мы и сделались наследниками… В Нем… запечатлены обетованным Святым Духом". И все перечисленные понятия не пустые фразы, а дары Бога, реальность которых духовный человек переживает каждый день.
Я думаю, многие из вас пережили ту перемену, о которой говорит Библия, когда "ветхое, греховное прошло, а теперь настало все новое". И быть очевидцем подобных переживаний — особенная радость, когда душевный человек, благодаря действию Духа Божия, становится духовным, А потому кто еще не пережил подобной перемены, кто не исповедал свои грехи Господу и не оставил их, тот может пережить ее, как пережили находящиеся здесь христиане. Как пережил эту перемену и я. Сегодня время благоприятное, сегодня день спасения!
Итак, Апостол Павел говорит о двух группах людей — плотских и духовных. И их мы видим вокруг себя. И кажется этим уже все сказано. Но на этом Апостол не ставит точку и указывает на третью возможность. Он говорит еще и о плотских людях.
3. Плотской человек
Церковь в Коринфе, которой Апостол Павел писал это послание, была убеждена в том, что она особая. Ведь в ней совершалось так много труда, в ней было столько много различных групп и одаренных сотрудников, а богослужения проходили живо, разнообразно, с пением радостных ритмичных песен. Здесь практиковались различные духовные дары, в том числе говорения на иных языках и исцеления. Вместе с тем Павел с болью в сердце обращается к таким христианам: "…я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе" — 1 Кор. 3:1.
Кто же такой плотской человек? Точнее плотской христианин в церкви, которого Павел называет братом, младенцем во Христе? В отличие от духовного — это СЛАБЫЙ, ограниченный, греховный человек. Он открыл двери сердца для Духа Божия и духа мира сего. При обращении такого человека к Богу Дух Божий вошел в его сердце. Именно об этом факте говорит Апостол Павел в 1 Кор. 3:16: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" Но это еще не означает, что Дух Божий владеет всем сердцем, всей личностью. Образно говоря, многие помещения — спальня, кухня, погреб и чердак остаются закрытыми для Него. А поэтому там непорядок, непотребства, тьма.
Итак, плотской христианин — это человек, однажды предавший свою жизнь Богу и одновременно продолжающий сам управлять ею дальше. А потому Дух Божий не может расширить здесь сферу своего влияния, так как Ему постоянно оказывается сопротивление. Такой человек служит и Богу и миру, а потому у него серьезная задержка в духовном росте. Он не может принимать полноценную духовную пищу. У НЕГО ОГРАНИЧЕННАЯ ДИЕТА — детское молоко, что соответствует его духовному младенческому возрасту. Он усваивает лишь начала веры, духовную азбуку. И нет желания глубже изучать Библию и волю Господню, а также регулярно молиться, а потому все остается по-старому. И хотя он во Христе, но духовно не растет.
И какие последствия возникают для церкви из-за наличия в ней плотских христиан? Тогда в ней "зависть, споры и разногласия" — 1 Кор. 3:3. Ведь плотские христиане больше привязаны к авторитету людей, а не ко Христу и Слову Божию. Они преследуют собственные цели и интересы, а поэтому создают в церкви группировки и разделяют ее, эгоистично заявляя о себе: "Я Павлов… а я Аполлосов" — 1 Кор. 3:4. И, кажется, они беззастенчиво предаются своим страстям и живут как нехристиане. При всем многообразии и кажущейся духовности церковной жизни, коринфяне оставались плотскими, о чем Апостол Павел обстоятельно пишет в 5-й и 6-й главах нашего послания.
Но КАК выйти из плотского состояния и стать духовными людьми? Это возможно только тогда, когда отдается жизнь Богу. Отдается вся, без остатка. Но как раз такое сделать труднее всего. Ведь это направлено против эгоистичной, плотской природы, когда человек стремится господствовать, а не повиноваться. И если ты, дорогой брат, дорогая сестра, ощущаешь себя плотским христианином, то Бог призывает тебя оставить свой эгоизм и закрыть дверь сердца для духа мира. Однако здесь тебе невозможно обойтись без помощи Самого Бога. Ты не можешь быть одновременно молотом и наковальней.
В городах многих стран есть так называемые поворотные транспортные круги-платформы. Когда на такой крут заезжает трамвай, то круг поворачивает его в противоположное направление. Используя это сравнение, я хочу сказать тебе, друг мой: "Если ты предашь себя Богу и будешь просить о Его помощи, тогда произойдет в твоей жизни добрая перемена: ты будешь направлен Духом Божьим из плотского состояния в духовное". А теперь настало время для молитвы. У кого есть желание молиться — на то есть возможность. Господь готов ответить и помочь вам. АМИНЬ.
http ://www .blagovestnik .org /books /00321.htm #10
Март 1996 г.
Дорогой Друг!
В предыдущем послании мы проанализировали триединство человеческой личности – дух, душу и тело. Давайте продолжим исследование этой темы, и рассмотрим вопрос взаимоотношений между духом человека и его душой.
Человеческий дух произошел напрямую от Бога и имеет непосредственную связь с Ним. От начала было так: Бог управлял духом человека, этот дух управлял душой, а душа, в свою очередь, руководила телом. Вследствие бунта дух человека был устранен от управления, а контролировать человека начала его душа. В результате этого каждый невозрожденный человек находится под контролем трех функций души: воли, разума и эмоций.
Примиряя человека с Собой, Бог стремится восстановить первоначальный порядок, в котором Он опять сможет напрямую быть связан с духом человека; дух сможет занять место над душой; а душа управлять телом. Понимание этого помогает нам понять переживания Давида, выраженные в Псалме 102:1: «Благослови, душа моя, Господа». Верой дух Давида был воссоединен с Богом и стремился поклониться Ему. В результате чего дух Давида побуждает его душу, а та, в свою очередь, – голосовые связки произнести нужные слова прославления и поклонения.
До тех пор, пока человек находится в подчинении Богу, а его душа подчинена духу, – он способен жить в гармонии с Богом и самим собой. Но как только человек снова начинает бунтовать против Бога, его душа выходит из подчинения духу, и внутренняя гармония разрушается. Таким образом, между духом и душой постоянно происходят трения – там присутствует определенное напряжение.
В греческом языке Нового Завета есть особое прилагательное, образованное от слова «душа» («псюхе»), и означающее действие, порожденное душой. Это – прилагательное «псюхикос». На наш язык было бы правильно перевести его как «душевный». Но, к сожалению, некоторые языки мира, такие как, например, английский, не имеют точного аналога этому слову (русский язык обладает таким преимуществом, – прим. ред .).
В результате этого в английском переводе Нового Завета используется целый ряд слов для описания понятия «душевный»: «естественный, чувственный, мирской, недуховный, лишенный духа», и фразу «следующий своему природному инстинкту». По этой причине англоязычные читатели Библии не могли проникнуть в суть этого вопроса и понять, что все эти слова или фразы означают одно и то же слово на греческом. Но мы будем использовать именно слово «душевный». Это подчеркнет существующее в Новом Завете противопоставление между духовным и душевным.
В 1 Коринфянам 15:44-46 Павел использует слово «душевный» трижды для того, чтобы подчеркнуть разницу между нашим нынешним телом, которое душевно, и прославленным телом, которое будет духовным. Душевным является тело, в котором дух вынужден действовать через душу. А духовное – это такое тело, в котором управление будет осуществляться непосредственно духом, без необходимости получения пропуска через душу.
Херувимы, описанные в первой главе Книги пророка Иезекииля, по всей видимости, имеют такие духовные тела: «И шли они каждое в ту сторону, которая пред лицом его; куда дух хотел идти, туда и шли…» (стих 12). И снова: «Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух…» (стих 20).
По-видимому, именно такие тела верующие получат после воскресения. Нашему духу больше не будет нужно побуждать душу, чтобы та, в свою очередь, управляла действиями тела. Наше тело будет реагировать непосредственно на решения духа. Мы станем подобными этим самым херувимам – мы будем идти туда, куда хочет наш дух. Какая славная свобода!
В Новом Завете есть три отрывка, которые еще яснее открывают противодействие духовного и душевного. Павел пишет: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:14-15).
В понимании духовных вещей душа зависима от духа. Если она не находится в гармонии с духом, то сфера духовной истины закрыта для нее. Поэтому очень важно, чтобы мы подходили к истине с правильным отношением: душа подчинена духу, а дух находится в союзе с Богом.
Затем, Иуда пишет об определенной категории людей в церкви: «это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям, …отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие [Святого] духа» (Иуда 16,19). Христианин, душа которого не подчинена Богу посредством духа, становится каналом, через который плотской образ жизни и распри могут проникать в церковь. Здесь сокрыт истинный корень разделений в Теле Христовом.
Наконец, в Послании Иакова 3:15 упомянуто об одном виде мудрости, которая «…не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская…» . Иаков говорит о трех последовательных нисходящих ступенях: от земного к душевному, и, далее, к бесовскому. Когда христианин становится земным, он теряет из поля зрения вечность. Он не может видеть дальше земного – успеха, удовольствия, процветания, физического здоровья. Он заинтересован только в том, что его вера может дать ему только в этой жизни!
Для таких людей Павел говорит: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19). Такие христиане часто считают самих себя преуспевающими. Бог считает их достойными жалости.
Итак, за земным следует душевное. Быть душевным – значит быть самососредоточенным, эгоистичным. Для таких людей христианская вера – это способ взять от жизни все, что им нужно. Они считают, что благочестие служит для прибытка (личной выгоды) (см. 1 Тим. 6:5).
Душевное, в свою очередь, открывает дверь бесовскому. Это основной путь проникновения бесов в церковь. На один из самых частых вопросов: нуждаются ли христиане в освобождении от бесов? – слова Иакова дают ясный ответ. Такое скатывания вниз от земного к душевному и к бесовскому открывает – как отдельных верующих, так и целые общины – для бесовской деятельности.
Во многих местах сегодня вы найдете церкви, находящиеся в этой порочной смеси. Нет четкой границы между душевным и духовным, и поэтому нет преград для бесовского. Истинные проявления Святого Духа перемешались с совершенно очевидными бесовскими проявлениями. И в результате многие искренние верующие озадачены и сбиты с толку.
Чтобы защитить самих себя мы должны развивать духовное различение и научиться отличать истинно духовное от душевного (от душевной подделки). Но для этого существует только один достаточно острый инструмент. И это – Слово Божье: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Затем упоминаются два условия, которые мы должны выполнить для того, чтобы иметь такое различение: «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:14).
Первое условие – мы должны регулярно питаться твердой духовной пищей через изучение всей Библии. Второе условие – мы должны регулярно практиковать различение. Мы должны бодрствовать, распознавая духовные силы, действующие в каждой отдельной ситуации. Различение должно стать такой же неотъемлемой частью нашей жизни, как и молитва.
В завершении, давайте обратимся к словам Павла и прислушаемся к наставлению Божьего апостола: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды. Все у вас да будет с любовью» (1 Кор. 16:13-14).
Ваш в служении, Дерек Принс.
архиепископ Аверкий (Таушев)«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (I Кор.2,14).
Как это так? Почему «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия», мало того: как он может почитать это «безумием»? И что значит «судить духовно»?
На языке светском «человеком душевным» обычно называют того человека, у которого проявляются лучшие качества души – человека доброго, сердечного. Почему же такой человек может не принимать того, что «от Духа Божия» и даже почитать это «безумием»? Не учили ли нас еще с детства, что человек состоит из души и тела и что, хотя тело создано из земли, но зато душа – это высшее начало в человеке, она Божественного происхождения и стремится к Богу? Как же эта душа может быть чуждой Божию и не принимать то, что от Духа Божия происходит? Но вот и апостол Иуда, брат Господень, в своем соборном послании говоря о том, что «в последния времена появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям, которые отделят себя от единства веры», как бы в пояснение потом прибавляет: «это люди душевные, не имеющие духа» (Иуд. 19).
Что это за люди душевные? И почему Слово Божие относится к ним неодобрительно?
Представление о том, что человек состоит из души и тела, – слишком элементарное, примитивное, а в действительности конструкция человека гораздо более сложна. Когда говорят, что человек состоит из души и тела, то обычно хотят этим выразить, что человек состоит не только из одного мертвого вещества, материи, но и из того высшего начала, которое эту материю оживотворяет, делает живой. «И стал человек душою живою», говорит книга Бытия 2,7., после того как Бог, создав человека из праха земного, «вдунул в лице его дыхание жизни». В этом смысле душу имеет и каждое живое существо, каждое животное. «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... и сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся... И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов и гадов и зверей земных по роду их. И стало так (Быт. 1:20-24). Следовательно, душой называется в сущности только жизненное начало в каждом живом существе – не больше.
С этой точки зрения становится вполне понятным изречение Господа, которое без такого предварительного объяснения многим кажется непонятным и даже соблазнительным: «Кто хочет душу свою спасти, погубит ее, а кто погубит душу свою Мене ради и Евангелия, тот спасет ее» (Марк. 8, 35). Под «душой» здесь разумеется жизненное начало в человеке, то есть что делает живым мертвое само по себе тело, но не больше, и весь текст приобретает такой, уже вполне ясный смысл: «Кто хочет жизнь свою спасти, то есть кто слишком дорожит своей земной жизнью, тот ее потеряет, а кто отдаст свою жизнь ради Христа и Евангелия, тот именно только и приобретает настоящую жизнь, не эту временную, земную, а вечную, будущую».
Итак, представление о том, что человек состоит из тела и души, есть представление примитивное, далеко не исчерпывающее всей сложности конструкции природы человека. В послании апостола Павла к евреям мы находим более детализированное представление о составе человеческого естества. Апостол Павел говорит, что «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдуостраго, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судить помышления и намерения сердечныя (Евр. 4:12)». Тут, как мы видим, различается «душа» и «дух». Это различие «душевности» и «духовности» в человеке мы находим и во многих других местах Священного Писания, почему Церковь и положила считать, что человек по своему естеству трехсоставен или трехчастен и состоит из: 1) духа, 2) души и 3) тела, причем высшее начало в человеке – это дух, а душа, хотя и выше тела, так как она невещественна, нематериальна, но она, по выражению нашего великого психолога и знатока духовной жизни епископа Феофана Вышенского, «вся обращена исключительно на устроение нашего временного быта – «земного» и «познания ея строятся только на основании того, что дает опыт окружающей жизни, и деятельность ея обращена на удовлетворение потребностей временной жизни» («Что есть духовная жизнь», стр.31). Поэтому душа есть низшее по сравнению с духом начало в человеке, и она тесно связана с телом и телесной жизнью, но сама вместе с тем служит как бы связующим началом между телом и духом, представляя собою как бы мост от тела к духу.
Итак, человек трехсоставен. Что же представляет собой каждая из трех составных частей его природы?
Тело создано Богом «из праха земного» (Быт. 2:7), и потому оно принадлежит земле: «Земля еси и в землю отыдеши» (Быт. 3:13), – сказано первому человеку. Телесная жизнь человека состоит в удовлетворении потребностей тела. Своей телесной жизнью человек ничем не отличается от прочих живых существ-животных. Потребности тела многоразличны в соответствии с разными органами тела, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: 1) инстинкта самосохранения и 2) инстинкта продолжения рода.
Оба эти инстинкта вложены Творцом в телесную природу всякого живого существа с вполне понятной целью – дабы это живое существо не погибло и не уничтожилось бы бесследно. Для общения с внешним миром тело человека наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, без коих человек был бы в этом мире вполне беспомощным. Весь этот аппарат человеческого тела необыкновенно сложен и премудро устроен, но сам по себе он был бы мертвой машиной, если бы его не оживотворяла душа.
Душа дана Богом, как оживотворяющее тело начало, для того, чтобы управлять телом. Все действия, или, вернее, движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, так изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души изучаются особой наукой, которая называется психологией. В соответствии с разделением движений души на три части и психология обыкновенно делится на три отдела: 1) психология познания, 2) психология чувства и 3) психология воли. К области познания относятся воображение и память, коим пользуется рассудок для приобретения определенных понятий и знаний о вещах. Понятия и знания, приведенные мыслительным трудом в порядок или систему, дают ту или иную науку. Органом тела, с помощью которого душа производит мыслительную работу, является мозг.
Органом чувства принято считать человеческое сердце. Это потому, что всякое чувство – радость или горе, скорбь или удовольствие, симпатия или антипатия, гнев или мирное расположение духа, покой или беспокойство – всегда отражается на сердце – усилением или ослаблением его деятельности. Сердце – мерило того, что нам приятно или неприятно, а так как человек, естественно, стремится к тому, что приятно и хочет избежать того, что неприятно, то сердце, естественно, является как бы центром жизни человека, центром, в котором вмещается все, что входит в душу совне и из которого исходит все, что обнаруживается душой вовне.
Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний – это наши члены, приводимые в соответствующее движение тем или иным решением воли при помощи мускулов и нервов.
Результат деятельности нашего ума и чувств, порожденных сердцем, оказывает то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.
Таким образом, душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело с помощью органов внешних чувств дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой тесной связи души с телом эту жизнь нередко называют общим термином: «жизнь душевно-телесная».
Однако необходимо все же различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.
В чем состоит жизнь телесная, мы уже знаем. Она состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода. Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.
Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением потребностей тела и души. Тело и душа – это еще не весь человек, неполный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, то именно, что часто выступает в роли судьи и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. Это высшее начало в человеке есть дух, который Божественного происхождения. Это та сила, которую вдохнул Бог в лице человека, завершая его творение. Душа есть и у животных, но она, согласно повествованию книги Бытия, вместе с телом была произведена землей: «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов, и гадов, и зверей земных» (Быт. 1:24). Душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, а это зависит от сочетания души человека с духом, который от Бога.
Что же это за дух и каковы его проявления?
«Дух, – говорит еп. Феофан Вышенский, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себе обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им («Что есть духовная жизнь»). «Ты, Боже, создал нас со стремлением к тебе, – говорил еще блаженный Августин, – и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе».
Каковы же проявления духа в человеке? Как и в чем они выражаются? Великий психолог и наставник духовной жизни епископ Феофан указывает нам три таковых проявления: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога.
1. «Все люди, на каких бы они степенях развития ни стояли, – говорит епископ Феофан, – знают, что есть Верховное Существо Бог, Который все сотворил, все содержит, всем управляет, что и они во всем от Него зависят, и Ему угождать должны, что Он есть Судия и Мздовоздаятель всякому по делам его. Таков естественный символ веры, в духе написанный. Исповедуя его, дух благоговенствует пред Богом и исполнен страха Божия».
2. «Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть». «Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и что не должно делать». Но совесть не только указывает должное, причем «за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель». Недаром народ называет совесть «голосом Божиим» в душе человека.
3. Духу свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным дух удовлетвориться не может. Кто бы сколько ни имел земных благ, ему все кажется мало, все хочется чего-то большего. Эта вечная неудовлетворенность, всегдашнее недовольство показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, идеальному, как говорят, а потому ничто земное этого высшего и идеального заменить не может, и душа человека мается, не находя себе покоя. Только в Боге, в живом общении с Ним человек находит себе полное удовлетворение и успокаивается, приобретая высшее – благодушевный мир и спокойствие.
Итак, вот каковы проявления духа в человеке. Теперь ясно, в чем состоит и духовная жизнь в отличие от жизни телесной и душевной. Духовная жизнь состоит в удовлетворении потребностей духа, а потребности духа состоят в стремлении человека к Богу, искании живого союза, общения с Богом и желании жить по воле Божией.
Так ли у нас, в наше время понимают духовную жизнь? Наше время вообще отличается всякого рода маскировкой, фальшью, подтасовкой, извращениями и злонамеренными искажениями. Это и понятно. Ибо дух самоутверждающейся человеческой гордыни в совершенно обнаженном, явно открытом для всех виде очень непривлекателен, так же как и сам отец его сатана, а потому этому духу необходимо маскировать себя, прикрывать себя разными благовидными личинами. Недаром же и сам сатана, по словам апостола, преобразуется «во ангела света».
В современных понятиях поэтому очень многое извращено и искажено до неузнаваемости. Так обстоит дело и с вопросом о духовной жизни. Современность игнорирует вовсе дух человека, как таковой, сливая дух с душой в одно, причем даже в современной научной психологии явления духовной жизни относятся к разряду душевной жизни: и религиозное чувство, и моральное чувство, и совесть – это будто бы функции все той же души, а так как душа материалистами отрицается и функции ее рассматриваются лишь как функции мозгового и нервного вещества, то и явления духовной жизни тоже оматериализовываются и рассматриваются как функции мозга, нервной системы и т.п. Получается грубейшая и нелепейшая профанация явлений душевной жизни. Явления телесной, душевной и духовной жизни весьма часто современным человеком вовсе не различаются, и получается смешение этих понятий и страшная путаница. Неудивительно поэтому, что когда мы слышим в нынешнее время выражение «духовная жизнь», то оказывается, что под понятием духовной жизни разумеется все, что угодно, но только не подлинное явление духовной жизни. К области духовной жизни относят не только науку, всевозможные открытия и изобретения, но даже кинематографию, театр, балет и чуть ли не цирк. Иными словами, «душевность» выдается за «духовность», и то, что относится к сфере всего лишь «душевной жизни», называют, по недоразумению, «жизнью духовной».
Почему совершился этот подлог и почему жизнь духовная стала уделом лишь немногих избранных личностей?
Да все потому же, что дух самоутверждающейся человеческой гордыни стал господствующим духом нашего времени. Подлинная духовная жизнь, то есть стремление человеческого духа к Богу, естественно, предполагает прежде всего живую веру в личного Бога и искреннее желание жить, руководствуясь голосом совести, а этого-то именно и нет у большинства современных людей. Как мы уже говорили, дух самоутверждающейся человеческой гордыни стремится на место веры в Бога утвердить веру в себя, а голос совести, как обличающий это заблуждение и вообще мешающий свободе действий в этом направлении, усыпить и подавить. Существование духа отрицается, игнорируется, на первый план выступает душа, то есть область ума, чувства и воли, и она-то, эта душа, низшее по сравнению с духом начало, занимает первое место в жизни человека. Поэтому такого человека Слово Божие и называет «душевным» человеком, утверждая, что ему духовное непонятно, область духовного ему чужда, а потому он не может понять и принять то, что происходит от Духа Божия.
Но как бы человек ни подавлял в себе требования духа, они все же заявляют свои права. Дух рвется к Богу и, не находя выхода своим стремлениям под грубым насилием, которое чинит над ним самоутверждающаяся человеческая гордыня, он довольствуется, так сказать, «суррогатами», которые изобретает для его успокоения человеческая гордыня. Вместо подлинной религии какое-либо туманное философское учение, или теософия, или спиритизм, или еще что-либо подобное, а вместо церкви – храм науки, или театр, или балет, вообще что-либо из области душевной жизни, могущее увлечь собой человека. Эта подтасовка, подмена духовности душевностью, особенно характерна для нашего времени. Так, например, многие у нас в России в последнее время ходили, да и теперь ходят в церковь только для того, чтобы получить эстетическое наслаждение – послушать красивое пение. Нет спору, что эстетическое чувство – это, конечно, высокое чувство, ибо чувство прекрасного в душе человека – это отображение высшей Божественной красоты, но поскольку оно является бессознательным, безотносительно от сознательного влечения, стремления к Богу, оно все же относится только к области душевности и чуждо подлинной духовности. Вообще на высших своих ступенях душевные чувства настолько сближаются с духовными, что современному человеку бывает трудно их различить, и он «душевное» принимает за «духовное», и ему иной раз кажется, что он от этого «душевного» получает полное духовное удовлетворение, хотя это, конечно, только самообман, заблуждение.
Мне признавался один весьма интеллигентный и развитый душевно, но, к сожалению, малодуховный человек, что он, слушая музыку, испытывает молитвенное настроение. Как отличить душевное состояние от подлинно духовного? Подлинно духовное состояние всегда вполне бесстрастно, оно настолько возвышенно, что как бы уносит человека от земли и не дает ему никаких телесных ощущений, а всякое душевное состояние, сколь бы оно высоко ни было, непременно вызывает те или иные телесные ощущения, как, например, усиленное биение сердца, приятное щекотание нервов или так называемые «мурашки по спине», которые особенно чувствуются любителями красивого пения, красивой музыки.
Этой именно преобладающей «душевностью» современного человека и объясняется то, что настоящее строгое церковное пение, пение, удовлетворяющее лишь «духовности», для большинства даже, казалось бы, церковно-настроенных людей, кажется непонятным, скучным, и им не нравится. Взамен этого строго церковного пения у нас заводится в последние два столетия новое пение, пение итальянское, концертное, удовлетворяющее «душевности», а потому нравящееся современному человеку, погрязшему в тине «душевности». Точно так же не нравится современному человеку и древняя иконопись, так как духовное чутье его слишком неразвито для того, чтобы понять и оценить «духовную» красоту этих вполне отрешенных от земли священных изображений древности. «Душевному» человеку больше нравятся современные Мадонны, полнолицые и румяные, напоминающие более о здешней земной жизни, чем о возвышенном мире духовном. Так и во всем прочем, современный человек туп и глух к истинной «духовности» и чувствителен только к «душевности», которую нередко принимает за «духовность», называя даже официально в литературе, и прессе, и общественных выступлениях свою «душевную» жизнь жизнью «духовной».
Почему так подавлена в нынешнее время жизнь «духовная» и почему на первый план выступила жизнь «душевная»?
Мы уже сказали, что это сделал все тот же дух современности, дух самоутверждающейся человеческой гордыни, который задался целью вытравить представление о Боге из жизни современных людей и богом для себя сделал самого человека. Вся жизнь современных людей строится поэтому таким образом, что нет места для подлинной духовной жизни, и каждый ищущий духовности человек мечется в отчаянии, все больше и больше погрязая в тину душевности. Самый темп современной жизни, темп нервный, не дающий места уединенной самососредоточенности, не благоприятствует ведению духовной жизни. Современный человек – это как винтик или колесико в огромной машине нынешней материалистической культуры: он теряет свою личность, свою индивидуальность и подлинно, по меткому народному выражению, целый день, а нередко и ночь, «вертится как белка в колесе». «Время – деньги» – вот основной лозунг жизни современного человечества, а потому нет времени на то, чтобы углубиться в себя, самососредоточиться, прислушаться к движениям своего духа, к голосу своей совести.
Этот темп жизни, нервный и бешеный, чрезвычайно утомляет, обессиливает человека, а потому не остается у него достаточно сил для непременной работы над собой, каковой требует духовная жизнь. Остается только желание как-то развлечься, отдохнуть, отвлекшись на время от этой гнетущей механизации жизни, а потому так распространились теперь всякие дешевые, легкомысленные увеселения вроде кино, танцулек и т.п. мест времяпровождения в свободное от работы и от занятий время. Это несомненный бич современности, разлагающий все здоровье в человеке, но это неизбежное порождение современной культуры человека, отрекшейся от Бога и сделавшей основой своей жизни дух самоутверждающейся человеческой гордыни.
Все эти увеселения и развлечения действуют, как водка и кокаин, на современного человека, они еще более усыпляют в нем духовную жизнь, парализуют духовные движения, подавляют голос совести и все нравственные требования, и человек мало-помалу из области «душевности» спускается еще ниже – в область «телесности» и становится как бы «плотью бездушной», по словам Псалмопевца: «Человек, в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им». И исполняется на них грозный приговор Божий, изреченный еще современником праведного Ноя, погибшим от потопа: «Не имать дух Мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть (
Свят. Феофан Затворник(Толкование на 1Кор. 2, 14-16)
Душевен же человек не приемлет яже Духа Божия, юродство бо ему есть, и не может разумети, зане духовне востязуется.
Душевный человек – тот, кто познать все хочет своим умом, и то только признает истинным, что ему кажется таковым,– кто жизнь свою и все начинания свои устрояет собственными своими способами, на них одних опираясь, как на прочной основе,– кто целию жизни поставляет покой и счастие земные и все обращает в средство к тому,– кто так привык к осязаемому и чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим. Яже Духа Божия – то, что предлагает премудрость Божия, Духом Божиим внушаемая, совершенно этому противоположно. Она открывает догматы, которые принимаются верою наперекор уму, заповедует отказаться от всех своих способов и предать жизнь и внешнюю, и тем паче духовную в руки Божии, указывает цель за гробом и для достижения требует принесть в жертву счастие, довольство и покой земной, велит так жить, как бы ни тела и ничего видимого не было, а было одно невидимое, которое вкушать и значит жить.
По такой противоположности требований духовной премудрости Божией и настроения душевного человека, очень естественно, что последний не принимает ничего из требований первой. Невместимы для него вещания Духа, юродством кажутся они ему, и он ничего в них понять не может. Чтобы принять и разуметь духовное и узреть в нем мудрость, для этого надобно душевному человеку перестать быть душевным, или, по крайней мере, возжелать сего. Мы имеем в естестве своем духовный элемент – дух, вдунутый в лицо первозданного. Ему свойствен страх Божий, ему принадлежат требования совести, он вселяет недовольство всем тварным. Когда душа – сила, коей предоставлено заведование земным бытом, возьмет верх над духом, он бывает заглушен, но никогда не уничтожается и всегда есть внутри, и тотчас подает голос, как только откроется случай. Когда Апостолы пошли на проповедь, чтобы возвещать яже Духа Божия и в наученых Духа Святаго, тогда они повсюду, особенно среди язычников, встречали преимущественно людей душевных. На чем же основывалась надежда успеха, когда душевный не приемлет яже Духа Божия? – На том, что как ни душевен кто, в нем сокрыт дух, который, под действием благодатного благовестия, возвышал голос в душевном человеке и понуждал его и слушать, и соглашаться на слышанное. И это в разной степени. У иного дух едва приходил в движение, у иного он восставал с такою силою, что тотчас совершалось и обращение. Но совсем душевный затыкал уши и бежал от проповеди Апостольской или восставал против нее. Апостол всюду был свидетелем сего явления и свидетельствует, что погрязший в душевность не вмещает вещаний Духа, не разумеет их и не приемлет.
Зане духовен востязуется . Востязуется – ανακρινεται – обсуждается. В ком не заглушены естественные движения и проявления духа, особенно страх Божий и совесть, тот, слушая Апостольское благовестие, находил в нем сродный элемент, приковывался к нему вниманием, обсуждал его и, видя, как оно соответствует требованиям его собственного духа, прилеплялся к нему, веровал и обновлялся в таинствах. С сей минуты он уже не своим одним духом обсуждал яже Духа Божия, но и оживотворившею его и вселившеюся в него благодатию. Он вступал в область духовную и благодать Духа вводила его постепенно в ведение того, яже Духа Божия. И таковым-то лицом духовное собственно духовно востязуется. Естественный дух, возбужденный благовестием, востязывал духовное только вероятностию, чаянием, а этот востязует теперь яко действительное, обладаемое, вкушаемое.
Духовный же востязует убо вся, а сам той ни от единаго востязуется.
Сопоставляет Апостол кругозор духовного человека и человека душевного. Хотя он не называет последнего, но очевидно, что его он разумеет под немогущим востязывать духовного. Духовный, говорит, обсуждает, обозревает и определяет вся: свою область духовную он востязует, ибо в ней пребывает, почему и знает ее, как знают обыкновенно дом, в котором живут; и душевную область востязует и обозревает, и понимает, ибо хотя он не в ней уже, но знает ее хорошо, потому что столько томился под игом ее, знает все извороты душевности и все, на чем она опирается и куда метит, когда то или другое говорит, то или другое начинает. С первых слов он узнает душевного и духовного и соответственно тому распоряжается своим поведением в отношении к ним. Душевный же человек не может понять духовного ни с какой стороны, ибо то, в чем тот живет, для него неведомая земля. Видит только, что он не тот и что вместо того, чтоб в известном случае ожидать такого-то проявления в нем, является в нем совсем другое. И это для него непостижимо. Ни образа мыслей его, ни правил жизни понять и объяснить он себе не может. Для душевного человека духовный не понятен, не востязуется им. Тут бывает то же что, например, когда, в двух или трехэтажном доме человек, живший в нижних этажах, переходит в верхний. Он свой этаж хорошо знает, знает и нижние этажи, а те, которые живут в нижних этажах, и которым не удавалось побывать в верхних, ничего тамошнего не знают и судить о том не могут.
Святой Златоуст говорит: «Видящий видит все и даже то, что относится к невидящему; а что к нему относится, того не видит никто из невидящих. Так и здесь, мы знаем и свое, и все то, что относится к неверным, а они нашего не знают. Ибо мы знаем, каково свойство предметов настоящих и каково достоинство будущих, что будет с миром впоследствии, какое понесут наказание грешники и чем будут наслаждаться праведники; знаем, что блага настоящие не имеют никакого достоинства, и обличаем ничтожность их, а будущие – вечны и неизменны. Духовный знает все это, и то, какое понесет наказание человек душевный в жизни будущей, и то, чем будет наслаждаться верующий, переселившись отсюда а душевный не знает ничего такого».
Кто бо разуме ум Господень, иже изъяснит и? Мы же ум Христов имамы.
Причину приводит, по которой никто из душевных духовного человека понять и обсудить не может. Ибо, говорит, чтó в духовном человеке есть, тó есть ум Христов,– дух Христов, Христовы у него созерцания, Христовы расположения, Христовы силы, планы, надежды – все Христово. Христова же ума, ума Господня никто из душевных разуметь не может, так чтобы понятно было в нем все. Как этого никто из них не может разуметь, то не может разуметь и духовного, потому что у него тот же ум. Слова: иже изъяснит и ,– кто относит к уму Господню, так: кто знает ум Господень, чтоб ясно понимать его и согласовать с своими понятиями? (Феофилакт). Кто относит к духовному человеку, так: кто разумеет ум Господень, чтоб понять и обсуждать духовного человека? А в нас, духовных – Христов ум, то есть Господень. Главная мысль и при том, и другом разумении сих слов остается одна и та же: духовная область – с тем, что в ней содержится, и с лицами и предметами – недоступна для душевного человека: понять он в ней ничего не может, не только как она есть в себе, но и как открывается в лицах, духовно живущих.
Вот что говорит на это святой Златоуст:
«Ум Христов имамы ,– то есть мы знаем то, что в уме Христовом, чего Он хочет и что открыл нам. Так как Апостол выше сказал, чтó Дух открыл нам, то, дабы кто не отверг Сына, присовокупляет, что и Христос открыл, выражая не то, будто мы знаем все, что знает Христос, но что все наше знание не есть человеческое и потому подверженное сомнению, но есть знание ума Христова и духовное. Разумение, какое мы имеем, есть Христово, то есть познание, которое мы имеем о предметах веры, есть познание духовное, а потому действительно о нас судить никто не может, ибо человек душевный не может знать предметов Божественных. Посему Апостол и сказал: кто бо разуме ум Господень , утверждая, что наше разумение этих предметов есть Его разумение. И слова: иже изъяснит и – он прибавил не напрасно, но соответственно вышесказанным словам, духовный ни от единаго востязуется .– Видишь ли, как разнообразно он опровергает внешнюю мудрость и показывает, что духовный человек знает больше и лучше? Мы только таким образом (то есть имея ум Христов) можем видеть и познавать предметы высокие, таинственные и находящиеся выше нас; а разум оказался недостаточным, потому что посредством мирской мудрости мы не можем постигнуть то, что выше нас.– Мы же ум Христов имамы ,– то есть духовный, Божественный, не имеющий в себе ничего человеческого; Свое ведение Христос сообщил нашему разуму. И Христос Сам доказательством совершенного дружества представляет то, что Он открыл нам тайны: не ктому , говорит, вас глаголю рабы... вы друзи Мои есте... яко вся, яже слышах от Отца, сказах вам, то есть вверил вам (Ин. 15, 14–15). Если же и одно только доверие служит знаком дружества, то помысли, какую любовь выразил Он, вверив нам тайны не на словах только, но сообщив их нам на самом деле. Устыдимся же; и если не слишком устрашает нас геенна, то пусть будет для нас страшнее геенны – оказаться непризнательными и неблагодарными к такому другу и благодетелю».