Введение 3
Философские проблемы жизни и смерти 3
Проблемы оживления человека 17
Жизнь, ее биологический смысл. 18
Смерь, ее биологический смысл 20
Клиническая и биологическая смерть. 21
а) в чем разница? 21
б) как продлить клиническую смерть? 22
в) что чувствует человек во время клинической смерти? 23
г) процесс оживления организма. 25
Заключение. 27
Список литературы 28
Введение
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Поиском ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.
Философские проблемы жизни и смерти
Жизнь и смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем молодым людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем. Подлинное философствование невозможно без обращения к этим вечным темам. Во всех философских системах так или иначе решался этот вопрос. По сути дела, речь идет о триаде: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, что бы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.
За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о жизни достаточно негативно. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст “Разговор человека со своим духом”). “И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа” (Экклезиаст); “Человеческая жизнь жалка” (Сенека); “Жизнь - борьба и странствие по чужбине” (Марк Аврелий); “Все пепел, призрак, тень и дым” (Иоанн Дамаскин); “Жизнь однозвучна, зрелище уныло” (Петрарка); “Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла” (Шекспир); “Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия” (Паскаль); “Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд” (Дидро); “Моя жизнь - вечная ночь... что такое жизнь, как не безумие?” (Кьеркегор); “Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду” (Ницше).
Об этом же говорят пословицы и поговорки разных на родов типа “Жизнь - копейка”. Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. Автор Экклезиаста так сказал об этом: “Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву”. Столетиями спустя греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: “Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем”.
Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Смерть вообще - расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с геномом.
Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил, напоминая гетевского Фауста. “Остановись мгновенье”,- это девиз такого бессмертия, импульсом которого является по словам Ортега-и-Гассета “биологическая витальность”, “жизненная сила”, родственная той, “что колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает дерево цветами, зажигает и гасит звезды”. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной картины Вселенной, не испытывать “насыщения днями” как библейские пророки - может ли что-то быть более заманчивым?
Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть - пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие “там” и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, “смертью смерть поправ”. Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: “Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант”. А еще задолго до этого в “Бхагавадгите” сказано: “Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!”
Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И. И. Мечников, размышлявший о возможности “воспитания инстинкта естественной смерти”, писал о Л. Н. Толстом: “Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тотчас увидел, что это - напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как и их отец? Зачем же им жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина - смерть”.
Итак, можно выделить первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия - биологическое, ибо это состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже была высказана гипотеза панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства в подходящих условиях. Известное определение Ф. Энгельса: “Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел”, акцентирует космический аспект жизни. Рождаются, живут и умирают звезды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела, и в этом смысле не исчезает никто и ничто. Данный аспект наиболее разработан в восточной философии и мистических учениях, всходящих из принципиальной невозможности только разумом понять смысл этого вселенного кругооборота. Материалистические концепции строятся на феномене самопорождения жизни и самопричинения, когда, по словам Ф. Энгельса, “с железной необходимостью” порождаются жизнь и мыслящий дух в одном месте Вселенной, если в другом он исчезает.
Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с ее биосферой, равно как и потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение.
Эта идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа уже в силу самого факта рождения принадлежит к числу вечных идеалов человечества. В пределе, вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а вмешательство в еще плохо познанные законы их жизни чревато экологическим кризисом. Человек предстает как малая частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя все богатство макрокосмоса. Чувства “благоговения перед жизнью” (А. Швейцер), ощущение своей причастности к удивительному миру живого в той или иной степени присуще любой мировоззренческой системе. Даже, если биологическая, телесная жизнь считается не подлинной, транзитной формой человеческого существования, то и в этих случаях (например, в христианстве) человеческая плоть мажет и должна обрести иное, цветущее состояние.
Второе измерение проблемы, жизни, смерти и бессмертия связано уяснением специфики человеческой жизни и ее отличия от жизни всего живого. Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти этот водораздел. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь пли послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же, обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто и других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине или наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который не успел еще ни чего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понимать? Считать ли началом жизни человека момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения?
Известно, что умирающий Л. Н. Толстой, обращаясь к окружающим, сказал, чтобы они обратили свои взоры на миллионы других людей, а не глядели на одного льва. Безвестная, и никого не трогающая кроме матери, смерть маленького существа от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров перед лицом вечности не имеют различий. В этом смысле глубоко прав английский поэт Д. Донн, сказавший, что смерть каждого человека умаляет все человечество и поэтому “никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе”.
Очевидно, что специфика жизни, смерти и бессмертия человека прямо не связаны с разумом и его проявлениями, с успехами и достижениями человека в течение жизни, с оценкой его современниками и потомками. Смерть многих гениев в молодом возрасте, бесспорно, трагична, но при этом нет оснований считать, что их последующая жизнь, если бы она состоялась, дала бы миру нечто еще более гениальное. Здесь действует какая-то не вполне ясная, но эмпирически очевидная закономерность, выражаемая христианским тезисом: “Бог прибирает в первую очередь лучших”.
В этом смысле жизнь и смерть не охватываются категориями рационального познания, не укладывается в рамки жесткой детерминистической модели мира и человека. Рассуждать об этих понятиях хладнокровно можно до определенного предела. Он обусловлен личной заинтересованностью каждого человека и его способностью к интуитивному постижению предельных оснований человеческого бытия. В этом отношении каждый подобен пловцу, прыгнувшему в волны среди открытого моря. Надеяться надо только на себя, несмотря на человеческую солидарность, веру в Бога, Высший Разум и т. д. Уникальность человека, неповторимость личности проявляется здесь в высочайшей степени. Генетики подсчитали, что вероятность появления на свет именно этого человека от данных родителей составляет один шанс на сто триллионов случаев. Если уж это свершилось, то какое же поражающее воображение многообразие человеческих смыслов бытия предстает перед человеком, когда он задумывается о жизни и смерти?
Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения бессмертия, которая рано или поздно становится в центр внимания человека, особенно, если он достиг зрелого возраста. Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после человека остается его дело, дети, внуки и т. д. (разумеется, не у каждого), продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы и т. д.).
Первый вид бессмертия - в генах потомства, близок большинству людей. Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие стремятся увековечить себя именно этим способом. Одним из мощных влечений человека является стремление увидеть свои черты в детях, внуках и правнуках. В королевских династиях Европы прослежена передача определенных признаков (на пример, носа у Габсбургов) на протяжении нескольких поколений. С этим связывается наследование не только физических признаков, но и нравственных принципов семейного занятия или ремесла и т. д. Историки установили, что многие выдающиеся деятели русской культуры XIX в. находились в родстве (пусть и отдаленном) между собой. Один век включает в себя четыре поколения. Таким образом, за две тысячи лет сменилось 80 поколений, и 80-й предок каждого из нас был современником Древнего Рима, а 130-й - современником египетского фараона Рамсеса II.
Второй вид бессмертия мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Опыт еще египетских фараонов, практика современного бальзамирования (В. И. Ленин, Мао-Цзэдун и др.) говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца XX в. сделали возможною криогенезацию (глубокое замораживание) тел умерших с расчетом на то, что медики будущего их оживят и вылечат ныне неизлечимые болезни. Такая фетишизация человеческой телесности характерна в основном для тоталитарных обществ, где геронтократия (власть стариков) становится основой стабильности государства.
Третий вид бессмертия упование на “растворение” тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое “тело”, в вечный кругооборот материи. Это характерно для ряда восточных Цивилизаций, особенно японской. К такому решению близка исламская модель отношения к жизни и смерти и разнообразные материалистические или точнее натуралистические концепции. Здесь речь идет об утрате личностных качеств и сохранения частиц бывшего тела, могущих войти, в состав других организмов. Такой крайне абстрактный вид бессмертия неприемлем для большинства людей и эмоционально отвергается.
Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом “бессмертные”. Научное открытие, создание гениального произведения литературы и искусства, указание пути человечеству в новой вере, творение философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация государственной мудрости - все это оставляет имя человека в памяти благодарных потомков. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие н изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создается впечатление, что чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, “харизма” власти вызывает у многих состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению.
Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состоянии, которые наука называет “измененные состояния сознания”. В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и цивилизациях. Тут возможны “прорыв” в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности. Можно сказать, что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, что эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям - христианству, исламу и буддизму и цивилизациям, на них основанным.
Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: “День смерти лучше дня рождения” (Экклезиаст) и новозаветной заповеди Христа: “...я имею ключи от ада и смерти”. Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность.
Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: “Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий”. Чтобы жизнь не превратилась, по словам М. Ю. Лермонтова, “в пустую и глупую шутку”, необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению одного из православных иерархов: “Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром”. Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она - не конец, а начало жизни вечной.
Иное понимание бессмертия христианство связало с образом “Вечного жида” Агасфера, Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу и захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: “Иди, иди”, за что и был покаран - ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в век обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может лишить его постылого бессмертия.
Образ “горного” Иерусалима связан с отсутствием там болезни, смерти, голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Там жизнь без труда и радость без печали, здоровье без немощи и честь без опасности. Все в цветущей юности и возрасте Христа утешаются блаженством, вкушают плоды мира, любви, радости и веселья, при чем “друг друга любят как себя”. Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти: “Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все живы”. Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть “в воле Божьей”.
Другая мировая религия - ислам исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который прежде всего милосерден. На вопрос человека: “Разве, когда я умру, я буду изведен живым?”, Аллах дает ответ: “Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?” В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не сточки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.
Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена “запись” деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находится в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.
Описания рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это прекрасные “сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и вина”; там же “чистые супруги”, “полногрудые сверстницы”, а также “черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга”. Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят “мальчики вечно юные”, предлагающие на блюдах из золота “мясо птиц”. Ад для грешников - огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева “заккум”, похожие на голову дьявола, а их удел - “вопли и рев”. Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него, а “что тебе дано знать, Может быть, час уже близок”. Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: бессмертен ли по знавший истину или смертен он?, а также: может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности признается только один вид “дивного бессмертия” - нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.
Поскольку личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность Цепи природных рождений. “Дхаммапада” утверждает, что “рождение вновь и вновь горестно”. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного “острова”, находящегося в глубине сердца человека, где “ничем не владеют” и “ничего не жаждут” Известный символ нирваны - угашение вечно трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: “Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни”.
Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, “природа личности есть непрерывная смерть”. Один из самых мудрых поэтов XX в. У. Уитмен выразил так эту идею - нужно жить “спокойно улыбаясь Смерти”. Избавление при жизни от источников страдания, “омраченных действий и скверн” (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т. д.) и власти своего “я” - лучший путь обретения бессмертия.
В истории духовной жизни человечества было немало концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на безрелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь - это все, а смерть - непреодолимая трагедия, которая, в сущности делает жизнь бессмысленной. Л. Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку смертью.
Для верующего тут все ясно, а для неверующего возникает альтернатива трех возможных путей решения этой проблемы.
Первый путь - это принять мысль, которая подтверждается наукой и просто здравым рассудком, что в мире невозможно полное уничтожение даже элементарной частицы, а действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Следовательно, частицы нашего “я” после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать сознанием, душой, с которой связывается наше “я”. Более того, этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно даже сказать в форме парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия на наших слизистых, выпадают волосы и т. д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе невозможно ни в действительности, ни в мысли. Это две стороны одной медали.
Перед лицом смерти люди в полном смысле слова равны друг другу, как и любому живому, существу, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь. Поэтому спокойное восприятие мысли об отсутствии вечной жизни моего “я” и понимание неизбежности слияния с “равнодушной” природой является одним из путей безрелигнозного подхода к проблеме бессмертия. Правда, в этом случае возникает проблема Абсолюта, на которого можно опереть свои нравственные решения. А. П. Чехов писал: “Нужно веровать в бога, а если веры нет, то не занимать ее места шумихой, а искать, искать, искать одиноко, один на один со своею совестью”.
Второй путь - обретение бессмертия в делах человеческих, в плодах материального и духовного производства, которые входят в копилку человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что человечество бессмертно и идет космическое предназначение в духе идей К. Э. Циолковского и других космистов. Если же для человечества реально самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остается открытым. Среди идеалов и движущих сил такого вида бессмертия чаще всего фигурировали борьба за освобождение человечества от классового и социального гнета, борьба за национальную независимость и обретение государственности, борьба за Мир и справедливость и т. п. Это придает жизни таких борцов высший смысл, который смыкается с бессмертием.
Третий путь к бессмертию, как правило, выбирают люди, масштаб деятельности которых не выходит за рамки их дома и ближайшего окружения. Здесь может идти речь о движении “вглубь”, о том, что выражено словами гетевского Мефистофеля: “Теория, мой друг, суха, но зеленеет жизни древо”. Не ожидая вечного блаженства или вечных мук, не вдаваясь в хитрости разума, соединяющего микрокосмос (т. е. человека) с макрокосмосом, миллионы людей просто плывут в потоке жизни, ощущая себя его частицей. Бессмертие для них не в вечной памяти облагодетельствованного человечества, а в повседневных делах и заботах. “Веровать в бога не трудно... Нет, вы в человека уверуйте!” - Чехов написал, это, вовсе не предполагая, что именно он, сам, станет примером такого типа отношения к жизни и смерти. Для его характеристики Л. А. Погон предложил термин “витал” как критерий, характеризующий все возможные признаки жизненной активности, необходимой для нормального функционирования человеческого существа.
Можно упомянуть и о других концепциях обретения бессмертия, направленных на изменение законов природы (“общее дело” Н. Ф. Федорова, пантеизм в духе идей А. Эйнштейна), достижение “жизни после смерти” (Р. Моуди, А. Форд и др.), а также многочисленные мистические течения, основанные на реальном наличии потустороннего мира и возможности общения с ушедшими. Более того, появляются сведения о наличии у каждого человека своеобразного энергетического фантома, который покидает человека незадолго до физической смерти, но продолжает существовать в иных измерениях. Это вообще ведет к иному типу пониманию проблемы бессмертия, что связано с необходимостью самоопределения в вечном мире информационно-энергетических сущностей.
Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из “горячих” точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.
Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в полной нищете и еще одни миллиард приближается к отметке, полтора миллиарда землян лишены какой-либо медицинской помощи, миллиард людей не умеют читать и писать, в мире насчитывается 700 миллионов безработных; 200 миллионов детей вынуждены работать с младенческого возраста, чтобы не умереть с голода. Миллионы людей во всех уголках земного шара страдают от расизма, ксенофобии, агрессивного национализма.
Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма, рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств - это симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XX - XXI в. В то же время на рубеже 60-х гг. в странах Запада появилась биоэтика комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии, медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на новые проблемы жизни и смерти, пересадок органов и тканей, генной инженерии, экстракорпорального оплодотворения и т. д.
Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по отношению к собственному телесному и духовному бытию и реакции общества на угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем человечества. В настоящее время биоэтика охватывает такие сферы, как этические проблемы эйтаназии, декортикации, аборта, сунцида, пересадок органов, включая мозг, новые технологии деторождения (включая суррогатную беременность), генной инженерии, половой самоиндентификации человека, отношения к психическому здоровью и т. д. Эти проблемы решаются на основе существующих нормально-этических подходов в рамках мировых и национальных религий, гуманистической этики свободомыслия, а также различных правовых систем.
Особое внимание в последние годы привлекает эйтаназия (дословно “счастливая смерть”) как новое явление в жизни общества, требующее глубокого философского размышления. Сам термин появился еще со времен Ф. Бэкона, который предложил так называть легкую смерть с целью прекращения страданий при неизлечимых болезнях. Очевидно, что в основе этого явления лежит понятие права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится и к феномену самоубийства. Различают следующие виды эйтаназии: активная, добровольная; активная, недобровольная; пассивная, добровольная; пассивная, недобровольная.
Решая вопрос о законности и моральной обоснованности эйтаназии, медикам приходится решать дилемму, известную еще со времен Гиппократа: с одной стороны, врач не должен быть убийцей, даже по просьбе пациента, а с другой стороны, он должен облегчить участь страждущего. В современном мире эйтаназия законодательно разрешена в Нидерландах, а в других странах, в том числе и в России, она запрещена. Однако проблема существует и в ряде стран (США и др.), изобретены даже устройства для безболезненной смерти, которые сам больной может привести в действие. В истории философской мысли было немало высказываний относительно Права человека принять такое решение. Так, Монтень считал, что когда в жизни человека больше зла, чем блага, значит, настал час, когда он может уйти. В ряде стран Запада становятся традицией “поминки при жизни”, когда неизлечимо больной человек, чувствуя приближение смерти, просит собрать родных и друзей. Уже несколько десятилетий функционируют “хосписы” - больницы для безнадежных больных, где Можно умереть “по-человечески”. Этот опыт описан, в книге Р. и В. Зорза “Жить до конца”, где обосновывается философия умирания в счастливом состоянии.
Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал 3. Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить, каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из особенностей XX в. является то, что гуманизм и гуманные отношения между людьми являются основой и залогом выживания для человечества.. Если раньше любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность можно считать понятием, производным от гуманизма.
Проблемы оживления человека
Вы никогда не задумывались на тем, как просто убить человека? Несколько граммов свинца, ничтожная порция яда – и жизнь оборвана. А вот вернуть жизнь – над этой задачей ученые бились десятилетия.
Да, человечество не сразу пришло к разрешению издавна волнующих его вопросов о жизни и смерти.
Но нет в мире непознаваемых явлений. То, что еще не познано сегодня, будет познано завтра, ибо нет предела человеческому разуму. Смерть, умирание организма, стала наряду с другими естественными явлениями объектом научного изучения.
Народный эпос отражает мечту людей отодвинуть наступление преждевременной смерти, побороть ее. В старинных русских сказках сказители часто обращаются к образу “живой воды”, которая может оживлять умерших.
Оживить только что умерших людей врачи пытались еще в глубокой древности. Некоторые древние ученые говорили о трех воротах смерти. Действительно, угасание сознания, прекращение дыхания и сердечной деятельности были наиболее видимыми признаками умирания организма. Отсюда и возникла мысль о том, что для оживления организма, прежде всего требуется восстановление сердечной деятельности, дыхания и сознания человека. Первые попытки разработать методы оживления отдельных наиболее важных для жизни органов относятся XVI веку. Еще в 1543 г. итальянский ученый Везалий первый применил интубацию и искусственное дыхание через трахею.
Современный уровень медицинской и биологической науки позволяет всесторонне исследовать механизм угасания жизненных функций организма и превратить эмпирическую (на основании жизненного опыта) борьбу за жизнь погибающего человека в систему осознанных, целенаправленных и научно обоснованных действий. Эти исследования послужили основой для успешного развития новой области медицинских знаний – реаниматологии – науки об оживлении организма. Основные задачи ее – глубокое и всестороннее изучение закономерностей процессов угасания и восстановления жизненных функций организма, профилактика развития терминальных состояний (крайних стадий умирания) и разработка совершенных методов борьбы с необоснованной смертью. Естественно, сделать человека бессмертным нельзя, но предотвратить наступление преждевременной смерти жизнеспособного организма – задача, которую успешно решают ученые и врачи.
Жизнь, ее биологический смысл.
Человек ежедневно вместе с пищей и водой получает большое количество веществ, необходимых для нормальной жизнедеятельности организма. Ежеминутно он вдыхает воздух, без которого тоже не может быть обмена веществ. В результате постоянного поглощения различных веществ и выделения неусвоенных частиц происходит самообновления организма, которое не прекращается ни на один день. Как только прекратится этот обмен, это самообновление, живой организм превратится в мертвый.
“Жизнь, – писал Фридрих Энгельс, – есть способ существования белковых тел, существенным моментом которого является постоянный обмен веществ с окружающей их внешней природой, причем с прекращением этого обмена веществ прекращается и жизнь”.
В земных условиях формой жизни являются белковые тела. Но могут быть и другие сложнейшие сочетания неорганических соединений, способные порождать где-нибудь вне Земли жизнь, развиваться сначала до органической материи, а затем до мыслящих существ. Но, что бы ни лежало в основе жизни, она всегда является такой формой существования тел, в которых постоянно происходит обмен веществ, усвоение поступивших веществ, удаление остатков. Сложный живой организм напоминает завод-автомат; в него постоянно поступает разнообразнейшее сырье, из которого делают новые машины, механизмы, конвейеры, а отходы производства выбрасываются наружу, как ненужные и вредные. Не будет сырья, поступающего непрерывно, – прекратится работа, жизнь этого завода-автомата. Не будут своевременно удалены отходы, территория его будет завалена, захламлена, засорена ими – и работа будет невозможна, опять должна будет наступить смерть завода-автомата. Только в живом сложном организме продукция, получаемая из окружающей среды, идет не на рынок, не на другие предприятия или к покупателям, а на постоянное обновление его частей. Любой простой или сложный организм живет лишь тогда, когда через него, не останавливаясь, проносятся все новые частицы вещества и присущая ему энергия.
“Из обмена веществ, – писал академик А. И. Опарин, – живых тел и свойственной им тончайшей структуры непосредственно вытекает ряд свойств, обязательных для любого известного нам сейчас живого существа, свойств, в своей совокупности качественно отличающих организмы от объектов неорганического мира. Это способность живых тел к активному, избирательному поглощению веществ из окружающей среды и обратной экскреции (возвращения) продуктов обмена в эту среду, далее это способность к росту, размножению, самовоспроизведению, перемещению в пространстве и, наконец, это характерная для всего живого ответная реакция организмов на внешнее воздействие – и раздражимость”.
Чтобы живой организм мог существовать, он должен приспосабливаться к окружающим условиям. И чем сложнее живое существо, тем успешнее оно должно использовать способность к приспособлению. Поиски пищи, без которой прекратится жизнь, необходимость уберечься от опасности, забота о потомстве и его сохранении – все это особенно необходимо для высокоорганизованных живых существ. В процессе эволюции в организмах вырабатывается способность к ориентировке в окружающих условиях с помощью развившейся нервной системы. Наибольшей сложности и гибкости достигает нервная система и основной ее аппарат – головной мозг – у высших млекопитающих и у человека. Организм человека и млекопитающих очень чутко реагирует на окружающую среду и постоянно стремится к равновесию, обеспечивающему сохранение постоянства условий жизни внутренней среды.
Вот что такое жизнь с точки зрения биологии.
Смерь, ее биологический смысл
Фридрих Энгельс писал: “Уже и теперь не считают научной ту физиологию, которая не рассматривает смерть как существенный момент жизни…, которая не понимает, что отрицание жизни по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, – смертью. Диалектическое понимание жизни именно к этому и сводится…Жить значит умирать”.
Говоря иными словами, смерть преформирована в живом. И она ни в коем случае не является мгновенным актом перехода из одного состояния в другое, как это представляют защитники религиозных взглядов, как об этом говорит христианское вероучение.
“Невозможно точно так же определить и момент смерти,– указывал Фридрих Энгельс в своей работе “Развитие социализма от утопии к науке”, – так как физиология доказывает, что смерть есть не внезапный, мгновенный акт, а очень длительный процесс”. Современные научные исследования подтверждают это положение.
Все живое рождается, растет, размножается, затем уходит со сцены, но, умирая, уступает место другим растениям и животным организмам. В этом непоколебимый закон и непоколебимое условие жизни.
Смерть сложного человеческого организма или организма высокоразвитого животного как целого наступает после остановки сердца и прекращения дыхания, когда ко всем органам перестает поступать кислород и питательные вещества, которые постоянно переносились с кровью. Обменные процессы между частями и органами тела прекращаются, жизнь из организма в целом исчезает. Вслед за этим начинается разрушение отдельных органов и тканей. Причем не все ткани и органы умирают одновременно, в одних процесс разрушения протекает быстрее, в других медленнее. От момента гибели организма в целом до смерти его составных частей, когда они прекращают свою жизнедеятельность и начинают разрушаться клетки, обязательно проходит некоторое время. Умирание организма является специфической формой движения живой материи, характерной для данного этапа ее существования. Умирание – переходный период между жизнью и смертью и, как все другие процессы, связанные с жизнью, изучается соответствующей наукой.
Таким образом, смерть является единством прерывности и непрерывности, содержит в себе одновременно и скачок и постепенность.
Период умирания в настоящее время принято делить на три части: преагональное состояние, агонию и клиническую смерть.
В преагональный период у больного резко ухудшается кровообращение, падает артериальное давление, развивается сильная одышка. Сознание еще борется с прогрессирующим недугом, но во многих случаях уже покидает
человека, а в других становится спутанным, неясным. Агония гасит сознание, исчезают глазные рефлексы, пульс можно прощупать только на сонных артериях, питающих мозг, а дыхание становиться нерегулярным, судорожным. Организм напрягает последние силы, чтобы выстоять в борьбе со смертью.
Клиническая и биологическая смерть.
а) в чем разница?
Клиническая смерть – это переходное состояние от жизни к смерти. Это уже не жизнь, но вместе с тем еще не смерть. В период клинической смерти отсутствуют все внешние проявления жизнедеятельности организма: остановлены сердечная деятельность и дыхание, выключены функции центральной нервной системы, полностью отсутствует мышечный тонус, появляется трупный цвет кожи, но в тканях организма изолированно на чрезвычайно низком уровне происходят обменные процессы, которые сохраняют жизнеспособность тканей организма и потенциальную возможность их полного восстановления.
Различные органы человеческого тела сохраняют способность жить после смерти разное время. Сердце может быть оживлено через много часов после того, как человек умер. Иной раз через три часа можно восстановить активность дыхательного центра – той группы клеток в продолговатом мозгу, которые управляют дыхательными движениями. Несколько часов в обычных условиях не погибает кровь.
Предельный срок клинической смерти 5–6 минут, т.е. время, в течение которого сохраняет жизнедеятельность кора головного мозга. После этого срока наступает биологическая смерть.
Если клиническая смерть является обратимым явлением, то биологическая смерть в настоящее время необратима. Конечно, в начальном периоде биологической смерти можно оживить те или иные органы, спасти их клетки от разрушения, добиться восстановления отдельных функций организма, но в целом организм вернуть к жизни уже нельзя.
б) как продлить клиническую смерть?
Долгое время казалось, что срок в 5 – 6 мин. для клинической смерти никоим образом нельзя удлинить. Правда попытки в этом направлении делались. Некоторые исследователи пытались продлить клиническую смерть с помощью аппаратов, заменяющих сердце. Отдельные исследователи утверждали, что с помощью “искусственного сердца” можно будет оживлять организм через 20 мин., а при более совершенных аппаратов – через 30 мин. и даже через 2 – 3 часа.
Но прошло много лет, и этот взгляд практика не подтвердила. Стало ясно, что никакой, даже самый совершенный аппарат не может оживить клетки коры головного мозга, если они уже безвозвратно погибли.
Однако вопрос удлинения срока клинической смерти, т.е. периода, за который еще можно полностью восстановить жизненные функции организма, не перестал волновать врачей. Они понимали, что надо искать способы как-то “законсервировать”, задержать распад тканей, и прежде всего ткани мозга, после прекращения работы сердца. И тут исследователи, занимающиеся вопросом оживления организма, нашли один из таких способов. Это способ искусственного охлаждения в сочетании с наркотическим сном.
Еще в начале XX в. русский ученый П. И. Бахметьев доказал, что температуру тела животного можно снизить ниже того уровня, на котором она держится у него в период спячки. Жизненные процессы в организме такого искусственно охлажденного животного почти прекращаются, но смерть еще не наступает, и животное может жить после того, как его отогреют.
Такое состояние Бахметьев назвал анабиозом. Состояние анабиоза он сравнивает с часами, маятник которых качается. Если же маятник остановить, то останавливаются и часы. Они не ходят, но и не стоят, так как, если качнуть маятник, часы снова пойдут. Состояние животного в период анабиоза подобно состоянию часов, когда их маятник остановлен.
Свои опыты Бахметьев ставил на летучих мышах. Он помещал их под наркозом в холодовую камеру. Температура тела у них снижалась с +26,4 до -9. Вынутые из холодовой камеры мыши были твердыми на ощупь и не обнаруживали никаких признаков жизни. Однако после обогревания они быстро оживали. Ученый предполагал, что такое гораздо более глубокое, чем зимняя спячка, состояние резко ослабленной жизнедеятельности можно будет создать у обезьян и человека и использовать его с лечебной целью.
в) что чувствует человек во время клинической смерти?
Этот вопрос сейчас интересует многих ученых. Наиболее интересны наблюдения и исследования американского ученого Раймонда А. Моуди. Он исследовал множество людей, имеющих околосмертный опыт.
Большинство его пациентов говорили, что они были способны слышать, как врачи или другие присутствовавшие признавали их умершими. Многие люди описывают исключительно приятные ощущения и чувства на ранних стадиях своего опыта. Один человек, не проявлявший никаких признаков жизни после тяжелой травмы, рассказал следующее:
– В момент травмы я ощутил внезапную боль, но затем она исчезла. У меня было такое ощущение, словно я парю в воздухе, в темном пространстве. День был очень холодным, однако когда я находился в этой темноте, мне было тепло и приятно, как никогда. Помню, что я подумал: “Наверное, я умер”.
Во многих сообщениях упоминаются всякого рода слуховые ощущения в момент смерти или перед этим. Иногда они крайне не приятны. Вот ощущения, данные человеком, который 20 минут был “мертв” во время полостной операции:
– Очень неприятный жужжащий звук, шедший изнутри моей головы. Он очень раздражал меня. Я никогда не забуду этого шума.
Часто одновременно с шумовым эффектом у людей возникает ощущение движения с очень большой скоростью через какое-то пространство. Для описания этого пространства используется множество различных выражений. Его рассматривали, как пещеру, колодец то есть как нечто сквозное некое замкнутое пространство, туннель, дымоход, вакуум, пустоту, стоячую трубу, долину, цилиндр. Хотя люди в этом случае пользуются различной терминологией, ясно, что они все пытаются выразить одну и ту же мысль.
Человек бывший настолько близко к смерти, что его зрачки расширились, а тело стало остывать, сообщает:
– Я был совершенно в темной пустоте. Это трудно объяснить, но я чувствовал, что словно двигаюсь в вакууме. Однако я все сознавал. Я чувствовал себя так, будто я нахожусь в цилиндре, не содержащем воздуха. Это было странное ощущение, будто находишься наполовину здесь, а наполовину еще где-то…
Общеизвестно, что большинство из нас отождествляет себя со своим телом. Мы, конечно, признаем, что у нас есть также и разум, но большинству разум представляется чем-то значительно более эфемерным, чем тело. Разум в конечном счете, может быть не чем иным, как результатом электрических и химических процессов, происходящих в мозгу, который в свою очередь составляет часть физического тела. Многие люди просто не могут себе представить, что могут существовать в каком-либо состоянии, вне физического тела, к которому они привыкли. Именно поэтому умирающий бывает предельно изумлен, когда, пройдя через “туннель”, обнаруживает, что смотрит на свое физическое тело извне, как посторонний наблюдатель. Он видит людей и события происходящими как бы на сцене или в кино.
Некоторые люди рассказывали, что в тот момент, когда они умирали – иногда с самого начала, иногда после других событий, связанных с умиранием, – они начинали чувствовать присутствие других существ. Эти последние, очевидно, находились рядом с ними, для того чтобы облегчить умирающим переход в новое состояние.
Самым невероятным и в то же время присутствующим явлением была встреча с очень ярким светом, производившим на людей глубокое впечатление. Сначала этот свет казался довольно тусклым, затем становился все ярче и ярче, пока, наконец, не достигал неземной яркости. Но и тогда, когда свет, характеризующийся как “белый” или “очень ясный”, становился неописуемо ярким, многие утверждали, что он не причинял боли глазам, не ослеплял их, не мешал им видеть другие предметы. Возможно это объяснялось тем, что у них уже не было физических глаз, и поэтому ослепить их было нельзя.
С тем, что все эти ощущения и видения не выдумка, никто из ученых сегодня не спорит. Некоторые считают их типичными (в смысле обязательными) галлюцинациями из-за ослабления притока кислорода к тканям головного мозга в минуты клинической смерти. Нехватка кислорода вызывает гипоксию нервных клеток (как во сне только во много раз сильнее), реакция на нее – фантастический предсмертный сон разума.
г) процесс оживления организма.
Воздействуя в начале оживления на более стойкие ткани и органы, мы получаем возможность восстановить и другие, более ранимые ткани и далее – весь организм.
Обычно восстановление функций организма в процессе его оживления происходит в порядке обратном их угасанию (т.е. от более древних к более молодым системам). Быстрее всего восстанавливается сердечная деятельность и дыхание, которые угасли последними, позднее – сознание, мышление и речь. Если же оживление проводится поздно (свыше 6–8 минут после прекращения сердечной деятельности и дыхания) и клетки центральной нервной системы, составляющие головной мозг, полностью погибли, восстановление функций организма невозможно.
В процессе восстановления функций организма, прежде всего, восстанавливается сердечная деятельность, затем дыхание. Обычно первые вздохи всегда бывают поверхностными, осуществляются за счет шейных мышц, затем в акт дыхания включаются мышцы грудной клетки и диафрагма. Глубина вдохов нарастает постепенно.
При восстановлении функций центральной нервной системы и всего организма важное значение имеет своевременное восстановление дыхательного центра и не только для налаживания нормального газообмена, но и для восстановления высших отделов мозга.
Проблема восстановления жизненных функций организма, в конечном счете является проблемой восстановления нарушенных функций коры головного мозга. Полная нормализация деятельности всех органов наступает лишь после восстановления функций коры головного мозга, которая оказывает свое координирующее влияние на восстановление целостности организма.
Установлено, что в первые минуты оживления резко возрастает общее потребление кислорода тканями. Это обеспечивается повышенной легочной вентиляцией, хорошим насыщением кислородом артериальной крови. Однако в мозге еще продолжается кислородное голодание.
Исследования показывают, что многие даже распространенные и выраженные нарушения в мозге со временем претерпевают процесс обратного развития и через несколько месяцев значительно измененные нервные клетки приобретают обычный вид. Таким образом, практически возможно полное восстановление высшей нервной деятельности. И. П. Павлов в своих работах подчеркивал, что чем выше развита нервная система, тем большое значение приобретает способность коры мозга помогать устранению нарушенных функций организма.
Заключение.
Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.
Оживление организма – вопрос, давно волнующий человечество. Исследования ученых в области оживления людей, погибающих от необоснованной преждевременной смерти, очень важны, и в этом направлении было сделано немало открытий и достижений.
Современные методы оживления становятся достоянием широких масс врачей, благодаря чему тысячи людей, ранее обреченные на смерть, возвращаются к жизни. Можно согласиться с высказыванием И. П. Павлова: “…Смерть сложного организма с точки зрения естествознания уже перестала быть тайной. Тут имеется много различных нерешенных вопросов, ждущих решения, но тайны нет. Объектом исследования здесь является механизм смерти, способ, каким образом она произошла…”.
В настоящее время после настойчивых и кропотливых исследований, благодаря применению искусственного охлаждения и других методов ученым удается полностью восстановить функции организма после наступления клинической смерти.
Список литературы
1. Абдеев Р. Ф. Философия информационной цивилизации. м.,1994.
2. Введение в философию: учебник для ВУЗов. М., 1989.Ч.2.Гл.18.
3. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.,1990.
4. Давидович В.,Аболина Р. Кто ты,человечество? М.,1975
5. Моисеев Н. Третьего варианта нам не дано//Социально-политический журнал. 1995.N2.
6. Несбит Д.,Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы? М.,1992.
7. Хелсе В. Философия и экология. М.,1994.
8. Человек и общество. Современный мир. М.,1994.
9. Л. Г. Шигунова. Наука об оживлении организма, “Медицина”, М., 1972.
10. Э. А. Абрамян. Когда смерть преждевременна…, Баку, 1964.
11. Жизнь после смерти. Сборник. Редактор П. С. Гуревич. “Советский писатель”., М., 1990.
12. А. Л. Черняховский. Между жизнью и смертью, “Советская Россия”, М.,1980.
13. В. Неговский, Н.Уманец. Рассказ о побежденной смерти. Издательство политической литературы. М., 1965.
14. . А. Н. Леонтьев, А. Р. Лурия, А. А. Маркосян “Детская энциклопедия”, том 6, М., 1960.
15. “Спид-инфо”, газета. Апрель 1998г.
16. “Советский энциклопедический словарь”. Гл. редактор А. М. Прохоров “Советская энциклопедия”. М., 1990.
17. Левашко Е.И. Проблема жизни и смерти в истории философии, КГТУ, Казань, 1999.
Равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. 2. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира. Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям - христианству, исламу и буддизму и...
Длительного и мучительного процесса умирания при неизлечимом заболевании взрослый человек вынужден постоянно переосмысливать свою жизненную позицию по мере приближения к смерти. Нарушение нормальной сменяемости этапов формирования личности, наличие нерешенных возрастных противоречий и, как следствие, неустойчивая персонализация в рамках определенной общности может стать причиной страха смерти. ...
Жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе не возможно ни в действительности, ни в мысли. Это две стороны одной медали. Также можно выделить биологическое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия, ибо эти состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже была высказана гипотеза панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного...
Во-вторых, что он – абсолютная реальность по отношению к самому себе, но относительная в ряду других людей или даже субстанциальных реальностей мира. 2. Жизнь как ценность Жизнь или существование – это стержневая, базовая ценность человека. Она является общим условием или предпосылкой всех его состояний и действий. Но важно подчеркнуть, что приоритетна не ценность жизни, а ценность человека, ...
Наиболее ярко и выпукло специфика человеческого бытия обнаруживается при рассмотрении смысла его жизни. Если жизнь человека заключается не в простом физическом выживании, не в сохранении тела, а имеет другие цели, которые заданы человеку извне или выбраны им самим, это значит, что она имеет смысл. Смысл жизни - это цели, идеалы и ценности, реализация которых выступает в качестве лейтмотива человеческого существования. На уровне обыденного объяснения смысл жизни - это, ради чего человек живет. Сократ, в ответ на обвинения его в распространении философских знаний, развращающих нравы, заявил, что он занимается философией потому, что она помогает ему разобраться в жизни. Жить, не разобравшись в том, что такое жизнь, не стоит. Сократ обнаружил, что многие его современники тратят свои жизни на достижение разнообразных целей, - богатства, славы, удовольствий, - и даже не задумываются, важно ли это. Но если человек не задаст себе вопроса о смысле жизни и хорошо не поразмышляет над ним, он не может быть уверен в том, правильно ли он живет. И вся его жизнь может оказаться напрасным изживанием времени. Альбер Камю - французский философ, живший двумя с половиной тысячелетиями позже Сократа - писал: "Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно".45 Ф.М. Достоевский назвал вопрос "для чего жить?" тайной бытия человеческого.
Размышляя о смысле жизни человек, по сути, занимается самооправданием своей жизни, пытается убедить самого себя в том, что он живет не потому, что его "родили" на этот свет, не спрашивая его согласия, а потому что он выполняет определенную "миссию" и без его участия мир никогда не восполнит себя до целостности. Иметь смысл - значит иметь объективное разумное назначение, быть причастным к бытию вне себя.
Поиск смысложизненных ориентиров - не простая задача. Её пытаются решать простые люди, обыватели, и профессиональные философы. Все выработанные в течение истории философии концепции образа жизни можно разделить на два типа: субъективистские и объективистские. Первые включают в себя представления о смысле жизни, сформированные отдельными людьми исходя из их субъективных представлений о достойной жизни. Сторонники такого подхода к определению смысла жизни настаивают, что каждый человек имеет свое индивидуальное призвание в жизни, свой смысл жизни, отличный от смысла, вкладываемого в жизнь другими людьми. Объективистские (метафизические) концепции исходят из того, что жизнь человека имеет смысл лишь постольку, поскольку она ориентирована к реализации целей, выходящих за пределы только его индивидуального бытия. Осмысленной может быть жизнь и деятельность, которые руководствуются не случайными влечениями, не капризной игрой страстей и произволом, а единым, разумным, высшим началом, проникающим все стороны жизни до конца. Этим началом, осмысливающим жизнь и деятельность, может быть только цель, имеющая безусловное значение, безусловную объективную ценность. Если человек ставит перед собой индивидуальные, субъективные цели, которые не соотносятся с объективными целями и ценностями, то рано или поздно встанет вопрос о смысле и значении этих индивидуальных целей. Очень ярко изобразил это несоответствие между условной целью и стремлением к безусловному А.П.Чехов в рассказе "Крыжовник". Мечтой жизни героя рассказа было приобрести небольшой домик с участком, на котором обязательно должен расти крыжовник. Эту мечту ему, в конце концов, удалось осуществить, однако можно ли считать достижение такой цели реализацией смысложизненного предназначения? Автор рассказа пишет, что когда он увидел этого человека, достигшего предела своих мечтаний, на него пахнуло страшной тоской, пустотой и бессмыслицей такого "счастья".
Индивидуальные цели и ценности, в реализации которых человек видит смысл своей жизни, не могут иметь безусловного, самодовлеющего значения. Они носят относительный и условный характер и требуют для своего обоснования безусловной и абсолютной цели. Содержание этой цели выступает в качестве одного из оснований для классификации философско-теоретических моделей смысла жизни. Историческая реконструкция этих моделей позволяет выделить несколько типичных представлений о смысле жизни, разработанных философами с античности до нашего времени.
Вступление 3
I. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте 3
Восточный подход к жизни человека 3
Человек в античной философии 3
Смысл жизни «по-христиански» 3
Cogito ergo sum 3
«Человек в себе» не познаваем Философские проблемы жизни и смерти3
Бунт против разума 3
А стоит ли? 3
Путь «сердца» 3
Смерть и ее феномены 3
Смерть - необходимость или неизбежность? 3
Тело-душа-дух 3
Бессмертие 3
III. В поисках смысла 3
Заключение 3
Список использованной литературы 3
Приложения 3
Вступление
«Тот, кто имеет ЗАЧЕМ жить, может вынести любое КАК»
Проблема человека, его жизни и смерти на протяжении многих столетий приковывала к себе внимание мыслителей. Философские проблемы жизни и смерти. Люди пытались постигнуть тайну человеческого бытия, решить извечные вопросы: что такое жизнь? Когда и почему на нашей планете появились первые живые организмы? Как продлить жизнь? Философские проблемы жизни и смерти. Вопрос о загадке возникновения жизни естественно, влечет за собой вопрос о смысле смерти. Что есть смерть? Торжество биологической эволюции или плата за совершенство? Способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным? И, наконец: что же царит в нашем мире - жизнь или смерть?
Проблема смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии и истории.
Трагизм человеческого существования заключается в том, что человек как бы “заброшен” (по выражению экзистенциалистов) в предметно-физический мир. Как жить в мире, осознавая бренность своего существования? Как познать бесконечное конечными средствами познания? Не впадает ли человек в постоянные ошибки, объясняя себе мир? Большинство людей чувствует свой разрыв с миром природы, социума, космоса, и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию. Это было сформулировано еще в античности, но и по сей день главной тайной человека является он сам.Философские проблемы жизни и смерти
Столкновение жизни и смерти - это источник творчества человека. В искусстве ситуация смерти реализуется в одной из наиболее развитых форм эстетического выражения - в трагедии. Как писал М.Волошин: «Источник всякого творчества лежит в смертельном напряжении, в изломе, в надрыве души, в искажении нормально-логического течения жизни».
Вряд ли рациональные аргументы заставят человека когда-нибудь полюбить смерть, но философские размышления по этому поводу могут помочь ему более мудро относиться к жизни.
Каждый должен для себя рано или поздно ответить на вопрос: «ЗАЧЕМ?». После этого, действительно, уже не так важно «КАК?», ибо смысл жизни найден. Он может быть в вере, в служении, в достижении цели, в преданности идеи, в любви – это уже не принципиально.
В своей работе я попытался как можно полнее рассмотреть проблему в историческом аспекте. Во второй части работы приведены основные философские категории, без которых рефлексия на подобную тему невозможна, а также их толкование, прошедшее через призму моего мировоззрения. Здесь же собран основной материал по философским аспектам смерти и бессмертия. Третья глава посвящена смыслу жизни, его разновидностям и проблеме поиска. В приложениях я поместил свои размышления на сходную тематику, которые посещали меня по мере становления.
I. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте
Все видеть, все понять, все знать, все пережить,
Все формы, все цвета вобрать в себя глазами,
Пройти по всей земле горящими ступнями,
Все воспринять и снова воплотить
Философские проблемы жизни и смерти
М.Волошин
Восточный подход к жизни человека
Джайнизм.
Жизнь – страдание, которое связывается с законом необходимости (кармой). Джайны учат о наличии в мироздании двух самостоятельных начал – «джива» (живое) и «аджива» (неживое). Тело – неживое, душа – жива. Человек перерождается из одного тела в другое и все время подвержен страданиям. Высшая цель – разъединение дживы и адживы. Их соединение – главная и основная карма – источник страданий. Но закон кармы можно победить, если освободить джин (душу) от кармы путем «трех жемчужин» джайнов:
правильной веры;
правильного познания;
правильного поведения.
Счастье и свобода человека - в полном освобождении души от тела.
Будду, в основном, интересовала человеческая жизнь, наполненная страданиями и разочарованиями. Поэтому его учение было не метафизическим, а, скорее, психотерапевтическим. Он указал причину страданий и способ их преодоления, воспользовавшись для этой цели традиционными индийскими понятиями такими, как «майя», «карма», «нирвана» и т. д., и дав им совершенно новое психологическое истолкование. «Благородные истины» буддизма направлены на то, чтобы постигнуть причины страданий и таким образом освободиться от них. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы начинаем сопротивляться течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все является «майей». Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого «я», которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений. Путь освобождения восьмеричен:
Правильное понимание жизни (того, что она – есть страдания, от которых надо избавиться);
Решимость;
Правильная речь;
Действие (непричинение зла живому);
Правильный образ жизни;
Усилие (борьба с соблазном, дурными мыслями);
Внимание;
Сосредоточение (состоит из четырех ступеней, в конце которых нирвана – полная невозмутимость и неуязвимость).
Буддизм проповедует отрешенность от всего, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, и даже уму:
«…Ни к чему не привязанный мыслью,
Победивший себя, без желаний,
Отрешенностью и недеяньем
Человек совершенства достигнет».
Таким образом, цель жизни согласно буддийской традиции – разорвать порочный круговорот «сансары», освободиться от уз «кармы», достичь «нирваны», стать просветленным. А смысл жизни, соответственно, в таком состоянии, когда уже не существуют представления об отдельном «я», и постоянным и единственным ощущением становится переживание единства всего сущего.
Рассмотрим наиболее философское течение индуизма – веданту. Мир состоит из безличностного мирового духа – «брахмана», - получить от которого откровение – наивысшая истина и наслаждение. Индивидуальная человеческая душа хоть и бессмертна, но намного уступает мировому духу по степени совершенства вследствие слишком тесной связи с телом. Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Философские проблемы жизни и смертиПривязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело. Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем (от грехов, по христианству). Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом. До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи и, думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя кармой. Для того чтобы освободиться от уз кармы, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим. Философские проблемы жизни и смертиИндуисты видят много путей к освобождению. Люди, стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие индуизм, могут использовать для слияния с Божественным разные понятия, ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит то обстоятельство, что эти понятия и практики иногда противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит вне всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и восприимчивость индуизма к различным влияниям. Если рассматривать индуизм в целом, то он никогда не стремился заставить своих последователей отказаться от чувственного наслаждения, не отделяя тело от духа и видя в нем неотъемлемую часть человеческой природы. Поэтому индуист не старается контролировать желания тела при помощи сознательной воли, но видит свою цель в осознании себя со всем своим существом, телом и духом. В индуизме даже появилось течение, средневековый тантризм, в котором путь к просветлению лежит через глубокое погружение в переживания чувственной любви, в которой «каждый воплощает в себе обоих».Философские проблемы жизни и смерти
А вот индийские материалисты смотрят на проблему человеческой жизни диаметрально противоположно. Материя – единственная реальность. Душа состоит из материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха) и умирает вместе с телом. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто». Так появился гедонизм. Согласно течению чарвака, единственный смысл жизни – в удовольствиях, доставляемых чувственными наслаждениями. «В нашей власти использовать наибольшее число удовольствий и избежать неминуемо сопутствующих им страданий».
Конфуцианство
Человек как личность существует не для себя, а для общества. Пожалуй, этим и объясняется смысл человеческой жизни у представителей этого течения. Общественная субординация и образование – вот основа конфуцианства.
Даосисты познают смысл жизни не через логические выкладки, а путем созерцательного странствия в дао-потоке. Не выглядывая из окна можно видеть естественное дао. «Чем дальше идешь, тем меньше познаешь». Все сущее, в т.ч. и человеческая жизнь, имеет единую первооснову – дао (путь, бог, разум, слово, логос, смысл - из-за особенностей китайского языка у этого слова много оттенков. Вспомним Библию «Сначала было Слово… и Слово было Богом». Логос как первопричину мы также встречаем у Гераклита.) Поэтому нет смысла распыляться на преходящие формы и многообразия, достаточно постигнуть дао, и все вопросы отпадут, в т.ч. о смысле жизни. Мудрец стремится распознать дао и действовать в соответствии с ними. Таким образом, он становится «человеком с Дао», живущим в гармонии с природой и преуспевающим во всех своих начинаниях. «Тому, кто подчиняется течению Дао, следуя естественным процессам Неба и Земли, не сложно управлять всем миром». Даосы рассматривали логическое мышление как составную часть искусственно созданного мира человека, наряду с общественным этикетом и нормами морали. Они совершенно не интересовались этим миром, сосредоточив свое внимание на созерцании природы, имевшем целью обнаружить «свойства Дао».
Мне понравилась эта позиция, поэтому я хочу привести несколько выдержек из основной книги даосов «Дао дэ Цзин», написанной Лао-Цзы в VI веке до н.э.:
· «Кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме».
· «Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, он не осуществляет их сам; создавая, не обладает…»
· «Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью».
· «Совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает личными интересами? Напротив, он действует согласно своим личным интересам».
· «Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым».
· «Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием дао. Кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени.»
· «Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен».
· «Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен».
· «Дао скрыто от нас и не имеет имени. Но только оно способно помочь всем существам и привести их к совершенству».
Как творческая переработка индийского буддизма и китайского даосизма дзэн получил свое развитие и характерную особенность в Японии, придав «осмысленность» существованию. Цель последователей этого философского направления – достижение просветления, ощущения, называемого в дзэн «сатори». Но это просветление, в отличие от буддизма, означает не удаление от мира, а наоборот, активное участие в повседневных делах. «Как удивительно это, как таинственно! Философские проблемы жизни и смертиЯ подношу дрова, я таскаю воду». Таким образом, идеал дзэн заключается в том, чтобы естественно и спонтанно жить своей повседневной жизнью. «Когда голоден - ешь, когда устал - спи» – вот, что такое дзэн. Хотя это кажется простым и очевидным, как многие другие положения дзэн, на самом деле это довольно сложная задача. Согласно известному дзэнскому учению, «пока ты не знаком с учением дзэн, горы - это горы, реки - это реки; когда ты изучаешь дзэн, горы перестают быть горами, а реки - реками; но после того, как ты достиг просветления горы - это снова горы, а реки - снова реки». Так как дзэн утверждает, что просветление может воплощаться в любом повседневном занятии, он оказал огромное влияние на все стороны традиционного образа жизни японцев. Среди них не только искусства (живописи, каллиграфии, садоводства и т.д.), и различные ремесла, но также разнообразие церемоний, например: чаепития и составления букета. Каждый из этих видов деятельности в Японии называется ДО, то есть Дао, или Путь, к просветлению. Все они исследуют различные аспекты дзэнского мировосприятия, утверждают спонтанность, простоту и абсолютное присутствие духа, и могут использоваться для подготовки слияния индивидуального сознания с высшей реальностью.
Хотя школы восточной философии отличаются в деталях, все они подчеркивают принципиальную целостность Вселенной. Высочайшая цель их (индуистов, буддистов, даосов) - осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели - «Пробуждение» - заслуга не одного только рассудка, это переживание, религиозное по своей сущности, вовлекает всего человека. Поэтому большинство восточных философских систем религиозны.
Человек в античной философии
Если не сужать проблему живого только к человеческой жизни, а рассматривать это понятие синкретично, то есть смысл вспомнить Фалеса из Милет, который впервые в европейской философии сформулировал идею о единстве мироздания. Жизнь – имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Так появился гилозоизм (хотя тогда он так еще не назывался). Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем, а бог есть разум мира. Монистические и органические взгляды философов Милетской школы были очень близки по взглядам древних индийских и китайских философов.
Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что всё происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.
Гераклит определяет объективную ценность человека степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Все – едино. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Естественно, для человека с позициями гилозоистического пантеизма смерти в целом существовать и не могло. Гераклита иногда называют «греческим даосом» из-за сходности его взглядов с учением Лао-Цзы.
Демокрит
Человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Наши чувства – лучшие советчики. Те из них, которые доставляют нам наслаждение, должны служить критерием добра. А те, что вызывают страдания, - критерием зла. Но следует отказываться от всякого наслаждения, которое неполезно. И если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Цель жизни – хорошее расположение духа. Оно достигается умеренностью в наслаждениях, умением владеть собой так, чтобы за удовольствием не следовали неизбежно страдания. Нужно уметь предупредить страдания разумным размышлением, изгонять страдания души, если они уже постигли нас, разумом.
В расцвет софизма ориентир философствования в полную мощь смещается на человека и его переживания. «Человек есть мера всех вещей», - говорил Протагор, утверждая относительность всякого знания и ставя человека критерием всех процессов и явлений. То, что доставляет человеку удовольствие – хорошо, а то, что причиняет страдания – плохо. Индивид становится судьей над всем. Так появился нравственный релятивизм. Логическими и иными софистскими приемами человек научился определять себя в окружающем мире, утешать от невзгод, оправдывать свое поведение, находить свое назначение и место. Все это было относительно и субъективно, но на тот период, по всей видимости, срабатывало.
Вот уж кто был мессией того времени, так это Сократ. Он любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Высшая цель человеческой жизни – счастье и блаженство. Так появился эвдемонизм.
Кто-то сказал, что дальше Платона не пошел никто, и всё последующее философствование есть только переигрывание его взглядов и учений. В какой-то мере я с этим согласен, поэтому стоит прислушаться к тому, что он думал о человеке и душе. А думал он следующее. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь Платом имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Так появляется объективный идеализм. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумную (основа мудрости человека), аффектно-волевую (основа мужества) и чувственную (движимую страстями). Преодоление чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источником гармонии есть мировой разум. Душа в процессе мышления активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Поэтому гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию мудрости. В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным вечным. Платон, будучи ясновидцем, говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.
Сочинения Платона полны описаний смерти. Он определяет смерть как отделение внутренней части живого существа, т. е. души, от его физической части, т. е. тела. Больше того, эта внутренняя часть человека менее ограничена, чем его физическое тело. Платон указывает на то, что время является элементом лишь физического, чувственного мира. Во многих отрывках Платон обсуждает, как душа отделенная от тела, может встречаться и разговаривать с душами других и как она переходит от физической смерти к следующему этапу существования, и о том, как на новом этапе ее опекают «берегущие» духи. Он упоминает о том, что люди могут быть встречены в час смерти лодкой, которая перевезет их «на другой берег» их посмертного существования.
В «Федоне» в драматической интерпретации выражена мысль, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. В первой главе Платон определяет (устами Сократа) древнюю точку зрения на смерть как на сон и забытье, но делает он это только для того, чтобы окончательно отказаться и изменить ход рассуждений на 180 градусов. Согласно Платону, душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира; рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит из глубокого познания к низшему и забывает истину, которую знала в преджизни. Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее. Более того, после смерти душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела, как хорошие, так и плохие и заставляет душу смотреть на них.
В книге 10-й «Республики» мы встречаемся с наиболее интересными фактами. Здесь Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито, и когда соотечественники пришли убрать трупы, тело Эра было среди трупов. Оно было положено с другими на жертвенник для сожжения. Через некоторое время его тело ожило и Эр описывает то, что он увидел во время своего путешествия под землю.
Нужно помнить, предупреждение Платона, что точное описание деталей мира после смерти является, в лучшем случае, вероятностью. Платон не сомневается в том, что мы переживаем физическую смерть, но он настаивает на том, что объяснить будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены своим физическим опытом. В результате мы можем получить неправильное представление о природе вещей. Наши души не могут видеть реальность, пока они не освобождены от обманов и неточностей физических чувств.
Во-вторых, Платон считает, что человеческий язык не способен прямо выразить подлинные реальности. Слово скорее скрывает, чем раскрывает подлинную природу вещей. Это значит, что нет человеческих слов, которые могли бы прямо обозначить действительность. Это можно сделать только при помощи аналогии, в мифе и другими косвенными способами. Сравните с даосским высказыванием Лао-Цзы: «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает».
Платон как-то проговорился относительно философии: философия - это приготовление к смерти. И еще: «Если ему [философу] свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?» Философ, по Платону, не должен принимать смерть всерьез, - ни свою, ни чужую.
Аристотель
Посылка первая: материя существует, но она содержит лишь возможность возникновения вещей, она – потенция, не оформленная эйдосом Посылка вторая: божество как общемировая сверхчувственная субстанция – начало всякого движения. Посылка третья: божество служит предметом высшего и наибольшего познания, т.к. все знания направлены на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Однако бог Аристотеля не есть личный Бог. Опускаясь к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, его энтелехия, превращающая возможность в действительность, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Сама душа имматериальна. То, благодаря чему мы живем и ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя. «Именно душа придает смысл и цель жизни». Душа, по Аристотелю, это отражение действительности всемирного и вечного Ума (божества – т.н. «нус»). Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Но тут надо отметить, что Аристотель разлагает душу на три иерархических составляющих – растительную, животную и разумную. Вечна, по Аристотелю, только последняя. Хотя теория переселение душ не вписывается в учение философа. Скорее всего, после смерти душа сливается с божеством для переработки и дальнейшего оформления материи. Если вернуться к человеческой жизни, то она должна быть добродетельна и умеренна. Добродетели приобретаются путем усвоения знаний и опыта предшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности. Счастье человека, по Аристотелю, - это энергия завершенной жизни сообразно завершенной доблести. Нельзя считать счастливым человека с «рабским образом мышления». Природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности. Сущность же добродетели в сочетании щедрости и умеренности.
Развитие философии приносило все новые (или хорошо забытые старые) смыслы и способы человеческого бытия. Так, киники, возводили в идеал независимость от мира, смирение, невозмутимость. Человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа.
Скептики
Влияние индийского аскетизма отразилось и на этических воззрениях скептиков, которые проповедовали идею безмятежности. Так появилась атараксия. Философов больше интересовал вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех стороне бедствий. Это далекий отголосок экзистенциализма. Во главу жизни ставится не рождение и смерть, а существование. Мудрец – это своего рода мастер, умелец в жизни. Философ, по Пиррону - это тот, кто стремиться к счастью, а оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий. Стать мудрецом, по словам В.Ф.Асмуса, значит увидеть деятельность и строй мысли, освобождающие человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь.
Пожалуй, как никто из философов, Эпикур ассоциируется на бытовом уровне с определенным образом жизни и отношением к смерти. Слова «эпикурейский», «эпикуреец», «гедонизм» стали нарицательными, хотя нынешнее их наполнение далеко от учения самого Эпикура. Гедонизм Эпикура отличается чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. «Хорошо прожил тот, кто прожил незаметно». По мнению философа, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо. Он, как атомист и в какой-то мере материалист, понимает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая как она есть, с началом и концом. А душа человека, как и тело, состоит атомов, которые после смерти просто рассеивает ветер. В этике Эпикура мы встречаем полный отказ от социального активизма. Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт его учения. Индивид первичен, а общественный союз лишь средство для личного благополучия (в отличие от Конфуция и Аристотеля). Целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. «Мы совершаем все свои действия ради того, чтобы не страдать телесно и не испытывать душевного беспокойства. Мы выбираем не всякое удовольствие, а отказываемся от него, если оно приносит неприятности. Мы даже предпочитаем страдать, если из страдания возникает большее удовольствие». Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа, душевный покой и безмятежность, а это возможно лишь при подчинении страстей разуму.
Социальная антропология
Программа курса
Составитель: кандидат философских наук Морев А. А.
Тема 1. Основные этапы развития антропологического знания
Смысложизненная проблематика в античной философии и этике. Проблемы человека в теологически ориентированной философской мысли в средние века: Бог и человек, добро и зло, вера и знание.
Гуманизм Возрождения. Ранний утопический коммунизм. Томас Мор. Томазо Кампанелла. Становление философской антропологии в Европе и в России в ХVII в. Активная роль субъекта познания и бытия в философии И.Канта, И.-Г. Фихте, Ф.Шеллинга. Проблема самосознания (рефлексии) в учении Г.Гегеля. Антропологический материализм Л.Фейербаха. Человек в социально-философской концепции К.Маркса. Антропологизм в русской философии ХIХ - начала ХХ в. Проблемы индивидуальности и соборности (К.Кавелин, В.Соловьев, Л.Карcавин). Идеи Богочеловечества и Богочеловека в философии В.Соловьева и Н.Бердяева. Русский антропокосмизм и его основные виды. Проблемы свободы и смысла жизни (Н.Бердяев, С.Франк, Е.Трубецкой, Р.Иванов-Разумник). Проблема социальности и индивидуальности в русском позитивизме начала ХХ в. (М.Ковалевский, П.Сорокин). Роль народных масс и личности в истории (народники, Г.Плеханов, В.Ленин).
Тема 2. Предмет и основные проблемы социальной антропологии
Современное антропологическое знание как система; ее элементы и структура. Социальная антропология как учение о внутреннем духовном мире человека - творца и преобразователя социально-культурной реальности. Объективация продуктов духовного мира человека - основная проблема социальной антропологии. Междисциплинарность социально-антропологического знания. Философские основания социальной антропологии.
Нравственно-воспитательная наполненность понятий и категорий социальной антропологии - свободы, творчества, игры, смысла жизни, ответственности, совести. Социальная антропология и становление социальных структур информационного общества (О.Тоффлер, Д.Белл, Т.Стоунвер, А.Турен, Г.Кан, У.Доейзард).
Трехуровневый характер категорий, находящихся в основе поня-тийного обеспечения социально-антропологического знания. Философские категории бытие и небытие, природа и дух, субъект и объект, материальное и идеальное, сознание и самосознание - исходные для социальной антропологии. Междисциплинарные категории - внутренний и внешний мир человека, индивидуализация и социализация, индивид, личность основание собственного понятийного аппарата социальной антропологии. Человек как субъект общественной жизни. Активность антропологического субъекта и ее основные формы - объективация и общение. Сущность и структура механизма опредмечивания духовных сил человека.
Смысл жизни как основа внутренней самодетерминированности активности субъекта. Выбор и поступок как ее основные аспекты. Роль интуиции и самонаблюдения.
Тема 4. Антропологизм современной философской культурыФилософские проблемы жизни и смерти
Антропологизм как ведущее содержание культуры ХХ в. Человек как биосоциокультурная система и философское рассмотрение его целостности и структуры. Проблематичность построения единой универсальной социально-философской системы. Антропологизм как всеобщая характеристика философского мировоззрения. Общие особенности современного антропологизма и его основные этапы на протяжении XVIII - начала XX в. Содержательные особенности современного антропологизма. Антропологические мотивы в русской религиозной философии ХIХ - ХХ вв. (Н.Бердяев, С.Франк, Л.Шестов, Е.Трубецкой, В.Розанов, А.Лосев). Немецкая философская антропология ХХ в. (М.Шелер, А.Плеснер, А.Гелен). Особенности современного антропологического знания.
Тема 5. Множественность бытия человека
Внутренний и внешний мир; их единство и противоречивость. Человек как сложная многоуровневая система, как воплощение противоречивого триединства природы, социума и культуры. Духовное и телесное в человеке. Человек как космопланетарный феномен. Единство и противоречивость социальных обстоятельств и индивидуальной жизнедеятельности человека. Понятие индивида, личности и индивидуальности. Объективное и субъективное, внутреннее и внешнее в генезисе антропологической целостности. Синергетический подход к проблеме человека. Понятие судьбы как процесса и результата опредмечивания сущностных сил личности, самоопределение человека в его целостности и индивидуальности. Эколого-космические аспекты бытия человека. Проблема выживания и устойчивого развития человечества как интегративное выражение глобальных проблем современности.
Тема 6. Онтологические основания свободы и смысла жизни
Проблема происхождения человека в философии и науке. Сущностные черты антропогенеза. Особенности современного антропосоциогенеза. Понятие свободы и смысла жизни как черты человеческого сознания и деятельности. Изначальная неспециализированность человека и проблемы ее компенсации. Онтогенез и его роль в развитии человека. Идея множественности бытия человека и ее значение для понимания структуры внутреннего духовного мира. Проблема индивидуализации как содержания процесса антропогенеза. Социальное и индивидуальное. Проблема границ и индивидуализации (Тейярд де Шарден, Е.Трубецкой). Индивидуальность и эгоцентризм: нравственное содержание проблемы. Представления о рефлексивности человеческого сознания.
Тема 7. Антропологическое содержание свободы и основные формы ее бытия
Определение свободы в социальной антропологии. Свобода как противоположность необходимости. Объективные и субъективные критерии свободы (Б.Спиноза, Г.Гегель, Ф.Энгельс, Ф.Ницше, Н.Бердяев, М.Шелер). Психологические аспекты проблемы свободы (Л.Рубинштейн, А.Леонтьев, З.Фрейд, В.Франкл, А.Маслоу). Основные признаки свободы: попытки построения системных моделей. Свобода и отчуждение. Абсолютная и историческая относительность отчуждения. Социальные рамки отчуждения и их субъективный образ. Проблема преодоления отчуждения и формы его возрождения. Отчуждение и объективация. Антропологическое содержание игры как вида свободной деятельности человека. Основные функции игры: воспитательная, социологическая, компенсаторная, эстетическая. Игра и народное творчество в концепции М.М.Бахтина. Творчество как проявление человеческой свободы. Творчество в различных видах человеческой деятельности. Проблемы творчество в религиозно-философской концепции Н.Бердяева. Творчество и смысложизненный поиск человека. Риск и успех.
Тема 8. Смысл жизни и пути его обретения
Смысл жизни как интегрированное выражение свободы человека. Природа смысла жизни как преодоление противоречивости природного и социального, общественного и индивидуального бытия человека. Абсолютность (всеобщность) и относительность (индивидуальность) смысла жизни (К.Маркс, С.Франк, Л.Карсавин, В.Франкл). Критерии индивидуальности смысла жизни: философские, социологические, психологические подходы. Демографические фазы и особенности поиска смысла жизни. Критические жизненные ситуации и их смысл. Смысл жизни и конечность человека. Смысл жизни как отношение человека к своей жизненной позиции и личному достоинству. Выбор решения и линии поведения - основа смысла жизненного поиска. Смысл жизни и ценности жизни. Типы смысложизненных ценностей, их классификация (В.А.Франкл и др.). Характеристика социальных условий бытия как детерминант поиска и обретения человеком смысла его жизни.
Тема 9. Аксиологические проблемы жизни и смерти
Жизнь как единство процессов созидания и разрушения, организации и дезорганизации. Факт конечности человеческой жизни. Рамки человеческого и социального времени. Смерть человека и перспективы гибели человечества. Страх смерти и индивидуализм. Аксиологические аспекты проблемы жизни и смерти. Тема смерти в религии и искусстве. Проблемы жизни и смерти в аспекте основных возрастных фаз жизненного цикла человека. Философские, социальные и медицинские проблемы детской и женской смертности, преждевременные смерти. Проблема самооценки человеком своего жизненного цикла и ее влияние на социальную активность личности. Проблема бессмертия в религии, искусстве, философии.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН
АЛЬМЕТЬЕВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НЕФТЯНОЙ ИНСТИТУТ
Кафедра гуманитарного образования и социологии
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
на тему: «Проблема жизни и смерти»
Выполнил
студент группы 33-61
Сираева И. Р.
Проверил к.ф.н.,
доцент кафедры ГОиС
Ильин А. Н.
Альметьевск 2015
Введение
Заключение
Введение
Актуальность темы обусловлена тем, что в современных условиях спектр разнообразных возможностей жизнедеятельности, что возникают перед человеком и совершаются им, постоянно расширяется. При таких условиях настоящей мультиверсионности стилей жизни, моделей поведения, способов жизнедеятельности проблема самоопределения человека относительно их выбора чрезвычайно обостряется. Для осуществления такого выбора современный человек должен владеть высокой степенью жизненной компетентности, неотъемлемой составной которой есть ответственное отношение к жизни - как своего собственного, так и жизнь в целом. Ответственное отношение личности к жизни - ручательство не только ее личностной производительности, а и возникновение таких диалогических социальных форм, в которых предметом обсуждения и организации стали бы возможности дальнейшего существования и развития человечества, жизнь в целом.
Специфика современного осмысления феномена ответственности заключается в том, что она рассматривается уже не столько как характеристика, которая имеет существенное значение для выполнения определенного вида деятельности, а скорее всего как необходимая характеристика человеческой жизнедеятельности в целом, как важнейший жизненный принцип современного человека, без наличия которого невозможное самосохранение человечества (Г. Йонас), невозможная универсальная макроэтика как этика ответственности (К.-О. Апель), невозможная человеческая коммуникация (Ю. Габермас, Э. Левинас, М. Ридель, П. Рикер) и т.п. Аналитические разведки в современном проблемном поле ответственности показывают, что именно коммуникативная парадигма, наверное, наиболее плодотворная для осмысления феномену ответственности, поскольку разрешает проявить и синтетически соединить его важнейшие измерения - личностный (экзистенционный), социально-политический (институционный), глобальный (перспективный).
Жизнь и смерть - вечная проблема человеческого существования. И она же -- вечный спор между стремлением человека к нравственно достойной жизни и бренностью его физического существования.
Целью данной работы является раскрытие проблемы жизни и смерти в современной науке и религии.
Задачи: Дать научные определения понятий «жизнь» и «смерть»; рассмотреть философский и религиозный аспекты проблем жизни, смерти и бессмертия.
Проблема жизни и смерти и глобальная, и личная, и всемирно-историческая, и сугубо индивидуальная. Такой и должна быть всякая философская проблема. И сегодня она все активнее обсуждается философией, этикой, выдвигается на законно принадлежащее ей центральное место в философии, составляет одну из примет обновления духовной жизни в нашей стране. Проблема имеет комплексный, многоаспектный характер. В ней можно выделить несколько уровней -- философский, психологический, этический, медицинский, юридический, социологический.
1. Проблемы ценности жизни и отвественность к жизни в философии
В пределах коммуникативной философии возникает онтологический по своей природе "двойной регулятивный принцип ответственности", который, заключается усталость, что люди в современных условиях должны действовать так, чтобы обеспечить выживание человеческого рода.
Философствование по поводу жизни и смерти, конечно же, не является чем-то новым. Более того, в истории трудно найти философа, который игнорировал бы эту проблему. Еще Гераклит, как известно, заявлял, что жизнь и смерть фактически одно и то же. Платоновский тезис, что сама философия есть лишь подготовка к смерти и умение умирать, в различных вариациях и бесчисленное количество, раз воспроизводился другими авторами.
Тема смерти является ведущей в любой религии, поскольку именно с позиций ее неизбежности выявляются смысл и ценности земного существования человека. Достаточно вспомнить о реинкарнации, колесе смерти-жизни и карме во многих восточных религиозно-философских системах. В христианском понимании сама смерть есть переход к новой вечной жизни ("смертью смерть поправ"). В материалистической традиции смерть представлялась как полное (чарвака-локаята, эпикуреизм, марксизм) или частичное (спинозизм, русский космизм) растворение в природе. Но то, что земная сознательная жизнь -- это только краткий миг на фоне чего-то бесконечного и неизвестного ("дар бесценный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?"), и то, что смерть, в конечном счете, уравнивает всех людей, являлись общепринятыми.
Онтологически сориентированный принцип ответственности, по мнению Апеля, должны выступать и формой применения окончательного осмысления моральных норм в жизненной практике и может быть основанием метаэтики - т.е. этики ответственности, которая главной своей проблемой считает ситуацию человека в ее общем виде, взятую как коллективную, глобальную, экзистенционую ситуацию. Только на этом пути, по мнению Апеля, можно искать ответ на вопрос о том, возможная ли такая этическая норма, которая бы была обязательной для каждого индивида и служила бы согласию и согласию людей в решении ими практических пробле. В таком онтологическом ракурсе принцип ответственности приобретает уже не столько метафизическое, сколько операционное значение. В свою очередь, для эффективного осуществления операционного анализа принципа ответственности его следует, по нашему мнению, рассмотреть в проблемном поле искусство жить, как составляющую жизненной компетентности личности, и подвергнуть структурированию, которое и представляет цель данной работы.
В проблемном поле искусства жить принцип ответственности может быть рассмотренный как ответственное отношение личности к своей жизни. Важным теоретико-методологическим основанием для структурно-функционального анализа данного отношения может стать ответ на вопрос, которые, за Апелем, можно сформулировать так: "За что?", "Перед кем?", "Относительно кого?" Я несу ответственность. Поскольку речь идет об ответственном отношении к жизни, то размышления над этими вопросами целесообразно начать из раскрытия самоцели и самоценности жизни как такого.
Самоцель жизни имеет несколько измерений, их можно условно обозначить как космическую, общественно-историческую и индивидуально-личную целостность жизни. Космическая целостность жизни означает, что жизнь - это космический феномен, все формы жизни неотрывно соединенные между собой и каждая из них имеет собственную структурную Ценность в пределах единого жизненного процесса природы. Человеческая жизнь выступает одной из форм (как считается, высшей с известных нам) развития природы. Согласно современным представлениям о жизни на планете Земля, оно разворачивается в пределах единой системы геобиоценоза, а в последние несколько столетий, когда ум человека превратился на новую планетарную силу, - в пределах ноогеобиоценоза.
Общественно-историческая целостность жизни означает, что жизнь человечества - это единый, постепенный естественно-исторический процесс, в пределах которого каждое новое поколение "стоит на плечах предыдущего" и "прокладывает путь" следующим. Целостность жизни человечества определяется наличием определенных родовых признаков вида Homo sapіens, социокультурной целостностью общества, взаимным влиянием разных культур и наследственностью цивилизаций. Что касается последних характеристик, то они имеют конкретно-исторический характер и изменяются в Диапазоне от почти незаметных связей на ранних этапах истории человечества (что и стало основанием теории "локальных культур") к становлению в современных Условиях человечества как единого субъекта исторического развития.
Индивидуально-личностная целостность жизни означает как наличие и единство в пределах жизни индивида определенных индивидуальных (естественных) и личных (социокультурных) предпосылок и черт, так и единство всех этапов жизненного пути человека, всех форм ее жизнедеятельности, наличие в пределах жизни человека особенности, которую можно описать так: "поступок рождает привычку, привычка рождает характер, характер рождает судьбу".
Выделенные черты самоцельности жизни определяют и качества его самоценности. Существует мысль, что самоценность жизни, в частности человеческого, можно обосновать лишь теологическими, религиозными средствами. Уважая "божественное" обоснование самоценности жизни, мы, однако, не считаем его единственно возможным. Равно как твердят, что поскольку жизнь - это дар Бог, то оно имеет безусловную ценность для человека, так же мы можем вывести эту ценность из того, что это дар Природы. Жизнь это космический феномен - космическая данность и заданность человеку - поэтому имеет для нее самоценность. Самоценные и все формы жизни природы, поскольку выступают необходимыми элементами единого жизненного процесса, а жизнь человека разворачивается в пределах ноогеобиосферы. Отсюда вытекают и определенные формы ответственного отношения человека к жизни:
- "космическая" ответственность, т.е. ответственность за сохранение жизни на планете Земля;
- "экологическая" ответственность, как ответственность за сохранение разных форм жизни;
- "общечеловеческая" ответственность, как ответственность за сохранение жизни человеческого рода.
Социально-историческая целостность жизни указывает на самоценность социально-исторических, национально-культурных и цивилизационных форм жизненного устоя и жизнедеятельности, самоценность родственных связей, в пределах которых происходит первичное вхождение в социокультурную среду и реализуется первичная связь поколений. Отсюда возникают и определенные формы ответственности, такие как:
Ответственное отношение к истории, которое предусматривает не только сохранение исторических памяток или исторических форм опыта, но и такое отношение к истории, которое не разрешает "перекраивать" ее на потребность дня, своевольно перекрашивать "белые пятна" на "черные" или наоборот;
Ответственное отношение к национальной культуре, ее достояниям, которая предусматривает изучение, сохранение, приумножение национальной культуры и ответственное отношение к другим культурам, которое составляется как из усвоение достояний других национальных культур, так и из критического их восприятие, при котором учитываются особенности "материнской" культуры, совместимость форм культурного опыта разных наций, а также осознание себя как носителя определенной культурной традиции и как ее представителя в процессе общения с другими культурами;
Ответственное отношение к цивилизационным достояниям, их усвоению, сохранению и приумножению; учет того, что "блага" цивилизации не всегда бывают благоприятными для развития культуры и сохранение жизни (как разных его биологических форм, так и человеческого рода), предотвращение этого по мере возможности;
Ответственное отношение к своей семье, т.е. ощущение единства со своей семьей, знание истории своего рода и осознание себя как ее продолжателя; уважение и забота о своих близких - родителей, детей, членов супружества и других.
Самоценность индивидуально-личной жизни определяется тем, что оно есть определенный дар (Бог или Природы). И человек с момента рождения, независимо от своего желания, принимает этот дар. Но, вместе с тем, это такой "дар", которым человек распоряжается уже самостоятельно, т.е. она свободная в своем отношении к жизни. Жизнь - это дар, который похож на "головоломку", которую человек вынужден решать на протяжении всего своего существования самостоятельно. Ведь жизнь его - не определенная заданность, а процесс индивидуальной жизнетворчества. Поэтому жизнь каждого человека уникальна и неповторима, что тоже предоставляет ей самоценность. Самоценность жизни личности можно определить, за И. Кантом, так: человек (как и его жизнь) не может быть средством для достижения любой мсти, даже наилучшей, а лишь целью.
Отсюда вытекают следующие формы ответственного отношения личности к собственной жизни, которые составляют его структуру:
Ответственность за отыскание своего призвания и назначение, собственной неповторимости и уникальности; это так называемая трансцендентная ответственность - ответственность за необходимость и возможность быть свободным, т.е. быть самым собой;
Ответственность за организацию собственной жизни, процесс йота проживания; это так называемая экзистенционная ответственность за построение своего жизненного пути и отношение к нему как целого - способ реализации трансцендентной свободы - возможности;
Ответственность за организацию коммуникативных отношений в процессе "сосуществования" с другими; это так называемая коммуникативная ответственность, которая определяется задачами, "что вытекают с общего бытия человека как "лица" (в полном значении этого слова) с другими людьми - в семьи и на предприятии, в союзах и профессиональных союзах, в школе и университете, в городе и государстве, в партии и церкви";
Ответственность за собственные решения, поступки и действия - это так называемая ситуационная ответственность, которая определяет конкретные отношения личности к составным частям ее жизненного мира - естественной, общественной, культурной, социальной среды, собственного микрокосма - в конкретных жизненных ситуациях.
Типы и формы ответственного отношения личности к жизни, которые мы выделили выше, образовывают горизонтально-пространственную структуру этого отношения. Но оно имеет еще и вертикально-временной срез. Имеется в виду то, что ответственность может быть предыдущей и следующей.
Заслуживает внимания характеристика предыдущей ответственности, которую дал И. О. Ильин: "Предыдущая ответственность - это живое чувство предстояния и в то же время - живая воля к совершенству. Еще не осуществив, она (человек) уже знает о своей ответственности. И это чувство ответственности - сразу дисциплинирует ее, сосредоточивает ее и надышит". Чтобы понять фундаментальную значимость этой формы ответственности, достаточно вообразить себе человека, который берется за какое-то дело и не имеет предыдущей ответственности: "Кто пожелает лечиться у безответственного врача? Кто поручит своих детей безответственному воспитателю? Кто пожелает принимать молитвы и таинства у безответственного священника? Какой полководец выиграет битву, если командует безответственными офицерами, которые ведут в бой безответственных солдат?"
Предыдущая ответственность предусматривает:
Направленность жизнетворчества к совершенству, к "наилучшему" решению, к тому, чтобы она была животворческим как для самой личности, так и для ее окружения - других людей и ее жизненного мира;
Определение своих возможностей, своей роли и обязанности в сохранении и обогащении жизни;
Предусмотрение результатов и следствий своего вмешательства в те, другие ли жизненные процессы и активное влияние на эти процессы с целью сохранения и развития положительных тенденций и предотвращение возможных отрицательных следствий;
Готовность принять на себя санкции (правовые, моральные, социально-психологические) за причинение вреда тем или другим формам жизни, а также готовность перенести укоры совести за то, что мог сделать, и не сделал, за тс, что мог сделать иначе, но не сделал, умение использовать предыдущие подобные совести при принятии следующих решений.
Следующая ответственность содержится в том, что человек признает собственное действие именно таким, за "предварительно обдуманным намерением", поддерживает его подпочвы, мотивы и следствия, т.е. берет ответственность на себя. Это означает признание того, что я сам даю ответ за следствия своей деятельности, и вина, и заслуга моего действия принадлежит именно мне. Поэтому я готов нести "расплату" по закону об ответственности, и воспринимаю оценку (самооценку) собственной деятельности, ее следствий именно как такую "расплату".
В современных условиях следующая ответственность, как это было показано Г. Попасом, прежде всего означает обеспечения требования существования человечества и в будущем. Сформулированный таким образом принцип ответственности получает дальнейшее развитие в этике дискурсу К.-О. Апеля, у которого он приобретает кое-что нового, коммуникативного измерения. Очень важная, по нашему мнению, идея Апеля о том, что "уже с самого начала в подпочве главного требования этики дискурса - дискурсивно организованной солидарной ответственности людей за их коллективные действия, - лежит постулат необходимой связи между императивом охраны бытия и достоинства человека и социально-эмансипативным императивом прогресса в осуществлении гуманности". Полностью в духу кантовой "Критики утопического ума" Апель утверждает: "каждое сообщество аргументтрующих неизбежно, хотя бы в виде контрфактического предусмотрения идеального коммуникативного сообщества, аппелировать к тому, в чем заключается момент утопии прогресса, - к конститутивному бытию в будущем человека как умного существа".
Абстрагируясь от оценки средств обоснования указанной идеи Апеля, сам его принцип дискурсивно организованной солидарной ответственности людей за их коллективные действия мы считаем фундаментальным императивом самосохранения и дальнейшего существования человечества. Причем, по нашему мнению, язык может идти не только о будущем человека как умной, но и как духовного существа. Такая возможность просматривает уже в апелевской критике понимания рациональности как ценносно-нейтрального логического вывода или математического аппарата определенного инструментального применения. Кроме того, Апель считает, что "обе формы рациональности є формами взаимодействия коммуникации между людьми как субъектами действий и поступков. Но лишь консенсуально-коммуникативной рациональности передуют правила или нормы, которые имеют априорный характер в отличие от учитываемых интересов отдельного человека; стратегическая же рациональность основывается исключительно на применении инструментально-технической рациональности во взаимоотношениях между людьми. И потому она не может быть (по крайней мере самостоятельно) достаточной подпочвам для этики".
И, в конце концов, еще одно вопрос, выяснение которого очень важное для определение путей и средств формирования ответственного отношения личности к жизни - вопрос тем не менее, перед кем/чем мы несем ответственность. ответственность жизнь бытие смерть
Традиционно к инстанциям, перед которыми человек "дает" ответ, относят общество, которое зафиксировано в его морально-правовой системе; семью, себя, свою совесть. В пределах религиозного мировоззрения прибавляется еще одна, верховная инстанция - Бог. Существует еще ряд инстанций, представление о которых встречаются в разных раздумьях над этой проблемой и постепенно утверждаются в теории ответственности в современных условиях. Но прежде чем их выделить, выясним основания говорить именно о таких инстанциях.
По нашему мнению, инстанции, перед которыми человек "дает ответ", определяются предметом ответственного отношения, иначе говоря - мы отвечаем перед тем, к чему (кого) мы относимся ответственно. Исходя из этого, можно выделить следующие инстанции нашей "ответа". Иманитов В.С. Объективные смыслы жизни и существования/ В.С. Иманитов //Вопросы философии. - 2010. - № 7. - C. 84-94
Во-первых, это природа. Природа как Вселенная (контуры этой инстанции лишь начинают проступать в сознании современного человека) и природа как естественная среда, в котором проходит человеческая жизнь. Независимо от того, или воспринимает человек природу как инстанцию, перед которой она отвечает, или нет, на практике человек несет ответ перед природой за свою жизнедеятельность. Более за то, человечество оказалось на границе глобальной экологической катастрофы и видит, что осталось очень мало шансов и времени, во избежание смертного наказания за свое безответственное отношение к естественной среде, жизни природы. Не только человек как родовое существо, но и личность воспринимает природу как инстанцию, перед которой она отвечает, в том случае, когда ощущает свою причастность к ней, любит ее как что-то родное и близкое, необходимое для своей жизни.
Во-вторых, это человечество. Здесь мается па вниманию не только тот факт, что следствия деятельности каждой личности могут иметь в современных условиях глобальные масштабы, но и то, что, как говорил Жан- Поль Сартр, - "Когда мы выбираем себя, то мы выбираем всех людей". Другими словами - если я считаю для себя возможным действовать так, а не иначе, если я определенные черты характера считаю возможными и ценными для себя, т.е. избираю определенный личный образ себя и своей жизнедеятельности, то этим я припускаю, что и все другие могут быть такими, как я, действовать ли так, как я. Итак, выбирая собственный образ, способ собственной жизни, я и выбираю всех людей.
В-третьих, это общество. Рассматривая общество как инстанцию, перед которой человек несет ответственность, не следует отождествлять общество как гражданское общество, с государством. В определенных сферах личной жизни человек несет ответственность и перед государством. Но признаком развитого демократического общества есть довольно определенная регламентация контроля со стороны Государства за жизнью человека, особенно человека как личности. Отождествление общества и государства как инстанции, перед которой человек дает ответ, - не прямой путь к тоталитаризму. С другой стороны, и устранение государства из горизонта ответственного отношения личности к жизни - прямой путь к упадку распада государства, итак, и упадка общественной жизни, жизнь ее граждан. Гражданская ответственность - одна из важных форм ответственного отношения личности к жизни, поскольку последнее разворачивается в конкретном обществе, одной из основных форм обеспечения существования которого в современных условиях есть государство. Но личность несет ответственность перед обществом преимущественно в сфере гражданской, публичной жизни - социально-экономической, общественно-политической, практически-духовной и т.п.
В сфере собственной индивидуальной, личной, частной жизни человек преимущественно несет ответственность перед своей семьей, непосредственным окружением, самой собой.
В-четвертых, это семья. Семья как инстанция, которой дается ответ, первый и наиболее влиятельная в жизни личности. Это находит проявление в потому, что процесс родственного воспитания опирается на авторитет родителей, которые оценивают поведение ребенка как достойную или негодную. Кроме того, в пределах нашей культурной традиции родители несут ответственность за свою заботу о детях так же, как потом дети несут ответственность за свою заботу о родителей. Такая взаимная ответственность поддерживается не только силой морально-правовых норм, но и силой внутренних родственных связей, без которой любые внешние установки не могут быть эффективными. Вместе с тем нельзя и преувеличивать значение родственной инстанции, родственных связей. Иначе личность может на всю жизнь остаться инфантильной, полностью зависимой от воли родителей, или избрать такой жизненный путь, который совсем не отвечает ее дарования и наклонам, или страдать от того, что не оправдала ожиданий своей семьи, и т.п.
В-пятых, личность также несет ответственность перед своим окружением, людьми, с которыми она связана в процессе собственной жизнедеятельности, поэтому она действует не как "Робинзон", а как "содеятель", а ее жизнь разворачивается как "сосуществоание" с другими.
В-шестых, сам человек выступает своей собственной инстанцией ответственности. Лишь осознание личностью себя как исходной и конечной инстанции, которой предоставляется ответ, превращает все предыдущие инстанции на инстанции ответственности, а не такие, на которые перекладывается ответственность. Ведь бывает и так, что человек оправдывает свою невозможность действовать или свои негодные действия законами природы, законами общественной жизни, государственной целесообразностью или ошибочностью родственных установок. Но эти оправдания ничего не стоят перед глазами собственного суда. Так как действительным субъектом своего жизнетворчества выступает сама личность, и наконец, именно она отвечает за то, осуществилось ее жизнь, или нет, как именно оно осуществилось, дает этот ответ самая себе, даже если это происходит перед лицом смерти.
Только наличие этой исходной и конечной инстанции обеспечивает человеку свободу выбора, свободу принимать решение, свободу действовать. Только ее наличие разрешает человеку подняться над обстоятельствами собственной жизни и совершать так, как она считает необходимым, даже если это противоречит общественным, государству, им или родственным установкам. Даже в наиболее неблагоприятных условиях человеку остается возможность бездействовать, например, не выполнить преступный приказ, если он считает его именно таким.
Итак, мы видим, что ответственное отношение к жизни (и в целом, и во всех его проявлениях) - не многомерный и многогранный феномен, фундаментом которого является требование продолжения бытия человека и как умной, и как духовного существа. В структуре ответственного отношения личности к жизни можно выделить горизонтально-пространственную (трансцендентную, экзистенционную, коммуникативную, ситуационную ответственность) и вертикально-временные (предыдущая и следующая ответственность) срезы. Содержание и инстанции ответственного отношения личности к жизни определяются задачами, которые вытекают с общего бытия человека как лица с другими людьми и, наконец, императивом охраны бытия и сохранение человеческого достоинства, как своей собственной, так и достоинства каждого. Яковлев В.А. Философия жизни на пороге XXI века: новые смыслы/ В.А.Яковлев //Вестник Московского университета. - 2009. - № 6: Сер.7 Философия. - C. 101-117
2. Проблема жизни и смерти человека
Проблема смысла жизни возникает перед конкретным человеком либо тогда, когда он, отвергаясь от повседневных дел, сознает свой конец, либо тогда, когда за разными причинами он теряет веру в цели и идеалы, которыми жил. В итоге, на первый план выходит фундаментальный вопрос: "Следует ли жить и зачем жить?" Понятие смысла жизни отображает существенные характеристики человеческого бытия и потому связано с такими понятиями как любовь, вера, надежда, свобода, красота, работа, сознание, смерть и т.п. Смысл жизни человека заключается в поиске этого смысла, но сам поиск как раз и является жизням человека. Прекратится поиск - урвется человеческая жизнь. Философский аспект данной проблемы предусматривает рассмотрение следующих вопросов:
Смысл жизни человека содержится в каждой отдельной жизненной ситуации или осознается в конце человеческой жизни?
Выражается ли он в высших (Бог, библейские заповеди) или в повседневных земных ценностях?
Связанный ли он с общечеловеческими или индивидуальными ценностями отдельного человека?
Человек - прежде всего, живое существо. Для того, чтобы проявить специфику человеческой жизни среди других организмов, нужно определить, что такая жизнь, в чем его сущность и качественная своеобразность.
Люди с давних пор старались постигнуть тайну жизни. Уже древние мыслители в явлениях жизни усматривали что-то важное, что отличает их от явлений безжизненной природы. Так большой древнегреческий философ Аристотель, понимая живое существо как единство материи и формы, тела и души, главным признаком жизни считал способность к самостоятельному движению. Но в связи с тем, что материя самая по себе, по его мнению, неспособная к движению, то жизненной силой, которая двигает и направляет тело в его развитии, как он думал, есть душа и форма.
Каждый человек или рано поздно задается вопросом о конце своего индивидуального существования. Человек - существо, которое сознает свою смертность и может делать ее предметом соображения. Неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвернутая истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины ее внутреннего мира. Первая реакция человека после осознания своей смертности - чувство безнадежности и растерянности (иногда даже панической). Человек, преодолевая это чувство, существует вся жизнь, отягощенная знаниям о грядущей собственной смерти; это знание становится тем не менее основным в следующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в значительной мере и понимается та острота, с которой перед человеком стоит вопрос о смысле жизни (содержание смерти) и цели жизни (цели смерти).
Размышления над этим вопросом оказывается исходным пунктом в выработке основной "линии" жизни, которая подчиняет себе поведение и поступки человека на разных уровнях: общество в целом, трудовой коллектив, семью, близких друзей и т.п.
Отклонение от этой "линии" приводят к мучительным моральным страданиям в его жизнедеятельности, а потеря "линии" - к моральной (иногда физической) гибели человека. Цель и содержание индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, которые определяют цель и содержание всей человеческой истории, общества, человечества как целого, его назначение, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью очерчиваются границы того, что могут и чего не могут делать человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей.
Даже, если человек руководствуется в жизни определенными моральными целями и использует для их достижения адекватные им средства, она знает, что не всегда и не во всех случаях может добиться желательного результата, который в моральных категориях во все времена обозначался как добро, правда, справедливость...
Известный исследователь этой проблемы В.Франкл утверждает относительность смысла человеческой жизни. В самом общем виде смысл жизни определяется им как отношение конкретного человека к той ситуации, в которой она находится в каждый данный миг. За мысленным взором Франкла , существует ряд основоположных ценностей, ориентируясь на которые человек осуществляет поиск смысла жизни:
ценности создания (творческая трудовая деятельность);
ценности переживания (красота природы, искусства);
ценности общения (любовь, дружба, сочувствие);
ценности преодоления человеком самой себя, соискание власти над собой (своими инстинктами, поездами, страстями).
Пока человек живой, он имеет возможность реализовывать определенные ценности. Смысл жизни может быть выражен и другими параметрами: право на жизнь, смерть, бессмертие. Право на жизнь, "святость жизни" определяется ее первичной заданностью. Смерть является критерием той высшей ценности, ради которой человек способен отдать свою жизнь и которую она определяет для себя интуитивно: Бог, Отчизна, любовь, дети и др. B, в конце концов, поиск бессмертия в виде памяти человечества, потомков, стремление к слиянию души с Богом и др. Поиск и изучения смысла жизни человеком всегда носит индивидуальный личностный характер.
Откуда возникает проблема смысла жизни человека? Существенной чертой человеческого бытия есть его способность становиться проблемой для самого себя. Только о человеке истинно известно, что он способен, во-первых, задавать себе вопрос о собственном месте и назначение в мире и, во-вторых, в зависимости от ответа на этот вопрос избирать из возможных вариантов способ собственной реализации, собственный жизненный путь. Затем традиционная философская проблема смысла человеческого бытия, как и связанная с ней проблема свободы воли, заложенная, можно сказать, в самой специфике человеческом бытие в мире. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти: Пер. с фр. Предисл. А. Я. Гуревича. М.: Издательская группа “Прогресс”, 2008. - 528 с.
«В то же время ряд видных философов XX в. развивает идею возможности перманентного совершенствования процессов человеческого взаимопонимания (например, через рациональную интерпретацию, как у Поля Рикера). Это, в свою очередь, опирается на более глубокую предпосылку о целесообразности данной процедуры, за которой просматривается фундаментальная установка относительно абсолютной ценности человеческой жизни как в медицинском, так и в других аспектах.
Иначе говоря, за отдельными дискурсами просматривается система определенных оппозиций, которые можно, по нашему мнению, условно представить в виде двух взаимообусловленных кластеров: мировоззренческого и методологического.
Мировоззренческий кластер. В рамках оппозиции "должное -- сущее" проходило обсуждение вопросов о нормативных кодексах (указы, декреты, законы, клятва Гиппократа) и реальной биомедицинской практике (принудительное лечение, проведение экспериментов, формы реальной врачебной ответственности). Проблема заключается в том, что в современных условиях значительно повышается вероятность искусственного вмешательства в ход жизненного цикла человека. Речь идет не только о "поставленных на поток" смертоносных военных технологиях, но и о возможностях стороннего вмешательства в сам процесс зарождения человека (искусственное оплодотворение), его появления на свет (искусственные роды или прерывание беременности), его поддержки в экстремальных ситуациях (трансплантация органов). Во многих подобных ситуациях жизнь и смерть определяются не столько естественными, сколько искуственными причинами и, таким образом, все более становятся артефактами культуры, что требует нового подхода к таким традиционным характеристикам личности, как сознание, самосознание, критичность, рациональность, ответственность и т.п. Юридическая защита прав личности возможна лишь при четком операционально-функциональном определении (оно будет в некотором смысле конвенционально-медицинским) состояний смерти, жизни, нормы и патологий. Если экзистенциалисты настаивали на свободе выбора как неотъемлемом атрибуте личности, то в современной жизни все чаще встречаются ситуации, когда требуется принятие компетентного решения за другого человека, сохраняя в то же время за ним все права личности.
На макроуровне подобные ситуации возможны по отношению к определенным нациям, народам, расам. Так, стремление национал-социалистов создать социально и биологически "чистое" общество было поддержано в свое время и значительной частью академического сообщества, исходившего из, казалось бы, вполне прогрессивных идей усиления роли естественных наук, прежде всего биологии, в развитии общества.
"Проработка" научной гипотезы о возможной редукции методов социальной политики к методам евгеники дорого обошлась человечеству. Был создан в массовых масштабах прецедент такой анонимной научной рациональности, которая освобождала исследователя от личной нравственной ответственности за проводимые исследования. Опираясь на научные представления о слабых и сильных организмах в природе, ученые и врачи чисто рационально, без каких-либо эмоций производили селекцию среди самих немцев, объявляли расово неполноценными целые нации, строили теории научно обоснованной депопуляции и передислокации народов Европы. Таким образом, проводимый фашистами геноцид, попиравший все нормы христианской морали, был не результатом навязывания немецкому народу воли захвативших власть полубезумных вождей, как это еще нередко стремятся представить, а глубоко продуманной политической стратегией, опиравшейся на авторитет науки, предложившей рассматривать общество прежде всего как биологически структурированную, органическую систему, управляемую объективными естественными закономерностями».
Способы осмысления человеческого бытия:
1. Жизнь как продуцирование смысла. Первый с упомянутых путей осмысления жизни хорошо известный в нашей стране, поскольку именно на нем основывается марксистское толкование проблем. В обществе стало обычным знаменателем (власть которого не преодолено и до сих пор) убеждение, что только общественный человек вносит в окружающий мир начала смысла, добра, красоты, которые вне его практической деятельности природа и бытие вообще бессмысленные и пустые. Все, что есть в мире, вся действительность подлежат человеческому осмыслению и имеют именно тот смысл, который люди объективно (т.е. исходя из структуры своих нужд и своей деятельности) в них вкладывают.
2. Жизнь как воплощение смысла. Другой, альтернативный путь осмысления человеком собственного бытия предусматривает поиск во внешнем мире или же в духовной сфере каких-то готовых идеалов, планов, рецептов, схем, которые имели бы заранее определять человеческую жизнь, предоставляя тем самым ему определенной осмысленности. Нередко люди считают, что прожить свою жизнь "недаром", "правильно" - значит посвятить его неуклонной реализации того или другого предыдущего замысла; отсутствие подобных идеальных установок, равно как и любые отступления от них, воспринимаются как жизненная катастрофа.
Общение как получение жизненного смысла. Как первый, так и второй рассмотренные нами направления установления смысла человеческого бытия в основе своей, как принято говорить в современной философии, монологические. Это означает, что они предусматривают лишь один-единственный "логос", единый источник осмысления - в первом случае деятельность самого человека, во втором - те или другие отделенные от целостности бытия идеалы или ценностные образцы, которые являются замкнутыми, будто бы "слепыми" для любых других возможных влияний. Фиксируется определенный смысловой центр, относительно которого человек формулирует своя жизненная задача, которой сводится к утверждению того, что из данного центра походит, - в первом случае к самоутверждению через собственную деятельность, во втором - к утверждению некоторых избранных идеалов, ценностей, и т.п. Тема смерти является ведущей в любой религии, поскольку именно с позиций ее неизбежности выявляются смысл и ценности земного существования человека. Достаточно вспомнить о реинкарнации, колесе смерти-жизни и карме во многих восточных религиозно-философских системах. В христианском понимании сама смерть есть переход к новой вечной жизни ("смертью смерть поправ"). В материалистической традиции смерть представлялась как полное (чарвака-локаята, эпикуреизм, марксизм) или частичное (спинозизм, русский космизм) растворение в природе. Но то, что земная сознательная жизнь -- это только краткий миг на фоне чего-то бесконечного и неизвестного ("дар бесценный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?"), и то, что смерть, в конечном счете, уравнивает всех людей, являлись общепринятыми.
Эти установки не дают гарантии правильного однозначно возможного решения в каждом конкретном случае, но, формируя такой круг ценностей, как доверие, уважение, стремление к взаимопониманию и сотрудничеству участников обсуждения, рационализируют в целом процедуру принятия решения и минимизируют риск ошибок. Наработка гуманистически значимых образцов и вариантов биомедицинской практики и их освещение в средствах массовой информации дают возможность воздействовать в определенном направлении на общественное мнение и создают необходимый резервуар для принятия уже на законодательном уровне наиболее апробированных вариантов. При этом неизбежные ошибки и просчеты в каждом конкретном случае могут "гаситься" за счет введения, как это делается во многих скандинавских странах, системы государственного страхования в случаях отрицательного эффекта биомедицинских действий в отношении пациента. Опасность окостенения института экспертов, превращения их в неких жрецов науки, по крайней мере теоретически, может быть существенно уменьшена с помощью создания различных равноправных центров биомедицинской этики, демократических процедур формирования их кадрового состава, установления механизмов сотрудничества и соревновательности между ними, их открытости для контроля общественности. Таким образом, научное сообщество связывает решение дилеммы "кодификация биомедицинской практики -- личностные нравственные установки" прежде всего с рационализацией и активизацией коммуникативных связей всех субъектов данной практики. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля: Перев. с франц. и послесл. И. Фомина. М.: 2009. - 208 с.
Заключение
Что же такое смерть? Это риторический вопрос. Ответа на него нет. У многих народов, когда говорят об умершем человеке, говорят, что он «в лучшем мире». Но, почему же мы так боимся смерти? Почему смерть дорогих и близких на людей повергает нас в глубокое горе и потрясение? Вероятно, нас пугает неизвестность, это знание недоступности для человечества. Человечество как будто идет на ощупь, в слепую, в неизвестность. Попытка понять, что такое смерть, ставит в тупик многие понятия и законы. Ведь, если жизнь - это мука и т.д., а смерть - избавление от мук, переход в лучший мир, то, чем обоснованна радость рождения ребенка, если следуя логике, мать обрекает его на муки?! И в чем суть жизни в соответствии с фактом смерти? Значит, жизнь для чего-то дается, вероятно, жизнь - это одно из звеньев цепи и следующее звено - смерть, но звено не последнее?
Эти извечные вопросы волновали, и будут волновать человечество, накладывая свой отпечаток на быт и культуру народов. Тайна смерти предопределила нравственные законы бытия, отраженные во всех мировых конфессиях, дала жизнь великим научным трудам, бессмертным произведениям литературы и искусства.
Смерть остается неразгаданным и самым неоспоримым фактом. Неизвестность вселяет страх и заставляет лихорадочно искать путь к бессмертию. Перед лицом смерти люди, в полном смысле слова, равны друг другу, как и любому живому существу, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь. Поэтому спокойное восприятие мысли об отсутствие вечной жизни моего «я» и понимание неизбежности слияния с «равнодушной» природой, является одним из путей безрелигиозного подхода к проблеме бессмертия. Правда, в этом случае возникает проблема Абсолюта, на которого можно опереть свои нравственные решения. А.П.Чехов писал: «Нужно веровать в Бога, А если веры нет, то не занимать ее место шумихой, а искать, искать одиноко, один на один со своею совестью». Каждый человек или рано поздно задается вопросом о конце своего индивидуального существования. Человек - существо, которое сознает свою смертность и может делать ее предметом соображения. Неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвернутая истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины ее внутреннего мира. Первая реакция человека после осознания своей смертности - чувство безнадежности и растерянности (иногда даже панической). Человек, преодолевая это чувство, существует вся жизнь, отягощенная знаниям о грядущей собственной смерти; это знание становится тем не менее основным в следующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в значительной мере и понимается та острота, с которой перед человеком стоит вопрос о смысле жизни (содержание смерти) и цели жизни (цели смерти).
Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: «Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий». Чтобы жизнь не превратилась, по словам М. Ю. Лермонтова, «в пустую и глупую шутку», необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению одного из православных иерархов: «Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром». Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она -- не конец, а начало жизни вечной.
Список использованной литературы
1. Иманитов В.С. Объективные смыслы жизни и существования/ В.С. Иманитов //Вопросы философии. - 2010. - № 7. - C. 84-94
2. Яковлев В.А. Философия жизни на пороге XXI века: новые смыслы/ В.А.Яковлев //Вестник Московского университета. - 2009. - № 6: Сер.7 Философия. - C. 101-117
3. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти: Пер. с фр. Предисл. А. Я. Гуревича. М.: Издательская группа “Прогресс”, 2008. - 528 с.
4. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля: Перев. с франц. и послесл. И. Фомина. М.: 2009. - 208 с.
5. Россман И.М. Философия человека: пособие для студентов высших учебных заведений. Рязань: РЗИ МГУК, 2011. - 280с.
6. Демичев А. Дискусы смерти. СПб: Инапресс, 2008. - 144 с.
7. Философия: Учебник для вузов/Под ред.проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 2009. - 584 с.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Проблемы жизни и смерти в духовном осмыслении человека, смерть с точки зрения философии. Взгляды мировых религий на вопросы жизни и смерти. Христианское понимание жизни и смерти. Ислам о вопросах жизни и смерти. Танатология – учение о смерти, эвтаназия.
реферат , добавлен 11.09.2010
Понятие жизни и смерти в философии. Тема смерти у различных народов. Китайцы. Египтяне. Евреи. Европейцы. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений. Виды бессмертия, пути его обретения. Биоэтика, проблема эвтаназии.
реферат , добавлен 22.04.2006
Философия о смысле жизни человека, проблема жизни в истории науки, современные представления о происхождении жизни. Подходы гуманизма и прагматизма, атеистические, экзистенциалистские, нигилистские и позитивистские взгляды на проблемы жизни и смерти.
контрольная работа , добавлен 15.11.2010
Жизнь и смерть как вечные темы духовной культуры. Измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия. Осознание единства жизни человека и человечества. История духовной жизни человечества. Понимание смысла жизни, смерти и бессмертия мировыми религиями.
реферат , добавлен 28.09.2011
Исследование взглядов философов к проблеме смерти в различных исторических периодах от средневековья до наших дней. Анализ категории "смерть" как одной из тайн человеческого бытия. Характеристика этапов эволюции понимания и отношения людей к смерти.
реферат , добавлен 04.12.2010
Египетская версия смерти. Древняя Греция и смерть. Смерть в средневековье. Современное отношение к смерти. Отношение к смерти оказывает огромное влияние на качество жизни и смысл существования конкретного человека и общества в целом.
реферат , добавлен 08.03.2005
Смысл жизни и бессмертия человека как основной нравственно-философский вопрос. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений: христианство, ислам, буддизм. Бессмертие, пути его обретения. Этические аспекты проблемы жизни и смерти.
реферат , добавлен 06.01.2011
Необходимость особого философского осмысления проблемы бытия. Смысл жизни и смысл бытия. Формы бытия (всеобщее и единичное) и диалектика их взаимодействия. Специфика социального (общественного) бытия. Философские вопросы про идеальное и материальное.
реферат , добавлен 01.05.2012
Движущая сила человеческих поступков. Танатология - наука о смерти. Анализ процессов умирания и смерти для оказания нравственно-терапевтического воздействия на духовные силы личности. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти, бессмертия в религиях мира.
реферат , добавлен 03.12.2013
Реальный философский гуманизм выделяет идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. Смысл, бессмыслица и ценности жизни в философии. Способы осознания человеческого бытия.
Проблема цели жизни, предназначения человека, проблема жизни и смерти всегда волновала и доселе волнует человека, религию, социологию, медицину, искусство, философскую мысль. Смерть - завершающий момент существования живого существа. Переживание смерти для человека выступает как один из решающих компонентов его мировоззрения, сопровождает исторический процесс становления личности. Неотъемлемой чертой абсолютного большинства религий является представление о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной - бестленной, духовной жизни. Так, в архаичной философии вообще нет пропасти между живым и мертвым; для античной философии характерна идея вечного возвращения; с осознанием противостояния материального и идеального, возникновением представления о бессмертии души (Сократ, Платон) смерть рассматривается как переход в новое состояние, как освобождение души из темницы тела. По религии ислама, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут пред Аллахом для окончательного суда. В новом мире восторжествует принцип верховенства законов морали. Богочеловече-ская сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности мыслимо только через воскресение, путь к которому открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны
и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-косми-ческих сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность.
Отношение к смерти и бессмертию в буддизме отличается от мусульманского и христианского. Одна из ключевых идей буддизма - благоговение перед любой формой жизни. Признается только один вид "дивного бессмертия" - нирвана, сущность которой - отсутствие желаний, страстей, уход от мира, полный покой. Человек становится творцом собственной судьбы и самого себя.
Существуют нетрадиционные концепции бессмертия человека. Они нашли свое отражение в философии русского космизма (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский и др.). Н.Ф. Федоров сложным путем регуляции природы силами науки и техники, переустройства человеческого организма и управления космическими процессами видел возможность "воскрешения отцов" - возвращения жизни всем нашим предкам. Для К.Э. Циолковского космос является живым существом, а человек - союзом бессмертных одухотворенных атомов, блуждающих во Вселенной и приходящих из одного организма в другой. "Мы везде жили и будем жить", - утверждал он.
Естественно-научные мотивы исходят из соображения, что любое материальное образование, в том числе человек, имеет временные границы существования, определяемые объективными законами природы. Человек должен примириться с этой необходимостью, но бороться с болезнями, преждевременной старостью. Нормальный срок жизни человека, по И.И. Мечникову, - 100-120 лет.
Пантеистическая и материалистическая философия Нового времени отодвигает проблему личности на периферию философских исследований, в связи с чем проблема смерти как индивидуального существования теряет свою остроту. Преодоление смерти в философии марксизма - это растворение в жизни "рода", символическое бессмертие результатов человеческого творчества. В философии психоанализа стремление к смерти (Танатос) - обратная сторона противоположного влечения (Эрос). В работах экзистенциалистов Ж.П. Сартра, А. Камю говорится о противостоянии смерти, сопротивлении ей, освобождении от нее.
Нельзя не сказать о многочисленных попытках использовать новейшие естественно-научные знания для обоснования бессмертия души. Высказываются предположения, что этому могут способствовать достижения методов генной инженерии и средств реанимации. Формируется новая наука о бессмертии - иммортология. Автор оригинальной концепции биоисиполя белорусский ученый А.К. Манеев считает возможным залогом бессмертия существующую безначально целостную реальность невещественного полевого типа, субстанцию психическо-
биологического характера, являющуюся конечной причиной всего сущего во Вселенной. Производные этой субстанции - биопсиполя. Возникнув, они оказываются вечными, бессмертными реалиями. Входя в состав живых вещественных систем, они выполняют функцию "души" и сохраняются после биологической смерти человека.
Проблема смерти неодолимо порождает вопрос о цели и смысле жизни. Зачем, ради чего живет человек? В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни не имеет однозначного ответа и решается каждым человеком индивидуально, в зависимости от мировоззренческих установок, культуры, традиций и т.д. Пределом стремлений могут быть наслаждение, душевный покой и удовлетворенность, спасение души, личное самоусовершенствование, успех, благочестие и т.д. Сократ видел смысл земной жизни в подготовке к вечной, потусторонней жизни. В эпоху Возрождения смыслом и целью существования провозглашали земные счастье и блаженство. Однако, гуманизм эпохи Возрождения породил и индивидуализм: индивидуалист видит жизнь в самом себе, а ее смысл - в собственном удовольствии. Не лучше обстоит дело и в наш век. "Обилие низкопробной "культурной" продукции, стимулирующей разнузданность инстинктов, лишает жизнь человечности, снижая ее ценность до продажной цены", - с горечью пишет Л.П. Буева 1 .
Но каждый человек - частица рода человеческого. Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с ее биосферой и с потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение и делает проблему смысла жизни объективной.
К чести русской философии, на всех этапах ее развития, как уже указывалось выше, особо важную роль играло нравственное начало, философия Добра "через все осуществляемого", философия "мы", утверждающая, что спастись можно только всем вместе, принцип соборности не только в условном понимании, но имеющий значение для решения проблем общественной жизни. Тот же русский космизм с его "общим" делом", с его гуманизмом воссоединения, заботы о Земле, биосфере, Космос с заботой о каждом человеке - пример объективного решения вопроса о смысле жизни.
"Смысл" есть разумное осуществление жизни, а не ход звездных часов, смысл есть подлинное обнаружение и удовлетворение тайных глубин нашего "Я", а наше "Я" немыслимо вне свободы, ибо свобода... требует возможности нашей собственной инициативы, а последняя
1 Человеческая жизнь в социокультурном контексте // Сб. материалов совещания по философским проблемам современной медицины. М., 1997. С. 24.
предполагает... что есть нужда в творчестве, в духовной мощи, в преодолении преград". Жизненный путь - это "... путь борьбы и отречения - борьбы Смысла жизни против ее бессмысленности, отречения от слепоты и пустоты ради света и богатства жизни", - писал С.Л. Франк 1 . Нельзя не привести отрывки из "Притчи о Белом Ките" рано ушедшего от нас самобытного философа H.H. Трубникова, притчи, специально посвященной проблеме жизни и смерти, проблеме смысла жизни и ответственности за нее ныне живущих. "Полюби же ты, наконец, эту жизнь, твою, единственную, ибо другой не будет никогда... Полюби ее, и ты легко научишься любить и ту, другую, чужую жизнь, так по-братски переплетенную с твоею, - тоже единственную... Не бойся умереть, прожив. Бойся умереть, не узнав жизни, не полюбив ее и не послужив ей. А для этого помни о смерти, ибо только постоянная мысль о смерти, о пределе жизни поможет тебе не забывать о предельной ценности жизни" 2 . "... Мы уже не дети, нуждающиеся в опеке... не только призванные, но и избранные по достижении зрелого возраста стать Мужами - Вседержителями этого мира, ответственные за все в нем происходящее. Призванные и избранные устроить этот свой дом... Если наше дело есть дело мира, если мир мыслит себя нашей мыслью, говорит нашим словом, продолжает себя в нашем продолжении, то с нас спрос, когда слово и дело мира расходятся" 3 .
Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и все, что обладает бытием, рано или поздно заканчивает свое существование и переходит в небытие, так и человек завершает свою жизнь процессом умирания. Вместе с тем индивид имеет возможность вечного, т.е. относительно бесконечного, существования в ином - социальном - отношении. Поскольку существует род человеческий, постольку (по времени) может существовать и личность, то, что ею создано и в чем она воплощена. Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, в последующих поколениях, в их традициях и т.п. Человек создает различные предметы, орудия труда, те или иные структуры общественной жизни, произведения культуры, научные труды, совершает новые открытия и т.п. Сущность человека выражается в творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает свое социальное и более длительное, чем у индивида, существование.
1 Франк СЛ. Смысл жизни // Духовные основы общества. М., 1992. С. 197, 194.
2 Трубников H.H. Притча о Белом Ките // Вопросы философии. 1989. № 1.