Конфуцианство и синтоизм Ямадзаки Ансаи, как и прочие японские конфуцианцы, стремился сочетать конфуцианские принципы с нормами синтоизма. Он выдвинул теорию, согласно которой неоконфуцианское ли (не старое «ли» Конфуция, т. е. церемонии, ритуал, а иное, неоконфуцианское,

Идейные, культовые особенности религии. Синтоизм (религия синто) ограничен пределами Японии, где он тесно переплетается с буддизмом. Эта религия насчитывает столетия своего существования. В Японии сложились священные места синтоизма и традиции паломничества.

Большинство японцев исповедуют синтоизм и буддизм одновременно. В последнее время многие специалисты, занимающиеся вопросами религии, в том числе конфессиональной статистикой, стали использовать термин японская национальная религия, имея в виду тесное сосуществование синтоизма и буддизма. «Действенная» сторона религий в Японии преобладает над духовно-доктринальной. В связи с этим большое значение имеют паломничества.

Слово «синто» означает «путь богов». Религия синто также называется ками-но-мити.

Религия синто утверждает, что природа населена бесчисленным количеством богов (божеств) - коми, в том числе духами предков. Ками населяют все вещи и явления природы, включая рощи, реки, озера, горы, скалы, камни и т.д. Человеческая природа - высшая, потому что у человека больше всего природы ками. Связь человека с божествами нерасторжима, а самая прочная связь - с духами предков.

Религия синто считает Вселенную божественной и утверждает, что человеку следует жить в гармонии с ее святостью. Соблюдая правдивость и очищение, человек может открыть исконно заложенную в нем божественную природу и получить защиту и поддержку, помощь, благословение и руководство от ками.

Главная цель последователей синтоизма - достижение бессмертия среди духов предков. Всевышний бог отсутствует, но в мире есть множество божеств. Природа ками в человеке бессмертна, и он желает, чтобы о нем вспоминали добрыми словами, поэтому исполнение долга является важнейшим элементом синто.

Интересна религиозная этика синтоизма. Государство считается божественным институтом, законы которого не могут нарушаться. Ради него индивидуумы должны жертвовать своими интересами. Синтоизм обожествляет императорскую власть, считая японских императоров потомками богини солнца Аматэрасу. По сей день сохраняется преданность японцев своему государству, наблюдается яркая коллективно- корпоративистская направленность японского общества.

Религия синто не имеет своего основателя, священных писаний и четко оформленной религиозной доктрины. Авторитетными считаются книги, относящиеся к VIII в. н.э., созданные при сильном влиянии китайского духовного наследия. Прежде всего это Кодзики («Записи о делах древности», 712 г.) и Нихонги («Анналы Японии», 720 г.).

Синтоизм представлен двумя уровнями. Государственный синто стремился к укреплению власти императора и поддержанию авторитета государственных институтов. Он являлся государственной религией Японии после революции Мэйдзи в 1868 г. и до поражения Японии во Второй мировой войне в 1945 г. «Храмовый синто» направлен на проявление благодарности ками за их помощь и поддержку. Он также предписывал помогать людям, быть лояльными, стремиться к миру и процветанию страны.

В современной Японии насчитывается около 100 тыс. святилищ. Синтоизм - религия любви к природе. Это выражается в том, что многие синтоистские святилища находятся в естественной природной среде. Святилищем или храмом может считаться также гора или лес, даже если там нет храмовой постройки. На алтари приносятся еда, вода, на них возжигаются благовония. Образы божеств отсутствуют, считается, что ками и так обитают в святилищах.

В культово-обрядовой практике японцев большое значение имеют религиозные праздники мацури. Японцы верят, что ками постоянно обитают в святилищах, но они оживают на праздники. Различные святилища посвящены разным ками, и обряды в них отличаются друг от друга. Перед входом в святилище обычно стоят ворота - тории, символизирующие переход из мира обыденного в мир сакральный. В тех святилищах, в которых есть храмовые постройки, основное помещение - хондэн, где обитает божество, открыто только для служителей храма. Посетители молятся перед хайдэн - залом молитв. Процесс молитвы включает жертвование денег в специальный ящик для пожертвований, два глубоких поклона, два хлопка в ладоши и один глубокий поклон. Перед хайдэн подаются записки с просьбами, обращенными к ками. Лишь в особых случаях молящиеся могут войти в хайдэн, чтобы получить ритуальное очищение у служителя храма.

История, особенности, центры паломничества. Традиции паломничества в Японии уходят корнями в прошлое. В период Эдо (1600-1868) наблюдается рост числа паломников. Паломники следовали по тракту Токайдо от Эдо (Токио) в Киото. По дороге возникали станции и целые города, обслуживающие потребности паломников. Основными паломническими дестинациями были Исэ, гора Фудзисан, остров Сикоку и др. Местные жители делились с паломниками своей пищей - считалось, что благодаря этому они смогут вызвать благодарность божеств, на поклонение которым следовали паломники. Как и в других религиях, паломники шли пешком, преодолевая большие расстояния. Путники брали с собой только самое необходимое - посох (цуэ) и небольшой узелок (фуросики ).

Целью паломничества было получение милости божеств и обретение земных материальных благ - здоровья, хорошего урожая. Для многих, в том числе крестьян, паломничество являлось возможностью получить передышку от каждодневных тягот монотонной жизни.

В наши дни паломники также продолжают посещать многочисленные синтоистские святилищ. Одним из наиболее почитаемых является святилище Ицукусима, возникшее в XII в. Ицукусима находится на острове Миядзима Внутреннего Японского моря к юго-западу от Хиросимы. Особой приметой святилища является то, что часть комплекса зданий, включая ворота - тории, стоит на сваях прямо в воде залива.

За воротами на краю бухты находится здание святилища. Так же, как и во многих других японских святилищах, в Ицукусиме имеются залы для проведения богослужений, жертвоприношений, очищения, многие из которых доступны лишь священнослужителям. На холме стоит главный храм с Залом тысячи циновок. Главный храм посвящен дочерям бога бури Сусаноо - богиням трех стихий.

Составной частью богослужебных церемоний на Ицукусиме являются ритуальные танцы. Для них здесь построена сцена, которую обрамляют два музыкальных павильона. В здании театра проходили представления в стиле традиционного театрального искусства Японии - Но.

В старом японском городе Никко находится храмовый комплекс Тосегу, который посещают более 1 млн паломников в год. Он интересен туристам-экскурсантам, поскольку позволяет знакомиться с традиционным искусством Японии. Тосегу был посвящен обожествленному сегуну Иэясу (1542-1616) из дома Токугава - основателю последней династии сегунов в Японии.

Святилище Хэйан-дзингу находится в Киото. Храм святилища, построенный в 1895 г., посвящен императору Камму (781-806). В октябре здесь проходит праздник Дзидай Мацури. Во время праздника устраиваются красочные процессии, участники которых одеты в костюмы разных эпох. Храм-святилище Есида-дзиндзя довольно большой, и службы здесь проходят сразу в нескольких молельнях. Основное помещение (хондэн), в котором обитает главное божество, открыто только для служителей храма. В Исэ находится храмовый комплекс, посвященный богине Аматэрасу.

Основа синто — в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что всё сущее на Земле в той или иной степени одушевлено, обожествлено, даже те вещи, которые мы привыкли считать неодушевлёнными — например, камень или дерево. У каждой вещи есть свой дух, божество — ками. Некоторые ками являются духами местности, другие олицетворяют природные явления, являются покровителями семей и родов.

С древнейших времен к ками причисляют различные предметы и явления. Ками — это и качества (развитие, продуктивность), и стихийные явления (ветер и гром), и природные объекты (солнце, горы, реки, деревья, скалы). К числу ками относятся некоторые животные и духи предков, например духи предков Императора и других знатных семейств. В определенном смысле все родовые духи это ками. Другие ками представляют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца.

Также почитаются как ками ремесла и мастерство, духи, оберегающие землю и души национальных героев — людей, отличившихся добродетельными деяниями, внесших свою лепту в развитие цивилизации, культуры, улучшение жизни людей или же погибших за свое государство или клан. Очевидно, духи природы имели преимущество перед людьми, поскольку, в отличие от людей, даже самые жалкие и бессильные из них все равно были ками.

Во многих случаях ками почти невозможно отличить от анимистических божеств, однако в современном синтоизме ками принято считать духами благородного происхождения, обладающими властью и авторитетом. Современная ками-концепция основывается на идее справедливости, порядка, святости и следующем базовом принципе: ками согласованно взаимодействуют друг с другом и радуются, пребывая в гармонии со всем мирозданием.

В синтоизме нет верховного божества — создателя и правителя всего сущего, мир возникает и обустраивается благодаря совместным усилиям ками , каждый из которых выполняет определенную миссию. Даже главная среди ками — прародительница императорской семьи Богиня Солнца, наполняющая мир солнечной благодатью, считается с мнением других ками, уступает им и иногда просит их о помощи.

Можно утверждать, что между современной и древней концепцией ками есть различия, но при этом древняя концепция до сих пор бытует параллельно с ее усовершенствованной современной версией.

В концепции ками есть много мест, которые невозможно понять полностью, что служит поводом для разногласий даже между признанными специалистами. Нет ясного представления об этих божествах и у самих японцев. Воспринимая ками интуитивно, люди стараются общаться с ними напрямую, вне внятной теологической концепции, объясняющей их природу. Лишь в последнее время духовные лидеры синтоизма пытаются создать единую теорию ками и даже несмотря на это, остается немало вопросов, непонятных даже синтоистам.

Каждый ками обладает определенным характером, возможностями и выполняет свою задачу; ему поклоняются как создателю или хранителю какого-либо предмета или явления. Так, один ками отвечает за расход воды, другой — за изготовление медикаментов, третий — за исцеление. Родовые ками опекают определенную социальную группу, территорию рода или клан — людей, объединенных родственными отношениями. Впрочем, не всегда можно найти ответ на вопрос, кому или чему покровительствует тот или иной ками.

Особое место среди ками занимают хранители родов (удзи), которых обычно называют удзигами, которым поклоняются обязательно в храмах. По всей стране разбросаны святилища, связанные с культом того или иного удзигами, однако после того как возросла миграция населения и понятие рода стало постепенно разрушаться, словом удзигами начали называть покровителей конкретной местности и населяющих ее людей. Иначе говоря, если в прошлом основную роль играли родственные узы, то в наше время все большее значение приобретают взаимосвязи в общине.

Тем не менее и сейчас есть немало людей, преданных своему роду, они регулярно посещают родные места, чтобы принять участие в праздниках в честь своего ками-хранителя. Также следует отметить Хитогами — это ками, ассоциируемые со священными людьми: шаманами, мудрецами, святыми. Система хитогами строго индивидуализирована и построена на почитании религиозных лидеров из истории синтоизма.

Три предмета до настоящего времени составляют священные регалии императорской власти. Зекало символизирует правдивость, яшмовые подвески - милосердие, а меч - мудрость. Император управлял страной, прибегая к этим божественным символам, переданным ему богиней Солнца.

Главное предназначение храма — давать приют одному или нескольким ками, а также предоставлять людям место, где они могут поклоняться ками и служить им в соответствии с традициями и обычаями, принятыми в синтоизме.