Хотя бы ты отличался молитвою, постом, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет.
Пастырь пасет овец, а не волков; дотоле пока мы будем овцами, будем побеждать, ибо не отступит помощь Пастыря.
Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает (заповеди) со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушателей.
Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей многое о себе воображает.
Гордость есть знак низкого ума и неблагородной души.
Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой.
Если хочешь быть смиренным, то не будь кроток с одним, и дерзок с другим, а будь кроток со всеми, будь то друг или враг, великий или малый.
Свт. Григорий Богослов
Боже, милостив буди мне грешному.
Обманулся я, Христе мой, и, чрез меру понадеявшись на Тебя, занесся высоко — и очень глубоко ниспал. Но опять подними меня вверх, ибо сознаю, что сам себя ввел я в обман. А если опять превознесусь, то пусть опять паду, и падение мое да будет сокрушительно! Если Ты меня примешь, я спасен: а если нет, то я погиб. Но ужели для меня одного исчерпана Твоя благость?
О мой злой день! Как избегну его? Что со мною будет? Как страшен мне грех; как страшно оказаться полным терний и гроздов гоморрских, когда Христос станет судить богов, чтобы каждому воздать по его достоинству и назначить страну, сколько взор вынесет света? Одна мне надежда, что под Твоим руководством, Блаженный, в эти краткие дни обращусь ещё к Тебе.
Свт. Димитрий Ростовский
Нигде не найдешь покоя, как только в смирении; нигде не найдешь и большего смущения, как в гордости. Если хочешь иметь тишину и покой, будь смирен; если же не так, то всю жизнь свою проведешь в молве и смущении, в скорби и печали и никогда не будешь свободен от падения. Смиряйся пред всеми – да будешь возвышен от Господа. Жалкое будет твое самовозношение, если не будешь возвышен от Бога, ибо твое возношение есть от Бога отпадение, а Божие возвышение во Благодати Его. Если ты будешь возвышаться, то Бог снизит тебя; если же будешь снижаться, то Бог возвысит тебя. Но, если бы и Бог возвышал тебя, ты, однако же, будь смирен, чтобы и всегда был возвышаем от Господа. «Смиритеся пред Господом, и вознесет вы», - говорит апостол (Иак.4, 10).
«Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков, уничижение людей» (Пс.21,7). Как тебе не быть смиренным, когда ты сам по себе ничего не имеешь? Как ты будешь возвышаться, когда без помощи Божией ничего Богоугодного сделать не можешь? Будь так смирен, как и сотворен от Бога смиренным. Бог сотворил тебя смиренным, а ты возносишься!
…Откуда взялись память, плоть и душа? Кто сотворил их? И куда они опять пойдут? Познай себя внутренно, что весь ты тля, вникни внутрь себя и уразумей, что все в тебе суетно; без Благодати Божией ты не что иное, как сухая трость, безплодное дерево, иссохшая трава…
Многие найдутся там славными из не славных здесь, там честными из здесь безчестных; а славные и честные здесь там окажутся в великом безчестии; благородные мира сего окажутся отверженными, худородные же почтутся; гордые и богатые окажутся в геенне, а нищие в Царстве Небесном, возносящиеся - с бесами, а смиренные – с Господом. Ибо там не такое лицемерие как здесь. Там оценит Господь каждого и своим праведным и нелицемерным Судом всех поставит на свое место, смотря пор делам их.
…Не думай и не говори, что ты то и то сделал, чтобы все твое не рассыпалось внезапно пред глазами твоими. Если же что сделал ты доброе, говори, что это не ты сделал, но благодать Божия с тобою. Спасение наше не столько в делах наших, сколько в милости Христовой, ибо Бог, что захочет, примет от нас, а чего не захочет, отвергнет. Все приписывай Богу, чтобы Он все твое вменил тебе и был тебе во всем скорым Помощником.
…От смирения рождается послушание и повиновение, а от гордыни пререкание и непокорность. От смирения – Богу присвоение, а от гордыни – от Него отпадение.
Свт. Филарет Московский
Если гордость Ангелов с неба низринула в ад, то по противоположности надлежит заключить, что смирение от самого ада, то есть от самих глубин греха, может возвести на небо.
Прп. Ефрем Сирин
Как мытарь воздыхаю, как блудница проливаю слезы, как разбойник вопию, как блудный сын взываю к Тебе, Человеколюбче Христе, Спасителю мой: по множеству милосердия Твоего обрати меня, Единый Долготерпеливый, и угаси во мне пещь страстей моих, да несожжет она меня в конец.
Ты, Преблагий, напоминаешь мне смерть и вечныя муки и влечешь меня к жизни, чтобы спастись мне, а я всегда уклоняюсь от сих спасительных помышлений и отгоняю их, занявшись тем, что для меня не полезно. Посему нет мне никакого оправдания пред Тобою.
Ударяю в дверь милосердия Твоего, Господи, да отверзется она мне. Не престаю умолять, чтоб получить просимое, и неотступно домогаюсь помилования.
Что же будет со мною в день испытания, когда Бог откроет все пред судилищем Своим! Конечно, осужден буду на муки, если здесь слезами не умилостивлю Тебя, Судию моего.
Уповая убо на щедроты Твои, Господи, к Тебе припадаю и Тебя умоляю: даруй мне дух покаяния и изведи из темницы душу мою! Да воссияет луч света в моем разуме, пока не отошел я на страшный, ожидающий меня, суд на котором уже не будет места покаянию в худых делах.
Долго ли не покаешься ты, бедная душа моя? Суд уже близок, огонь готов для членов твоих.
В море зол погрязал я все дни жизни моей, не оплакивая грехов своих; и се внезапно смерть наложит на меня оковы свои. Трепещи и смущайся, душа моя, и, умоляя Господа своего, говори Ему: помилуй меня, Спаситель мой, и извлеки меня, погрязшую в пороках. Я — грешница и стыжусь умолять Тебя. Благодатию Твоею спаси меня, Господи, от геенны.
Вот день Господень внезапно возблистает для твари, и праведники выйдут в сретение Господу с горящими светильниками; а я — тьма, нет елея в моем светильнике, чтоб сретить Жениха, когда придет Он.
Трепещет дух мой, в смущение приходят мысли мои от представления, что нечестивых ожидает огонь.
По благости Твоей, милосердствующей о грешниках, помилуй меня, погибшаго, — и буду славословить Тебя, когда приидет Царствие Твое, Многомилостивый!
Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока… Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным…
Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих.
Кто вступает в брань и желает одержать победу, тот пусть, как в броню, облечется в славные доспехи – смирение.
Смиренномудрие есть одеяние Бога.
Прп. Нил Синайский
Гордостью болезнует тот, кто стал отступником от Бога и собственным своим силам приписывает добрые дела.
Молитва смиренного преклоняет Бога, а молитва гордого оскорбляет Его.
Прп. Силуан Афонский
О милосердие Божие! Я мерзость перед Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.
С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его, и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: где мой Господь, Которого знает душа моя».
И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой.
Прп. Антоний Великий
Гордость и высокоумие низвергли диавола с Неба в преисподнюю, смирение и кротость возносят человека с земли на Небо.
Будь во всем смирен, в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в келии и во всех принадлежностях ее.
Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои.
Диавол, ниспадший из своего небесного чина за гордость непрестанно, усиливается увлечь в падение и всех тех, кои от всего сердца желают приступить к Господу, – тем же самым путем, каким и сам ниспал, т.е. гордостью и любовью к суетной славе. Этим-то борют нас демоны, этим-то и другим подобным думают они отдалить нас от Бога. Сверх того, зная, что любящий брата своего, любит и Бога, они влагают в сердца наши ненависть друг к другу, – до того, что иной видеть не может брата своего, или сказать с ним слово. Многие истинно великие подъяли труды в добродетели, но по неразумению своему сгубили себя. Этому не дивно быть и между вами, если, например, охладевши к деланию, вы будете думать, что обладаете в себе добродетелями. Ибо вот уже вы и ниспали в эту болезнь диавольскую (самомнение), думая, что близки к Богу и пребываете во свете, тогда как в самом деле находитесь во тьме. Что побудило Господа нашего Иисуса Христа сложить одежды Свои, препоясать чресла Свои лентием, и, вливши воду в умывальницу (Ин.13, 4), умыть ноги тех, которые ниже Его, если не то, чтоб научить нас смирению? Да, – его Он изобразил нам примером того, что сделал тогда. И точно, все хотящие быть принятыми в первый чин, не иначе могут этого достигнуть, как смирением; так как в начале то, что свергло с неба, было движение гордости. Итак, если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом, – то он Царствия Божия не наследит.
Не воздавай злом за зло, ни оскорблением за оскорбление, ибо этим смиряет тебя Сам Господь, видя, что ты не смиряешься сам собою
Прп. Макарий
Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо.
Прп. Исаак Сирин
Смиренномудрие — риза Божества, ибо Слово, воплотившись, облеклось в него.
Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными; без смирения же и подвиги безполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. Для приобретения его потребно непрестанно печалиться мыслью с уничижением и рассудительным болезнованием. И если приобретем его, то оно сделает нас сынами Божиими.
Прп. Серафим Саровский
Гордость истребляется и смирение приобретается молчанием. Бог сказал Исаии: «На кого воззрю? Токмо на кроткаго и молчаливого и трепещущаго словес моих» (Ис. 66:2). Проси Бога, чтобы Он продлил твои лета. Этого без труда не сделаешь. Молчанием же большие грехи побеждаются.
Когда же человек старается иметь сердце смиренное и мысль сохранить в мире, тогда все козни вражии бывают бездейственны; ибо, где мир помыслов, там почивает Сам Бог: в мире, сказано, место Его (Пс.75:3).
Прп. Гавриил (Ургебадзе)
Смирение – неугасимая, угодная Богу свеча. Если у монашествующих нет смирения и покаяния, то они не спасутся, но погибнут.
Св. Паисий Святогорец
Смирение обладает великой силой. От смирения диавол рассыпается в прах. Оно – самый сильный шоковый удар по диаволу. Там, где есть смирение, диаволу не находится места. А если нет места диаволу, следовательно, нет и искушений.
Оптинский Цветник
Смирение-послушание суть искоренители всех страстей и насадители всех добродетелей. Потерпи, смирись – обрящешь рай в себе самом.
Попускает Господь немощь и леность к смирению нашему, да чтоб не хвалились, а в чувстве покаяния всегда пребывали, а это самое надежное состояние – постоянное сокрушение сердца.
Прп. Иосиф Оптинский
Тот велик пред Богом, кто смиренно уступает ближнему, и смиренных Бог возносит, а гордых и строптивых Бог смиряет.
Прп. Амвросий Оптинский
Бог посещает Своею милостию только смиренных.
Лишь только смирится человек, как тотчас же смирение поставляет его в преддверии Царствия Небесного.
Гордых Сам Бог исцеляет. Это значит, что внутренние скорби (которыми врачует гордость) посылаются от Бога, а от людей гордый не понесет. А смиренный от людей все понесет. И все будет говорить: достоин всего.
Неисправно живешь сколько можешь, старайся исправляться и более всего смиряться пред Богом и пред людьми. Смирение дополнит нашу неисправность.
Закутайся в смирение: тогда, если и небо к земле прильнет, не страшно будет.
Прп. Анатолий Оптинский
Будь поосмотрительней и не всякому доверяйся. Осторожность и кротость – лучшее украшение.
Учись быть кротким и молчаливым и будешь любим всеми.
Сказываю тебе: самое лучшее средство — обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит… Главное, ты не понимаешь, что эта-то боль, это-то самое горькое острое жало, укалывающее чувствительность сердца, и есть настоящий источник милостей Божиих и смирения.
Прп. Варсонофий Оптинский
Основание монашеской жизни – смирение. Есть смирение – все есть, а нет смирения – ничего нет. Можно даже без всяких дел одним смирением спастись.
Смиренный ищет избавления от страстей и спасения, а гордый «возлюбопытствует судьбы». Смирение, только в словах заключающееся, есть рождение гордыни, и рождает свое тщеславие.
Авва Исаия
Содружись со следующими делами: трудом, бедностию, странничеством, озлоблением плоти и молчанием, ибо от них рождается смирение, а смирение приносит прощение всякого греха.
Авва Дорофей
Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника.
…Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия.
Старец Иероним Эгинский
Не суди и не обижайся на людей. Что бы они тебе ни сделали, не возненавидь никого. Каждый поступает согласно тому, как научен, какой имеет характер. Немногие обладают добротой и рассуждением.
Ефрем Святогорец
И все же есть одна истина: святое смирение – это спасительнейшее лекарство. Смиряться во всем, и, без всякого сомнения, обязательно достигнешь совершенной или почти совершенной свободы от страстей.
Игумен Никон (Воробьев)
Со смирением никак не совместимо осуждение ближних и обидчивость. Если мы осуждаем других или обижаемся, когда нас чем-либо оскорбят, то у нас вовсе нет никакого смирения.
Не следует слишком много требовать от себя. Лучше смириться перед Богом. Открывайте себя Ему со всеми сквернами и, как прокаженный, говорите: «Господи, если хочешь, можешь меня очистить». Не давайте сроков для этого Богу. Делайте по силе своей, что нужно, а Господь все сделает необходимое для вашего спасения. Только не отступайте от Бога. Не поддавайтесь внушениям врага, что безполезно трудиться, что все погибло и т.п. Это дело диавола, извечного клеветника на Бога и на всех.
Иллюстрация: Гравюра. Мытарь и фарисей. Поль Гюстав Доре. XIX в.
Узнать и можно на сайте фонда.
Зарегистрируйтесь в , чтобы объявить сбор пожертвований на свой храм и получить доступ к другим ресурсам для священников.
Подпишитесь на электронный и присоединяйтесь к группам в
Смирение – это путь к Богу. Таково краткое определение понимания Оптинскими старцами сущности смирения. Поскольку путь к Богу лежит через всецелое исполнение воли Божией, то учение о смирении является существенной частью учения Оптинских старцев о познании и исполнении воли Божией. Вместе с тем смирение – это надлежащий образ жизни христианина, в котором достигаются ее цели, независимо от того, протекает ли данная жизнь в монастыре или в миру. Поэтому тема смирения может рассматриваться относительно самостоятельно.
2.1. ПУТЬ К БОГУ»
Смирение – это путь к Богу. Оптинские старцы многократно повторяли данное положение и всесторонне раскрывали его смысл. Первый Оптинский старец преп. Лев говорил так:
«…Нам, ищущим спасения, при исполнении заповедей Божиих самонужнейшее есть смирение, которое привлекает к нам Божию благодать и освящает все наши действия, а без оного никакие подвиги и труды не могут нам доставить многожеланного мира, который даровал нам Премилосердый Создатель, глаголя апостолам: мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам (), и о всем приносите Богу благодарение, а паче, воспоминая великия Его к вам благодеяния и милости» ; .
Человек, ищущий спасения и предпринимающий усилия для исполнения заповедей Божиих, не может не видеть, что его действия в этом направлении несовершенны . Все, что делается на земле, делается нескоро и негладко, и часто не приносит желаемого результата или далеко не достигает поставленных целей. Само отсутствие значимого результата обычно является источником душевного дискомфорта человека. Но в данном случае речь идет о большем. Насколько несовершенные, а порой и попросту неудачные действия в исполнении заповедей, согласуются с волей Божией, благой и совершенной?
Старец Лев разъясняет этот вопрос, говоря по сути вот о чем. Смирение начинается с видения и признания своей немощи в надлежащем исполнении заповедей, и терпеливом ожидании восполняющей эту немощь милости Божией. Коль скоро душа человека приняла таковое расположение, Господь ее не оставляет, посылая человеку благодать и освящение его действий. Благодать устраняет беспокойство в душе и наполняет ее миром, дает ей внутреннюю силу и дальше стремиться к исполнению заповедей. Освящение действий человека придает им богоугодный характер, хотя они сами по себе и несовершенны.
Благодать многожеланного мира в душе – это не только отрадное успокоение среди забот и огорчений мира сего. Прежде всего, это свидетельство человеку, что он не просто ищет спасения, но идет путем спасения, и идет правильно. Или, говоря непосредственно словами Священного Писания , благодать свидетельствует человеку, что он один из «силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению” (Пет 1, 1:5). Ради обретения спасительной благодати человек готов понести труды и даже подвиги, неизбежно связанные с исполнением заповедей.
Старец Лев, однако, вновь акцентирует, что спасение совершается не делами как таковыми, и благодать даруется не по одним трудам и подвигам, но по вере прежде всего. Смирение в этом смысле и есть проявление веры в то, что не сам человек своими действиями, но Господь своей силой совершает спасение и подает помощь человеку в выполнении заповедей. Ибо смирение – это признание своей немощи и ожидание милости Божией. Потому-то без смирения никак не обрести многожеланный мир в душе.
И вот, чтобы обрести и не потерять мир в душе, нужно обо всем приносить Богу благодарение, особенно вспоминая великие Его к нам милости и благодеяния. Благодарение Богу – это своего рода свет смиренной души, возжигаемый в ней милостью Божией. Этот свет рассеивает страсти и омрачения, не дает тьме поглотить мир, пребывающий в душе.
Преп. Лев продолжает:
«…Когда не имеете спокойствия, знайте, что не имеете в себе смирения. Это Господь явил следующими словами, кои вместе с тем показывают, где искать спокойствия. Он сказал: Научитеся от Мене , яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим ()» ; .
Спокойствие – это то, в чем являет себя смирение. Неспокойная душа неспокойна страстями и неправедными желаниями, которые ей не удалось усмирить. Сами по себе страсти не стихают, и если на них не найти узду, то они начинают терзать и мучить человека, толкая его к тому, чтобы он стал рабом своего греха, ибо страсть находит свое удовлетворение в грехе.
Преп. Антоний говорит об этом на редкость выразительно:
«Отчего несть мира в костех наших, в душе нашей и в сердце нашем? От грехов наших! От того, что нисколько не поучаемся в смирении, оттого, что любим очень спорить и доказывать, что мы более других все знаем, оттого, что мы не оставляем разговора с помыслами своими, которые вместо палачей непрестанно мучат нас» ; .
В противоположность этому, смирение есть спокойствие в добродетели. Добродетель не терзает душу человека, она дает ей спокойствие от исполнения должного. Должное же – от Господа, в его заповедях. И посему должное, как исходящее от Бога, есть одновременно и благодатное, несущее успокоение душе.
Здесь Господь как бы говорит всем нам, Его последователям и служителям: будучи избраны к служению, не задавайтесь целью определить место и значение вашего служения среди ваших духовных братьев и сестер. Ибо по греховности вашей вы всегда будете склонны преувеличивать роль и трудов, и молитв ваших. И потому вам не избежать разочарований, когда место, определенное вам Богом в этой жизни, выявится окончательно. Вот и надлежит смиряться, чтобы занять место, уготованное Богом, и не тратить время на бесплодные усилия к обретению незаслуженного нами.
Но принять волю Бога означает встать на путь спасения. И преп. Антоний замечает:
«…Без смирения в духе спастися невозможно, а смирению от одних слов научиться нельзя – потребна практика, чтобы кто трепал нас, и мял, и выколачивал кострику (жесткая кора растений), без чего и в Царствие Божие попасть нелегко, которое многими скорбями обретается» ; .
Без смирения спастись невозможно, но ему нужно учиться. Оптинские старцы говорят не только о том, что смирение – это путь к Богу, но и том, что идти к Богу возможно, если умеешь ходить. Т.е. речь идет о том, чтобы не только декларировать свое стремление к смирению, не только признавать таковое в качестве нравственной основы своей жизни, но и уметь на деле быть смиренным. «На деле” же означает необходимость опытной проверки способности человека к смирению, т.е. требует его пребывания в реальных ситуациях, в т.ч. и тяжелых, в которых нужно проявить смирение.
В ходе подобных проверок скорбями и напастями, когда кто-то нас «треплет, мнет и выколачивает кострику”, мы обыкновенно и познаем меру нашего смирения или, вернее сказать, меру нашего несмирения. Из чего и выявляется необходимость учиться смирению.
Смирение – не искусственный прием, имеющий целью успокоить человека. Оно есть способ увидеть свое реальное положение, и принять то неизбежное, что из него вытекает. Причем принять как должное. При таком подходе поведение человека становится адекватным: он не ропщет, не злится на кого-то, не осуждает окружающих и не пытается переложить свою вину на кого бы то ни было. Вот это-та способность видеть ситуацию такой, какая она есть, а также думать и действовать в соответствии с ней, и является началом пути к Богу.
Поэтому учиться смирению означает для человека учиться жить настоящей, а не иллюзорной жизнью. Этот прорыв к реальности, к духовному видению мира, легко не дается. Нам сложно мыслить о себе как об обычных, ординарных, непримечательных людях. Проблема, однако, в том, что мы такие и есть. И в той в мере, в какой мы полагаем себя одаренными или особыми, мы удаляемся от знания себя такими, какие мы есть.
Нельзя быть по-настоящему одаренным, не пройдя путь смирения. Ибо закон гласит: «всякий дар приемлет смиренная душа от Бога, несмиренная же должна приять от Него смирение”. Путь к одаренности лежит через понимание обыденности своего бытия и обыкновенности своего «я” – и их непредпочтительности перед другими. А путь к особой одаренности – полагание себя худшим из всех, ибо в этом заключено совершенное смирение.
2.3. ТРИ СТЕПЕНИ СМИРЕНИЯ»
Преп. Амвросий показал три степени смирения и, соответственно, три стадии обучения смирению:
«Ведати подобает, яко три суть совершенного смирения степени. Первая степень – покорятися старейшине, не превозноситися же над равными. Вторая степень – покорятися равным, не превозноситися над меньшими. Третья степень – покорятися и меньшим, и вменяти себя в ничтоже быти, яко единому от скотов, недостойну сопребывания человеческого» ;.
Смирение начинается с принятия социальной нормы отношений между людьми. Что может быть естественнее утверждения, что мы должны подчиняться превосходящим нас по опыту, знаниям, нравственной силе, духовному или служебному положению, и не ставить себя выше тех, кто объективно равен нам во всех этих отношениях? Вследствие самоочевидности данной ситуации редко кто открыто оспаривает первую степень смирения. Да и сама жизнь нас заставляет признавать законность и целесообразность подобного положения: невозможно работать в организации, если мы не будем выполнять указаний начальников, невозможно жить, если мы не будем подчиняться требованиям закона и т.д.
Первая степень смирения в своей простоте и доступности для всех раскрывает важный смысл смирения: оно необходимо ради осуществимости разумного порядка жизни людей, в котором каждый может достигать своих целей, не препятствуя другим в том же. Не личная наша воля должна формировать отношения между людьми, как полагают люди несмиренные, а возможность следовать свому жизненному пути, не противопоставляя его законным интересам других.
Поэтому обучение смирению начинается с простой дисциплинированности и законопослушности (не только юридическому, но и нравственному, духовному закону). Проявлять старание в исполнении указаний тех, кто имеет право давать нам указания, внимательно и непредвзято относиться к аргументам или пожеланием наших коллег или друзей, уметь принять точку зрения правого, а не свою, когда сам оказался не прав – все это смирение. Трудно человеку, не имеющему таких обычных качеств, обосновать свои претензии на особо высокую духовность или даже святость.
Соответственно, недовольство начальниками, стычки с коллегами, неразумное навязывание своего взгляда на ту или иную проблему служат нам признаками нашей несмиренности и доказательствами того, что всем нам нужно учиться смирению. Только соответствуя вышеназванной социальной норме, можно с известной осторожностью предположить, что мы готовы делать первые шаги на пути к смирению, которое, как определяли Оптинские старцы, есть путь к Богу.
Опытно владея навыками поведения на первой степени смирения, человек способен понять смысл второй степени смирения. В самом деле, почему нужно подчиняться равным и не ставить себя выше тех, кто ниже? Здесь мы сталкиваемся с ограниченностью социальной нормы, которая не предполагает действий, соответствующих второй степени смирения. Ибо вторая степень – это уже степень главным образом духовная, находящая свое обоснование не в социальной практике людей, а в их подчиненности духовному закону.
При переходе ко второй степени человек обозначает свое движение в сторону истинного смирения, «поставления себя хуже всех и даже ниже всей твари”. Основой такого движения является вера в Бога, внутреннего же основания для этого движения в социальном порядке людей нет. Но на второй степени смирения человек сообразуется со своими силами и не ставит цели сразу достичь совершенного смирения. Он просто выявляет смысл второй степени и стремится сделать ее достоянием своей души в качестве основы для последующего движения к совершенному смирению.
Полагание себя ниже равного и равным низшему есть, по сути, «смягченный” или посильный для данных обстоятельств и уровня развития данной личности вариант совершенного смирения. Поэтому все то, что относится к задачам совершенного смирения (нейтрализация помысла о своем превосходстве, прниятия воли Бога в отношении себя такой, какая она есть, последования примеру смирения Самого Господа) присутствует и здесь. Но присутствует в посильном объеме.
Подчиняясь равному, человек учится сознавать свою непредпочтительность перед такими же, как он сам. Он также учится верить, что действиями других людей руководит Бог, а потому, подчиняясь равным, он подчиняется воле Бога и, возможно, тому уроку, который Господь преподаст всем участникам той или иной жизненной ситуации. Держась вровень с низшими, человек памятует о том, что и он сам может оказаться среди них. С другой стороны, он помнит и о том, что все люди сотворены по образу и подобию Божиему, и потому это духовное равенство людей должно признаваться и осуществляться им со всеми людьми без исключений.
Насколько формально это разделение смирения на степени, и нельзя ли перейти сразу к высшему смирению, минуя предшествующие стадии? Трезвомыслящие люди справедливо полагают, что путь духовного совершенствования есть длительный и трудный путь. Легко впасть в самообман, и принять свои мечтания о смирении за само смирение, легко мечтать о великой ноше, ленясь понести и малую. Тщательное рассмотрение даже первых степеней смирения покажет, что и их выполнить весьма нелегко, что и здесь требуется большая работа ума и приучение к дисциплине чувств и поступков. Нельзя построить здание совершенного смирения на песке, ему нужен крепкий фундамент в виде навыка жить по первым степеням.
Да и сам-то путь смирения означает познание глубокой нашей немощи во всем, в том числе и в способности к смирению. Поэтому преп. Амвросий говорит о степенях смирения еще и в другом смысле:
«…Сердечно желаю тебе духовного восхождения приличными и законными степенями, от них же первая и самая главная есть познание глубокой нашей немощи душевной и телесной. Вторая законная степень есть самоукорение, т.е. во всяком неприятном и прискорбном случае обвинение себя, а не других. Третья степень – благодарное терпение встречающихся и постигающих нас скорбных искушений. От сих трех степеней порождается четвертая – начало смирения, если первые три были растворяемы верою и молитвенным расположением и обращением ко Господу, по предписанным правилам Церкви Православной и наставлениям святых отцев, которые опытом прошли духовную жизнь и показали нам стези спасения. Впрочем, скажу проще – когда по ступеням, когда просто, по ровному или неровному пространству, а всегда надо стараться ходить во смирении, согласно заповедям Господним» .
Если имеем немощь во всем, то должны ее видеть; если видим, то должны и самоукорять себя за неделание должного и делание недолжного; самоукоряем, значит, и виним себя, а не других; коль скоро виноваты мы, то и скорбные искушения должны принимать с благодарностью, как лекарство, производящее в нас исцеляющее действие. И лишь от всего перечисленного рождается начало смирения, его первые и еще слабые ростки, которые нужно развить и укрепить.
Преп. Амвросий говорит еще и о парадоксальной вещи, о смирении перед своей неспособностью надлежаще смиряться. Он говорит, что надо стараться ходить во смирении, даже если не получается научиться ему по степеням, а приходится идти по ровному или неровному пространству наших жизненных обстоятельств.
Поэтому обучение смирению состоит в единстве двух процессов: (1) движения по степеням отношений с другими людьми, (2) движение по степеням осознания своей немощи и умения правильно реагировать на немощь. В этой двойственности и кроется замысловатость пути людей к смирению. Когда мы подходим к делу односторонне, допустим, учимся смиряться перед людьми и доходим, кажется, до признания себя худшими из всех, мы нередко упускаем из виду свою большую немощь в способности смиряться. Проходит некоторое время, и наш опыт неожиданно доказывает, что от смирения мы легко переходим и к крайним степеням самомнения и раздражения, которые, как известно, есть весьма греховные состояния.
Преп. Никон помогает нам понять и решить эту проблему:
«Смиренно считая себя всегда, до самой смерти, способным ко всякому греху, к малому и большому (по нашему пониманию), надо усердно молиться Господу о помощи, «да не внидем в напасть”. Самомнение не заботится о хранении себя и бывает причиной великих падений; соблазны берут верх и низлагают человека» ; .
Итак, смирение в решающей степени дается человеку Господом, а не его собственными усилиями. Уповающий на свои собственные усилия и увлекающийся ими посрамляется своей немощью, принимающий свое желание за смирение низлагается соблазнами. Наверное, путь к смирению нам дастся легче, если мы просто примем как неизбежное нашу неспособность надлежаще смиряться, и будем уделять больше внимания смирению на самых первых его степенях, не забегая вперед и постоянно моля Бога о помощи в этом важном для нас деле. При этом нужно всегда помнить, что хотя от смирения до несмирения – рукой подать, но смиряющийся человек всегда пройдет больший путь, чем несмиряющийся.
2.4. СМИРЕНИЕ В МИРСКОЙ ЖИЗНИ»
Особенностью Оптинского старчества была его большая забота о жизни мирян. И если старцы придавали столь большое значение смирению, то они наставляли в нем, естественно, не только монахов. Сегодня представляет особый интерес именно приложение старческого учения о смирения к обстоятельствам повседневной жизни в миру. Мирские люди живут в динамичном, сложном мире, в котором свои проблемы и свои правила. Поэтому путь смирения здесь должен быть осмыслен несколько иначе, чем в монастыре.
Нужно принять во внимание различия в содержании монашеского и мирского путей. Монашеский путь – это путь экстремальный, построенный на сугубой молитве, аскезе и подвиге. Поэтому этот путь есть удел немногих избранных. Он духовно выше мирского пути, поскольку представляет, собственно говоря, концентрацию на духовной жизни, ради которой и оставляется мир. Через молитву, смирение и подвиг здесь стяжается благодать и духовные дары, недоступные в миру. Через благодать и духовные дары монах служит людям (особенно мирским), восполняя в них нехватку молитвенности, смирения и покаяния.
Мирской путь верующего – это нормальный, обычный путь. Здесь нет ухода из мира ради всецелой сосредоточенности на духовном, но нет и оставления духовности; мирской путь есть синтез духовного и материального. Ориентация на подвижничество здесь уступает стремлению к полноте земного бытия, аскеза сменяется умеренностью. Мирской путь духовно ниже монашеского, но в нем больше возможностей для творческой реализации личности и больше свободы для избрания стиля жизни. Это – массовый путь, доступный и приемлемый для большинства людей.
С церковной точки зрения, оба пути необходимы и дополняют друг друга. Монашеский путь необходим для решения непростых задач спасения многих людей, мирской путь нужен для продления человеческого рода и создания достойных условий существования на земле. В каком – то смысле сочетание двух путей может быть раскрыто через образ креста, в котором монашеский путь образует вертикальную, а мирской горизонтальную стороны.
Специфика православного взгляда на оба названных пути заключается в том, что монашеский путь признается более значимым, хотя мирской путь, разумеется, не отвергается и благословляется. Это связано с тем, что монашеская традиция в Православии развита существенно сильнее, чем мирская, и наибольшие духовные достижения здесь показали именно монахи, особенно старцы. Есть и другая причина – известная нехватка у православных богословов и в целом у православных христиан интереса к мирской жизни, которая часто разумеется как слишком серая и скучная.
В результате православные миряне имеют определенную раздвоенность сознания. Они живут в миру и вынуждены выполнять мирские обязанности, однако их идеалом является монашеский, а не мирской, путь. Поэтому в глубине души у православного всегда живет тяга к монастырю, порой отчетливая, а временами смутная надежда, что обстоятельства жизни переменятся, и мирское платье сменит мантия.
Но годы идут, а надежды не сбываются. Люди не могут попасть в монастырь, но и довольно безучастно относятся к своим мирским делам – не хотят становиться хорошими профессионалами в какой-нибудь области, не стремятся к достатку, стыдятся обычных проявлений мирской жизни – например, интереса к эротике, рок-музыке и т.д. Если указанный конфликт сознания достигает большой напряженности, то он может спровоцировать распад семьи, разлад с друзьями и появления общего ощущения неудачной жизни.
Как быть в этой ситуации с точки зрения учения Оптинских старцев о смирении? Первая степень смирения – признание своей глубокой немощи. Мирянин должен честно признаться себе, что он немощен избрать тесный монашеский путь, и даже более жестко – недостоин этого пути. И отказаться от иллюзий, что мирская жизнь есть всего лишь подготовка к иночеству.
Вторая сторона такого решения – столь же смиренно принять мирской путь как естественный и объективно наиболее приемлемый (т.е. посильный и желательный) для себя. А потому и относиться к мирскому пути как к сфере своих интересов и достижений, и что еще важнее, как к сфере, в которой надлежит придать своей жизни богоугодный характер.
По учению Оптинских старцев, обстоятельства жизни не складываются случайным образом – их предопределяет Бог. И потому, если в жизни устойчиво складывается мирская ситуация (хорошая семья, работа и т.д.), а уйти в монастырь все не складывается да не складывается, то нужно хорошо подумать над тем, а призваны ли мы к монашеской жизни? Неужели мы думаем преуспеть в том, чего нам не дал, ценой пренебрежения тем, что Он нам дал? Конечно, я говорю не о тех, кто рано или поздно уйдет в монастырь, а о тех, кто не уйдет.
Принятие мирской жизни как своего пути не есть поражение в борьбе за более высокий идеал и замена этого идеала каким-то суррогатом. Просто каждый хорош на своем месте, и найти в жизни свое место означает найти в ней и место осуществления своего личного идеала. Если православный христианин мысленно пребывает в иноческой обители, а живет в миру и выполняет мирские обязанности, то он живет противоречиво и неоптимально.
Первый результат смиренного принятия своей стези заключается в устранении такой противоречивости и обретения внутренней целостности. Мысль обращается на непосредственные задачи человека – работу, семью и другие области социального бытия. Эти сферы перестают быть временными и малозначимыми, становятся областями постоянного интереса, в которых надлежит решать важнейшие жизненные задачи. Более того, мирской путь постепенно начинает осознаваться как наиболее приемлемый для данного человека способ реализации его духовных интересов.
В ситуации, когда человек не может (немощен) избрать вариант предельной духовной самоотдачи и аскетического ограничения своих естественных потребностей, он поневоле ищет более умеренные, сбалансированные варианты организации своей жизни. Данная сбалансированность естественным образом проявляется в более или менее равномерном распределении интересов, времени, сил и других ресурсов на обеспечение всего спектра духовных, душевных и телесных потребностей.
В обычном случае это означает, что ни одна из составляющих жизни мирянина не получает безусловного доминирования над другой. Есть и чтение Евангелия для духа, но есть также семья, работа, друзья и увлечения для души и тела. В то время как отсутствие концентрации на духовном не дает мирянину возможности достигать значительных результатов, например, в молитве, оно же (отсутствие концентрации) одновременно исключает и непосильную аскетическую нагрузку (пост, бдение, уединение, безмолвие и др.).
И все же посильность задач не является единственным плюсом обстоятельств жизни мирянина. По сути, эту жизнь можно и даже целесообразно организовать на основе другого (неаскетического) подхода, а именно на основе стремления к полноте земного бытия. Принцип полноты земного бытия означает, что в человеке подлежит развитию не только его духовное начало, но также душевные и телесные формы его жизнедеятельности на земле.
В отличие от монаха, который призван всемерно ограничивать душевно-телесные аспекты своей жизни, сводя их до возможного минимума, мирянин таковые аспекты должен не ограничивать, а развивать . Спектр естественных, а потому и непредосудительных потребностей мирянина довольно широк: потребность в продолжении рода, супружеская жизнь с полноценным эротическим содержанием, труд и работа, творческие устремления, эстетические запросы (тяга к искусству, литературе и т.д.), социальные потребности (общение с друзьями), познавательные интересы в широком смысле (наука, путешествия и т. д.), физкультура, спорт, увлечения и прочее.
Под развитием естественных аспектов мирской жизни здесь понимается отведение им определенного места в жизни человека, достаточного с точки зрения личности для ее полноценного существования и самореализации. При этом само названное развитие должно быть упорядоченным.
2.5. СРЕДИННЫЙ И МАЛЫЙ ПУТЬ»
Упорядоченность достигается за счет установления приоритетов и умеренности. Для верующего мирянина приоритетной всегда остается духовная область, а потому вере и церковной жизни отводится главенствующее место. Затем идут базовые формы земного бытия – семья и работа, затем и другие. Умеренность нужна для того, чтобы какие-то аспекты не получили гипертрофированного развития (например, увлечения не сказались негативно на семейной жизни) или не нарушили приоритетности задач личности (театр не заменил бы храм).
С точки зрения соотношения между духовным и материальным мирской путь есть срединный путь, с точки зрения духовной иерархии он есть малый путь. Привлекательность срединного пути для обычного человека заключается в том, что он исключает крайние, экстремальные условия жизни, является общедоступным и даже комфортным. Но и малость пути имеет существенные плюсы и привлекательность. И вот почему.
Малый (в духовном смысле) путь человека заключается в том, что человек преимущественно предоставлен самому себе, несет ответственность, прежде всего, за себя и свои действия, и имеет возможность выбирать образ жизни в соответствии с задачами развития своей личности. Духовная ответственность за других тоже есть, но она актуализируется лишь в той степени, в какой человек научился быть ответственным за себя. Поэтому человек на малом пути сосредоточен на своих духовных и материальных нуждах, а его духовные руководители – земные и небесные – обеспечивают ему возможность удовлетворить эти нужды и решить задачи развития конкретно его личности.
Практически это означает, что мирской человек выбирает интересующие его сферы жизни и осуществляет свободный синтез этих сфер, определяя место каждой из них и характер их сочетания на своем жизненном пути. Т.е. человек свободно решает, сколько ему молиться, сколько проповедовать, сколько совершать паломнических поездок, сколько читать духовных книг, сколько благотворить и т.д. Это относится к его духовной жизни.
Но и в социальной жизни и материальных вопросах действует тот же самый принцип. Человек столь же свободно должен определить, где и как ему работать, сколько денег зарабатывать и какой достаток иметь, сколько детей родить в браке, какой досуг избирать и какими вопросами интересоваться (политикой, искусством, спортом или чем-нибудь другим).
Осуществляя выбор своих духовных и материальных интересов, сочетая их сообразно особенностям своей личности, мирской человек приходит к определенному образу или стилю жизни, который в наибольшей степени соответствует его представлениям о том, что конкретно ему или ей нужно в этой земной жизни. Но верующий мирянин (мирянка) при этом обеспечивает главенство духовной стороны жизни, и это означает, что он или она осуществляют синтез различных сторон своей жизни на основе веры и духовного мировоззрения, в данном случае, на основе православной веры и православного мировоззрения.
В свою очередь, это предопределяет понимание того, что есть этот самый свободный синтез различных сторон жизни в его внутреннем смысле. Данный опыт многообразной и нелишенной приятных черт жизни нужен мирским людям для того, чтобы опытно пережить и осознать, что жизнь есть бесценный дар Божий, и утвердиться в своей вере в Творца их жизни и их самих.
Сама по себе мирская жизни непредосудительна, даже в том случае, когда ее духовные аспекты занимают сравнительно скромное место, а социальные и материальные – достаточно большое. Но нужно помнить, что мирская жизнь должна быть не просто непредосудительной, а еще и богоугодной. И богоугодной она становится через смирение, которое, как не раз подчеркивали Оптинские старцы, освящает нашу жизнь.
Нужно смиренно принять нашу неспособность (немощь) молиться до плача за всех, нести слово Божие всем, кого мы встретим на своем пути, помогать людям всегда и творить заповеди Божии во всем, забывать о себе ради всего только что перечисленного. И нужно смиренно принять нашу нужду в материальном достатке и наше стремление получить обычные радости жизни, нашу склонность желать спокойствия и избегать слишком трудных испытаний.
«Смирение есть без труда спасение” – так говорили святые Отцы и их слова хорошо подходят для обстоятельств мирской жизни. Впрочем, эти слова не следует понимать в том смысле, что мирской путь состоит в минимизации трудностей и упрощении жизненных задач. Своеобразие жизни мирянина в том и заключается, что его занятия довольно многообразны и пересекаются с деятельностью подчас большого количества людей. Это объективно требует хорошей организованности, целеустремленности и обязательности.
Организованность и целеустремленность являются мирскими эквивалентами монашеской аскезы и монашеского подвига. В миру нужно уметь ставить перед собой позитивные цели и достигать их на основе хорошей организации своей жизни. Под хорошей организацией жизни здесь понимается не только наличие в ней некоего плана, распорядка и контроля. В большой степени речь идет и об относительно беспрепятственной и своевременной реализации значимых черт личности: интуиции, инновационности, системности, широты подхода, мобилизованности, гармоничности, трудолюбия, творческой яркости, традиционности, информированности, продуктивности, энергичности и т.д.
Организованность личности также достигается на основе смирения. Прежде всего, смиренный человек избегает ставить перед собой амбициозные и невыполнимые задачи, и не рассматривает такие вещи как славу, деньги, влиятельность в качестве самостоятельных и самодостаточных ценностей. Смиренный человек стремится к нравственности и реализации базовых ценностей – получить образование, найти занятие по душе, образовать семью и т.д.
Т.е. смирение в данном случае заключается в том, чтобы не приносить естественный и оптимальный порядок жизни человека в жертву страстным вожделениям роскоши, известности или непрерывных удовольствий. Вместо этого избирается серьезный подход и большое внимание к созданию семьи, получению необходимых знаний, поиску сферы проявления творческого потенциала.
Смиренный мирянин стремится делать в жизни все необходимое, но не стремится предопределить окончательный результат своих действий, отдавая его воле Божией. Поэтому, например, прежде чем вступить в брак, верующие мирские люди проведут внутреннюю нравственную работу, чтобы выработать в себе устойчивую ориентацию на супружескую верность и любовь, а встретив соответствующего кандидата, обстоятельно поговорят о семейной жизни и не забудут обсудить интимные детали таковой. Но при этом все-таки будут молиться о даровании мужа или жены, и сердцем искать в потенциальном избраннике или избраннице знак благословения свыше.
В данном разделении сферы своих усилий и личной ответственности, и сферы действия воли Божией заключается сильная сторона смирения, которая и делает его эффективнее стимулов, построенных на личных амбициях. Смиренный человек вверяет себя воле Божией, и верует, что основные события его жизни, как и общий ход ее, определяется Господом. А потому как бы ни была скромна и неприметна его жизнь, все же ее значимые результаты будут всегда больше тех, которые могли бы быть достигнуты за счет всех более или менее эгоистических мотиваций.
Эту мысль можно выразить немного иначе. Смирение является оптимальным режимом развития личности, в котором она не втягивается тщеславием или жаждой чего-то вроде больших денег в неосуществимые проекты с одной стороны, а с другой – не ленится использовать свои ресурсы (знания, склонности и т.д.) для реализации посильных задач. Сутью смиренного подхода является ожидание, что даст человеку все, что ему нужно, и в той мере, в какой нужно.
Возвращаясь к данному выше определению мирского пути как полноты земного бытия, нужно заметить следующее. Человек должен пройти через простые формы жизни и познать радость их. Он должен убедиться в том, что жизнь есть бесценный дар Божий, который остается таковым лишь при условии, что сама жизнь организуется на основе заповедей Божиих. Там, где мы грешим, и особенно тяжко грешим, там жизнь превращается в наказание.
В идеале мирской путь состоит в последовательном прохождении объективно необходимых человеку стадий: сначала эти стадии связаны преимущественно с решением его личных задач, устроением его личной жизни и познанием радости ее, от чего происходит духовное возмужание человека; затем, по мере духовного роста, приходит и осознание необходимости служения Богу и людям во всем. Как отражение постепенного перехода человека к более духовным задачам, в его личном синтезе многообразных сторон жизни начнет наблюдаться усиление духовных элементов (молитвы, проповеди , помощи и т.д.) и ослабление гедонистических (веселых застолий, увлечений и прочего).
Такое понимание мирской жизни подводит к выводу, который в православной традиции глубоко не изучался. А именно: мирская жизни может быть дорогой к святости, реализацией того высокого духовного идеала, которым столь славно монашество. Со временем задачу достижения святости через смирение перед мирянами неизбежно поставит.
Реальное поведение православных христиан в обществе далеко не всегда можно рассматривать как смиренное. От этого и возникают многочисленные проблемы и недоразумения. Еще раз: смирение освящает нашу жизнь и дает благодать многоценного мира. Оно же есть и путь к Богу. Поэтому нужно смиряться везде и всегда: в общественной деятельности, браке, церковной жизни и т.д.
Смирение является золотым правилом, которое не позволяет нам стать препятствием в осуществлении законных прав людей иного, чем мы, мировоззрения, в ситуациях, которые мы не до конца понимаем в силу естественных ограничений, которые имеем: по знаниям, по уму, по доброжелательности, наконец.
С другой стороны, смирение ориентирует на действительные задачи подавляющего большинства из нас: хорошо работать в миру, терпеливо доносить Евангелие и святоотеческое Предание хотя бы до нескольких друзей или родственников, молиться о них и помогать им по мере наших возможностей.
Очень важно принять людей такими, какие они есть, и выстраивать с ними нормальные человеческие отношения. И помнить о том, что люди имеют Богоданную свободу, которую нужно уметь уважать. Проявляется же такое уважение в отказе от навязывания другим своего образа мыслей и своего образа жизни, в умении быть внимательным и доброжелательным ко всем людям без исключения. Это означает, что нужно не отмахиваться от религиозного, политического и культурного плюрализма современного общества, и не воспринимать его как совокупность различных заблуждений, а относиться к нему как естественному и неизбежному пути общественного развития, в котором каждый решает сам, и имеет право решать сам, какую ему или ей веру исповедовать, каких политических идеалов придерживаться, с какой культурой себя идентифицировать.
Смирение не дается легко, но существует своего рода «технология” смирения. Как раскрыл преп. Амвросий , к смирению можно продвигаться по степеням смирения.
В отношениях с людьми необходимо поставлять себя на место худшего, и тем самым избежать соблазна гордости. Именно через гордость к нам приходит обольщение, что мы все понимаем правильно и лучше других, что наша роль – быть руководителями других людей, а роль других – соглашаться с нами. Когда же жизнь не подтверждает эти иллюзии, а смирения нет, наступает черед движения по степеням гордости, которая, увы, всегда предваряет падение.
В отношении событий нашей жизни нужно памятовать о нашей немощи и греховности, и потому отдавать течение жизни воле Божией. Смирение не есть пассивность – оно есть способ надлежаще выполнить задачи, поставленные перед нами Богом. Несмирение окрашивает простую жизнь в скучные, серые тона, из нее несмиренному человеку хочется убежать туда, где его будут хвалить, где он будет пользоваться влиянием и ощущать себя центром внимания. И жизнь превращается в бег на месте, когда, сколько ни беги, этой цели не достигнуть.
А ведь она, эта цель, рядом. Нетленная красота кроткого и смиренного духа, это ли не обитель нашей подлинной жизни?
Святитель Василий Великий:
Преподобный авва Исаия:
Святитель Иоанн Златоуст:
Преподобный Исаак Сирин:
Преподобный Иоанн Лествичник:
Преподобный авва Дорофей:
Преподобный Антоний Великий:
Преподобный Антоний Великий:
Авва Алоний:
Преподобный авва Исаия:
Авва Иосиф:
Преподобный Макарий Великий:
Авва Силуан:
Авва Стратигий:
Повести из жития старцев:
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Преподобный Григорий Синаит:
Святитель Тихон Задонский:
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:
Преподобный Святитель Василий Великий:
Во всем, что ни сделано нами доброго, причины успеха душа должна приписывать Богу, нимало не думая, что она в чем-либо добром успевала собственной силой, ибо таким расположением обычно порождается в нас смиренномудрие.
Преподобный авва Исаия:
Обучай язык твой произносить слова, служащие к миру, и вселится в тебя смирение.
Святитель Иоанн Златоуст:
Нельзя иначе сделаться смиренным, как любовью к Божественному и презрением к настоящему.
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:
Смирение нельзя приобрести без нищеты (то есть без отвержения мира, всех богатств и ненужных вещей, без нестяжательности). Без нее никак невозможно приобрести ни готовности к повиновению, ни силы терпения, ни спокойствия кротости, ни совершенства любви, без которых сердце наше вовсе не может быть жилищем Святого Духа.
Преподобный Исаак Сирин:
Умаляй себя во всем перед всеми людьми, и будешь возвышен над князьями века сего.
В какой мере человек умножает молитвы, в такой смиряется сердце.
Преподобный Иоанн Лествичник:
Путь к смирению - послушание и правота сердца, которые естественно сопротивляются возношению.
Преподобный авва Дорофей:
Каждый молящийся Богу: "Господи, дай мне смирение" должен знать, что просит у Бога, чтобы Он послал ему кого-нибудь, кто оскорбит его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренне.
Преподобный Никодим Святогорец:
Для стяжания смирения постарайся с любовью принять всякие неудовольствия и скорби, как родных сестер, и всячески избегать славы и почестей, больше желая быть всеми унижаемым и никому не известным и ни от кого не получать помощи и утешения, кроме одного Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысел, что Бог есть единое твое благо и единое твое убежище, а все другое - только терния, которые, если вложишь их в сердце, причиняют смертоносный вред. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но переноси это с радостью, в уверенности, что тогда Бог с тобою. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе. (64, 260).
Преподобный Антоний Великий:
Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: "Прости меня", потому что смирение разрушает все козни врагов.
Люби труд, нищету, странничество, злострадание и молчание, потому что они сделают тебя смиренным. За смирение же прощаются все грехи.
Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего; из этого рождается смирение.
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Речь идет о том, чтобы не признавать за собой какую-либо добродетель и достоинство. Признание за собой добродетелей и достоинств - пагубное самообольщение, называемое... мнением. Мнение отчуждает людей, зараженных им, от Искупителя.
Преподобный Антоний Великий:
Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд, но считай всех людей выше себя, и Сам Бог будет с тобой.
Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, скажи сам себе: я достоин того, чтобы все братия осыпали меня бесчестиями.
Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится сказать им о чем-либо, скажи кротко и со смирением.
Люби бесчестия больше, чем почести, люби телесные труды больше, чем успокоение тела, люби ущерб в стяжаниях мира сего больше, чем приобретение.
Во всем храни смирение: в наружности, в одеждах, в сидении, стоянии, хождении, лежании, в келлии и в принадлежностях ее. Во всем жительстве своем усвой себе обычай нищеты. Не тщеславься ни в речах, ни в славословии и песнопениях, приносимых Богу. Когда случится быть с ближним, слова твои да не будут растворены хитростью, коварством и обманом.
Знай, смирение состоит в том, чтобы ты считал всех людей лучше тебя и был удостоверен в душе твоей, что ты более всех обременен грехами. Голову держи опущенной, и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: "Прости меня". Предметом же постоянного размышления твоего да будет смерть.
Авва Алоний:
Однажды старцы сидели за трапезой, а авва Алоний предстоял им и прислуживал. Старцы похвалили его за это. Он ничего не ответил. Один из них спросил его: "Почему же ты не ответил старцам, когда они похвалили тебя?" Авва Алоний сказал: "Если бы я им ответил, это значило бы, что я принял похвалу".
Александр, патриарх Антиохийский:
Однажды диакон патриарха начал укорять его перед всем клиром. Блаженный поклонился ему, сказав: "Прости меня, господин мой и брат".
Преподобный авва Исаия:
Главное, чего мы должны искать, состоит в том, чтобы мы смирились перед братией.
Кто считает себя за ничто, признает свое невежество, тот являет этим, что он старается исполнять волю Божию, а не свои страстные пожелания.
Не надейся на себя: все благое, совершающееся в тебе, есть следствие милости и силы Божией. Не превозносись верой твоею, но пребывай в страхе до последнего издыхания. Не высокомудрствуй, признавая жизнь твою достойной одобрения, потому что враги твои еще стоят перед лицом твоим. Не уповай на себя, пока странствуешь в земной жизни, пока не миновал темных воздушных властей.
Авва Иосиф:
Если хочешь обрести покой в этом и в Будущем Веке, то при всяком случае говори себе: "Кто я такой?" и не осуждай никого.
Преподобный Макарий Великий:
Совершенство доставляется тем, что никого не осуждаем ни в чем малейшем, а осуждаем только себя, и что претерпеваем досаждения (оскорбления).
Авва Силуан:
Возлюби смирение Христово и старайся хранить внимание ума во время молитвы. Где бы ты ни был, не выказывай себя остроумным и учительным, но будь смиренномудрым, и Бог дарует тебе умиление.
Авва Стратигий:
Не будем любить похвалы и не будем порицать себя сами.
Изречения безымянных старцев:
Если настоятельствуешь над братией, то наблюдай за собой, чтобы, повелевая ими, не вознестись сердцем над ними. Только по наружности показывай власть, а в душе считай себя рабом, который хуже всех.
Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и потери, тот может спастись.
Кто, смиряясь, скажет: "Прости меня", тот опаляет демонов - искусителей.
Повести из жития старцев:
Если заболеешь и попросишь у кого-нибудь нужную вещь, а он не даст, то не опечалься на него в сердце твоем, напротив, скажи: если бы я был достоин получить. Бог вложил бы в сердце брату моему, и он дал бы мне.
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Брат спросил авву Крония: "Как достигает человек смиренномудрия?" Старец ответил: "Страхом Божиим". Брат снова спросил: "Как приходит человек в страх Божий?" Старец ответил: "По моему мнению, нужно отрешиться от всего, возложить на себя телесные труды и хранить память об исходе души из тела". Авва Кроний. При такой памяти о смерти телесный подвиг получает значение деятельно выражаемого, а потому весьма действенного покаяния.
Преподобный Григорий Синаит:
Есть семь взаимно обусловленных деланий и расположении, вводящих и направляющих к богоданному смирению: молчание, смиренные мысли о себе, смиренные слова, смиренное одеяние, сокрушение, самоуничижение и желание во всем видеть себя последним. Молчание рождает смиренные мысли о себе. От смиренных мыслей о себе рождаются три вида смирения: смиренные слова, смиренные и бедные одежды и самоуничижение. Эти три вида рождают сокрушение, происходящее от попущения искушений и называемое промыслительным... Сокрушение легко заставляет душу чувствовать себя ниже всех, самой последней, превзойденной всеми. Два же эти вида приносят совершенное и богодарованное смирение, которое именуется силой и совершенством добродетелей. Оно-то и приписывает Богу добрые дела... Смирение приходит так: когда человек, предоставленный самому себе, бывает побежден и порабощен всякой страстью и помыслом, и, побеждаемый вражеским духом, не находит помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего другого и уже готов впасть в отчаяние, тогда он смиряется во всем, сокрушается, начинает считать себя хуже и ниже всех, даже хуже самих бесов, как подверженный их власти и ими побеждаемый. Вот это и есть промыслительное смирение...
Святитель Димитрий Ростовский:
Смиренно мысли, смиренно говори, смиренно мудрствуй, смиренно делай все, да не будет у тебя преткновений на всех путях твоих. Помни, откуда взялись плоть и душа. Кто их сотворил и куда снова пойдут? - Посмотри на себя извне и увидишь, что ты весь - тлен. Всмотрись внутрь и познай, что все в тебе суетно; без Господней благодати ты не что иное, как сухая палка, бесплодное дерево, иссохшая трава, годная лишь на сожжение, изношенная одежда, бочка с грехами, вместилище скверн и животных страстей, сосуд, наполненный всяким беззаконием. Не имеешь от себя ничего благого, ничего благоугодного, только грех и преступление: никто из вас, заботясь, не может "прибавить себе росту хотя на один локоть" (Мф. 6, 27) и ни одного волоса сделать белым или черным.
Однако смирен будь не безрассудно, но смиренномудрствуй в разуме, не бессловесно перед всяким безрассудством смиряйся, чтобы не уподобиться бессловесному животному. Ибо смирение, как и все иное, с разумом приемлется, без разума же отвергается. И бессловесные животные часто бывают смиренны, но не в разуме, и потому никакой похвалы не достойны. Но ты в разуме смиренномудрствуй, чтобы не быть прельщенным и осмеянным противником.
Святитель Тихон Задонский:
Нужно считать себя грешнее всех прочих. Никого не презирать, никого не осуждать, но всегда внимать себе самому. Избегать славы и чести, а если избежать невозможно, скорбеть об этом. Мужественно терпеть презрение. С людьми обходиться доброжелательно; быть добровольно послушным не только высшим, но и низшим. Все свои дела считать непотребными. Презирать похвалу. Без нужды не говорить, и то умиротворенно и кротко... Это путь низкий, но ведет к высокому Отечеству - Небу. Если хочешь достичь этого Отечества, иди таким путем.
Каким образом искать смирение? Здесь вкратце сказано. Нужно стараться познать себя, свою нищету, немощь и окаянство и эту немощь почаще рассматривать душевными очами. Размышлять о величии Божием и о своей греховности, о смирении Христа: как любовь Его к нам, так и смирение Его ради нас столь велики, что и умом понять невозможно. Размышлять с прилежанием о том, что святое Евангелие тебе предлагает. Не смотреть на то, что имеешь доброго, но чего еще не имеешь. Помнить прежние грехи... Добро, которое сделал, приписывать Богу и Его благодарить, а не за свое принимать.
Через искушения гордый приводится к смирению.
Искушение попускается Богом для смирения.
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Желающий приобрести смирение должен с тщательностью исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель Евангельских заповедей может прийти к познанию своей собственной греховности и греховности всего человечества...
В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в... мирской жизни прибегают к оправданиям... заключается великая таинственная купля смирения.
Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват - ты или ближний твой, постарайся обвинить себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения.
Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым Законом и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла,- смирение.
Хочешь ли стяжать смирение? Исполняй Евангельские заповеди, вместе с ними... (обретешь) святое смирение, то есть свойство Господа нашего Иисуса Христа.
Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова; только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу.
Смириться - значит осознать свое падение, свою греховность, по причине которых человек сделался существом отверженным, лишенным всякого достоинства.
Будем удостаивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас Неба.
Покорите ум ваш Христу. Когда ум покорится Христу, то не будет оправдывать ни себя, ни сердце.
Требование от себя неизменяемости и непогрешимости - требование несбыточное в этом преходящем веке! Неизменяемость и непогрешимость свойственны человеку в Будущем Веке, а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и свои немощи.
Изменяемость (наша) научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией...
Воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности и... самые действия его воодушевляет особенной благотворностью.
Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении.
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:
Представлю один пример смирения, которое показал не начинающий, а совершенный и игумен. И слыша о нем, могут более возревновать о совершенном смирении не только молодые, но и старцы. В одном многочисленном египетском общежитии, недалеко от города Панефиса, был авва и пресвитер Пинуфий, которого все уважали за его годы, добрую жизнь и священство. Видя, что при всеобщем к нему уважении, он не может упражняться в вожделенном смирении и послушании, тайно удалился он в крайние пределы Фиваиды. Там, сложив образ монашеский и одевшись в одежду мирскую, пришел в киновию тавенских монахов, зная, что она строже всех и что по отдаленности страны, по обширности монастыря и по множеству братии он легко мог тут остаться неузнанным. Здесь, очень долго пребывая при воротах и кланяясь в ноги всем братиям, он упрашивал принять его в число послушников. Наконец его приняли с большим презрением, думая, что он, уже глубокий старик, всю жизнь провел в миру, а теперь вздумал поступить в монастырь в преклонном возрасте, когда уже не может раболепствовать своим удовольствиям. Говорили, что он идет в монастырь не по чувству благочестия, но чтобы иметь пропитание; и как не способного к тяжким работам, его поставили сторожить сад и отдали под надзор одного из младших братьев. Здесь он упражнялся в вожделенном смирении и повиновался приставнику своему с такою ревностью, что не только усердно смотрел за садом, но еще делал вообще все дела, которые для всех казались трудными или низкими или за которые боялись браться. Притом весьма много делал ночью и тайно, так что не знали, кто это делал. Таким образом он скрывался три года от прежних своих братьев, которые искали его по всему Египту. Наконец один человек, пришедший в тавенский монастырь, едва смог узнать его по уничиженному виду и по низкой должности, которую он исполнял... Пришедший, увидев старца, не сразу узнал его, а потом упал ему в ноги. Этим он привел всех в недоумение... Но еще более все были поражены, когда открылось имя старца, которое и у них было в большой славе. Когда все братия стали просить у него прощения... он заплакал о том, что по зависти диавола лишился возможности упражняться в смирении и окончить жизнь в послушании... После этого, против воли, его отвели в прежнюю киновию, наблюдая в пути, чтобы он как-нибудь не убежал.
Преподобный авва Дорофей :
Один святой старец, которому во время болезни брат наливал вместо меда очень вредное для него льняное масло, ничего не говорил брату, ел молча и в первый, и во второй раз. Он нисколько не укорил служившего ему брата, не сказал, что тот небрежен, никаким словом не опечалил его. Когда же брат узнал, что он перепутал масло с медом, то начал скорбеть: "Я убил тебя, авва, и ты возложил этот грех на меня тем, что промолчал". На это старец с великой кротостью ответил: "Не скорби, чадо, если бы Богу было угодно, чтобы я ел мед, ты налил бы мне меду".
Кто преуспел в высшем смирении, тот, слыша укоризны, не смутится душой от того, что бесчестят его словами, поскольку сам он себя сознает еще более достойным унижения.
Свт. Василий Великий
Мысль о себе, что дошел до высоты смирения, служит поводом к возношению.
Свт. Василий Великий
Смиренномудрие состоит в том, чтобы всех почитать превосходнейшими себя.
Свт. Василий
Великий
Смиренномудр не тот, кто о себе говорит мало, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшими себя, но тот, кто скромно говорит о Боге, кто знает, что сказать, о чем помолчать, в чем признать свое неведение, кто уступает слово имеющему
власть говорить и соглашается, что есть люди, которые его духовнее и более преуспели в умозрении.
Свт. Григорий Богослов
Будь готов при всяком обличительном слове, которое слышишь, говорить: «Прости мне», - потому что такое смирение расстраивает все козни врага.
Прп. Антоний Великий
Смиренный никогда не падает, да и куда ему падать, если он ниже всех? Смиренный сердцем - из силачей
силач.
Прп. Марк Подвижник
Людям смиренным Сам Бог открывает грехи их, чтобы они познали их и покаялись.
Прп. Исайя Отшельник
Смирение состоит в том, когда человек считает себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом.
Прп. Исайя Отшельник
Тот мужественнее, кто свою волю подчиняет воле брата, нежели тот, кто бывает упорным в защищении и
удержании своих мнений.
Прп. Иоанн Кассиан
Надобно стяжать истинное смирение сердца, которое состоит не в притворстве наружном и на словах, а в искреннем уничижении духа. Оно проявляется в ясных признаках терпения не тогда, когда сам будет тщеславиться своими пороками, невероятными для других, но когда не оскорбится, если припишут ему другие, и с кротостью сердца и благодушием перенесет обиды, причиняемые другими.
Прп. Иоанн Кассиан
Более чистый взгляд большее и замечает, неукоризненная жизнь порождает большую скорбь самоукорения, исправление нравов и ревность к добродетелям умножают стенания и воздыхания. Ибо никто не может быть доволен той степенью совершенства, до какой преуспел, и кто чем чище будет духом, тем более видит себя нечистым, более находит причины к смирению. И чем скорее стремится к высоте, тем более видит, что ему больше остается, куда стремиться.
Прп. Иоанн Кассиан
Смиренный не упрямится и не ленится, хотя бы и в полночь позвали его на дело.
Прп. Ефрем Сирин
Кто не хочет добровольно смирять себя по благочестию, тот будет смирен поневоле (Иов. 12, 16-21).
Прп. Ефрем Сирин
Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешником.
Прп. Ефрем Сирин
Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят множество трудов своих.
Прп. Ефрем Сирин
Смиряй душу свою до праха, чтобы прах твой воскрес и восстал.
Прп. Ефрем Сирин
Демоны нередко наводят на смиренномудрых унижение и поношение, чтобы, не стерпя незаслуженного презрения, оставили они смиренномудрие. Но кто в смирении мужественно переносит бесчестие, тот этим самым возносится на высоту смиренномудрия.
Прп. Нил Синайский
Если ты носишь в совести великое бремя грехов и при этом признаешь себя последним из всех, то ты будешь иметь великое дерзновение перед Богом, хотя нет еще смиренномудрия в том, чтобы грешник считал себя грешником. Смиренномудрие состоит в том, чтобы, сознавая за собой множество великого, ничего великого о себе не думать.
Свт. Иоанн Златоуст
Есть много видов смирения. Иногда приобретается смирение путем скорбей, несчастий и притеснений от людей. Но истинное смирение бывает тогда, когда мы обращаемся от грехов своих.
Свт. Иоанн Златоуст
Смиренный не уловляется никакой страстью. Его не может возмутить ни гнев, ни любовь к славе, ни зависть,
ни ревность. А что может быть выше души, чуждой этих страстей?
Свт. Иоанн Златоуст
Если необходимость заставляет смиряться против воли, то это не дело ума и воли, а необходимости. Смиренномудрие же потому так называется, что оно есть усмирение мысли.
Свт. Иоанн Златоуст
Как многие тщеславятся тем, что они не тщеславны, так превозносится и смирение (неискреннее) по
высокомерию.
Свт. Иоанн Златоуст
Поистине тот больше всего знает себя, кто считает себя за ничто. Ничто так не любезно Богу, как считать себя в числе последних.
Свт. Иоанн Златоуст
Смиренномудрие - порождение души высокой и парящей к небу, а гордость - души низкой и весьма худой.
Прп. Исидор Пелусиот
Не тот показывает смиренномудрие,
кто осуждает себя, но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.
Прп. Иоанн Лествичник
Кто ненавидит бесчестие - ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости.
Преп. Иоанн Лествичник
Когда начнет в нас процветать священный грозд смирения, тогда мы, хотя и с трудом, возненавидим всякую славу человеческую, отгоняя от себя раздражительность
Прп. Иоанн Лествичник
В том, кто соединяется со смирением, не бывает ни следа ненависти, ни вида прекословия, ни воли непокорства, разве только там, где дело идет о вере.
Прп. Иоанн Лествичник
Если помысл наш уже не хвалится природными дарованиями, то это знак начинающегося здравия.
Прп. Иоанн Лествичник
Тогда ты достоверно узнаешь, что святое существо смиренномудрия есть в тебе, когда будешь исполнен неизреченного света и несказанной любви к молитве.
Прп. Иоанн Лествичник
Глубочайшего смиренномудрия признак, когда человек ради уничижения в некоторых случаях принимает на
себя такие вины, каких в нем нет.
Прп. Иоанн Лествичник
Кто просит от Бога меньше того, чего он достоин, тот, конечно, получит более, нежели чего стоит.
Прп. Иоанн Лествичник
Смиренномудрый всегда гнушается воли своей, как погрешительной, даже и в прошениях своих к Господу.
Прп. Иоанн Лествичник
В смирении от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению, и нельзя выразить это словами.
Авва Дорофей
Телесные труды приводят к смирению. Каким образом? - Душа как бы состраждет телу и сочувствует во всем, что делается с телом. Труд смиряет тело, а когда тело смиряется, смиряется и душа.
Авва Дорофей
Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение» - должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирил себя внутренне.
Авва Дорофей
Смиренномудрый постоянно охраняет себя от всего многого, и тогда оказывается, что во всякое время он в тишине, в покое, в мире, в скромности, в благоговении.
Прп. Исаак Сирин
Без оскорблений ум не может пребыть в смирении.
Прп. Исаак Сирин
Пусть лучше предполагают тебя необразованным за скудость в тебе умения прекословить, нежели одним из мудрых за бесстыдство.
Прп. Исаак Сирин
Если хочешь узнать, смиренномудр ли ты, то испытай себя, не приходишь ли ты в смятение, когда тебя обвиняют.
Прп. Исаак Сирин
Молитва смиренномудрого как бы прямо из уст - в уши Господа.
Прп. Исаак Сирин
Человек, достигший того, чтобы познать меру своей немощи, достиг совершенства смирения.
Прп.
Исаак Сирин
Не смиренномудр тот, кто не мирен, и немирный не смиренномудр.
Прп. Исаак Сирин
Приходит смиренномудрие к причастнику святого ведения двумя способами: когда подвижник благочестия находится в середине духовного преуспеяния, тогда смиреннейшее о себе мудрование держится у него или ради немощи телесной, или ради неприятности со стороны враждующих неревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов. Когда же ум в полном чувстве и удостоверительно озарится святой благодатью, тогда душа начнет иметь смиренномудрие как бы естественным своим расположением. Ибо, будучи насыщаема благодатью, не может она уже надмеваться и насыщаться славолюбием. Хотя непрестанно исполняет заповеди, но почитает себя ничтожнейшей паче всех. То смиренномудрие сопровождается, большей частью, печалью и упадком духа, а это - радостью со стыдением всемудрым. Доходит же подвижник до последнего не иначе, как прошедши через первое, ибо благодать не дает нам богатства второго, если наперед не умягчит произволения нашего испытанием через поприще приражения страстей.
Блж. Диадох
Что бы ни потерпел смиренный или ни услышал, он берет от сего повод к тому, чтобы себя самого похулить и уничижить.
Авва Зосима
Смирение освобождает человека от всякого греха, потому что оно отсекает страсти душевные и телесные.
Прп. Максим Исповедник
Смиренномудрие рождается от чистой молитвы, со слезами и болезнованием. Ибо она, призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость и превозноситься над другими.
Прп. Максим Исповедник
Всем чувством почитай себя муравьем и червем, чтобы сделаться человеком богосозидаемым. Ибо если не будет того прежде, не последует и это. Сколько спустишься вниз в чувстве о себе, столько поднимешься вверх в действительности.
Прп. Феогност
Странное скажу тебе слово, но не дивись. Если и не достигнешь бесстрастия по причине, может быть, тиранских предрасположений, но, находясь во время исхода в глубоких чувствах смирения, ничем не меньше бесстрастного, вознесешься на облаках. Ибо стяжавшему смирение оно доставляет не только умилостивление перед Богом, но и вход вместе с избранными в брачный чертог Царствия Его.
Прп. Феогност
Степень самопознания и боговедения определяется степенью смирения и кротости.
Прп. Симеон Новый Богослов
Когда будешь иметь смиренномудрие и будешь в таких упражняться помыслах в уме своем, то тотчас придет к тебе Господь, обымет тебя и облобызает, дарует Дух правый в сердце твое, Дух избавления и прощения грехов твоих, увенчает тебя дарами Своими. Тогда всякий навет врага против души останется безуспешным. Все греховные страсти исчезнут в ней и умножатся плоды Духа Святого. За сим потом следует Божественное ведение, премудрость, слава, бездна сокровенных помышлений и тайн Христовых. Кто достигает до такого состояния и качествует так, тот изменяется благим изменением и бывает земным Ангелом. Телом сообщается он с людьми в мире сем, а духом ходит на небесах и сообщается с Ангелами и от неизреченной радости распространяется в любви Божией, к которой никто никогда не может приблизиться, если прежде не очистит сердца своего покаянием и многими
слезами и не достигнет глубины смиренномудрия, чтобы принять в душу свою Святого Духа.
Прп. Симеон Новый Богослов
Чем больше кто нисходит в глубину смирения и осуждает себя самого, как недостойного спасения, тем более плачет и изводит источники слез. По мере слез и плача источается в сердце его духовная радость, а вместе с ней соисточается и совозрастает надежда и дает вернейшее удостоверение во спасении.
Прп. Симеон Новый Богослов
Смирение успокаивает нервы, укрощает движение крови, уничтожает мечтательность, умерщвляет жизнь падения, оживляет жизнь о Христе Иисусе.
Свт. Игнатий Брянчанинов
В противоположность тщеславию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение сосредотачивает их в духе, приводит к многоплодному и глубокому самовоззрению, к мысленному безмолвию.
Свт. Игнатий Брянчанинов
Смирение не видит себя смиренным, напротив того, оно видит в себе множество гордости.
Свт. Игнатий Брянчанинов
Из совершенного смирения и совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая святая молитва.
Свт. Игнатий Брянчанинов
Смириться - значит осознать свое падение, свою греховность, по причине которых человек сделался существом отверженным, лишенным всякого достоинства.
Свт. Игнатий Брянчанинов
Лучший или единственный путь к смирению есть послушание и отречение от своей воли. Без отречения от
своей воли можно развить в себе сатанинскую гордыню, смиренничая в слове и положении тела.
Свт. Феофан Затворник
Как не смиряйте себя в мыслях, без смирительных дел не придет смирение.
Свт. Феофан Затворник
Простота есть неразлучная черта смирения, потому, когда нет простоты, нет и смирения.
Свт. Феофан Затворник
Однажды некий, имея при себе человека, одержимого бесом, пришел в Фиваиду к некоторому старцу, чтобы
он исцелил его. Старец сказал демону: «Изыди из творения Божия!» Демон ответил старцу: «Выхожу, но спрошу у тебя одно слово, скажи мне, кто суть козлища в Евангелии, а кто агнцы?» Старец сказал: «Козлище - это я, а агнцев знает Бог». Демон, услышав это, возопил: «Вот я и выхожу по твоему смирению», - и вышел тотчас.
Древний патерик
Хотя бы ты отличался молитвою, постом, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет.
Пастырь пасет овец, а не волков; дотоле пока мы будем овцами, будем побеждать, ибо не отступит помощь Пастыря.
Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает (заповеди) со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушателей.
Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей многое о себе воображает.
Гордость есть знак низкого ума и неблагородной души.
Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой.
Если хочешь быть смиренным, то не будь кроток с одним, и дерзок с другим, а будь кроток со всеми, будь то друг или враг, великий или малый.
Свт. Григорий Богослов
Боже, милостив буди мне грешному.
Обманулся я, Христе мой, и, чрез меру понадеявшись на Тебя, занесся высоко — и очень глубоко ниспал. Но опять подними меня вверх, ибо сознаю, что сам себя ввел я в обман. А если опять превознесусь, то пусть опять паду, и падение мое да будет сокрушительно! Если Ты меня примешь, я спасен: а если нет, то я погиб. Но ужели для меня одного исчерпана Твоя благость?
О мой злой день! Как избегну его? Что со мною будет? Как страшен мне грех; как страшно оказаться полным терний и гроздов гоморрских, когда Христос станет судить богов, чтобы каждому воздать по его достоинству и назначить страну, сколько взор вынесет света? Одна мне надежда, что под Твоим руководством, Блаженный, в эти краткие дни обращусь ещё к Тебе.
Свт. Димитрий Ростовский
Нигде не найдешь покоя, как только в смирении; нигде не найдешь и большего смущения, как в гордости. Если хочешь иметь тишину и покой, будь смирен; если же не так, то всю жизнь свою проведешь в молве и смущении, в скорби и печали и никогда не будешь свободен от падения. Смиряйся пред всеми – да будешь возвышен от Господа. Жалкое будет твое самовозношение, если не будешь возвышен от Бога, ибо твое возношение есть от Бога отпадение, а Божие возвышение во Благодати Его. Если ты будешь возвышаться, то Бог снизит тебя; если же будешь снижаться, то Бог возвысит тебя. Но, если бы и Бог возвышал тебя, ты, однако же, будь смирен, чтобы и всегда был возвышаем от Господа. «Смиритеся пред Господом, и вознесет вы», - говорит апостол ().
«Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков, уничижение людей» (). Как тебе не быть смиренным, когда ты сам по себе ничего не имеешь? Как ты будешь возвышаться, когда без помощи Божией ничего Богоугодного сделать не можешь? Будь так смирен, как и сотворен от Бога смиренным. Бог сотворил тебя смиренным, а ты возносишься!
…Откуда взялись память, плоть и душа? Кто сотворил их? И куда они опять пойдут? Познай себя внутренно, что весь ты тля, вникни внутрь себя и уразумей, что все в тебе суетно; без Благодати Божией ты не что иное, как сухая трость, безплодное дерево, иссохшая трава…
Многие найдутся там славными из не славных здесь, там честными из здесь безчестных; а славные и честные здесь там окажутся в великом безчестии; благородные мира сего окажутся отверженными, худородные же почтутся; гордые и богатые окажутся в геенне, а нищие в Царстве Небесном, возносящиеся - с бесами, а смиренные – с Господом. Ибо там не такое лицемерие как здесь. Там оценит Господь каждого и своим праведным и нелицемерным Судом всех поставит на свое место, смотря пор делам их.
…Не думай и не говори, что ты то и то сделал, чтобы все твое не рассыпалось внезапно пред глазами твоими. Если же что сделал ты доброе, говори, что это не ты сделал, но благодать Божия с тобою. Спасение наше не столько в делах наших, сколько в милости Христовой, ибо Бог, что захочет, примет от нас, а чего не захочет, отвергнет. Все приписывай Богу, чтобы Он все твое вменил тебе и был тебе во всем скорым Помощником.
…От смирения рождается послушание и повиновение, а от гордыни пререкание и непокорность. От смирения – Богу присвоение, а от гордыни – от Него отпадение.
Свт. Филарет Московский
Если гордость Ангелов с неба низринула в ад, то по противоположности надлежит заключить, что смирение от самого ада, то есть от самих глубин греха, может возвести на небо.
Прп. Ефрем Сирин
Как мытарь воздыхаю, как блудница проливаю слезы, как разбойник вопию, как блудный сын взываю к Тебе, Человеколюбче Христе, Спасителю мой: по множеству милосердия Твоего обрати меня, Единый Долготерпеливый, и угаси во мне пещь страстей моих, да несожжет она меня в конец.
Ты, Преблагий, напоминаешь мне смерть и вечныя муки и влечешь меня к жизни, чтобы спастись мне, а я всегда уклоняюсь от сих спасительных помышлений и отгоняю их, занявшись тем, что для меня не полезно. Посему нет мне никакого оправдания пред Тобою.
Ударяю в дверь милосердия Твоего, Господи, да отверзется она мне. Не престаю умолять, чтоб получить просимое, и неотступно домогаюсь помилования.
Что же будет со мною в день испытания, когда Бог откроет все пред судилищем Своим! Конечно, осужден буду на муки, если здесь слезами не умилостивлю Тебя, Судию моего.
Уповая убо на щедроты Твои, Господи, к Тебе припадаю и Тебя умоляю: даруй мне дух покаяния и изведи из темницы душу мою! Да воссияет луч света в моем разуме, пока не отошел я на страшный, ожидающий меня, суд на котором уже не будет места покаянию в худых делах.
Долго ли не покаешься ты, бедная душа моя? Суд уже близок, огонь готов для членов твоих.
В море зол погрязал я все дни жизни моей, не оплакивая грехов своих; и се внезапно смерть наложит на меня оковы свои. Трепещи и смущайся, душа моя, и, умоляя Господа своего, говори Ему: помилуй меня, Спаситель мой, и извлеки меня, погрязшую в пороках. Я — грешница и стыжусь умолять Тебя. Благодатию Твоею спаси меня, Господи, от геенны.
Вот день Господень внезапно возблистает для твари, и праведники выйдут в сретение Господу с горящими светильниками; а я — тьма, нет елея в моем светильнике, чтоб сретить Жениха, когда придет Он.
Трепещет дух мой, в смущение приходят мысли мои от представления, что нечестивых ожидает огонь.
По благости Твоей, милосердствующей о грешниках, помилуй меня, погибшаго, — и буду славословить Тебя, когда приидет Царствие Твое, Многомилостивый!
Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока… Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным…
Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих.
Кто вступает в брань и желает одержать победу, тот пусть, как в броню, облечется в славные доспехи – смирение.
Смиренномудрие есть одеяние Бога.
Прп. Нил Синайский
Гордостью болезнует тот, кто стал отступником от Бога и собственным своим силам приписывает добрые дела.
Молитва смиренного преклоняет Бога, а молитва гордого оскорбляет Его.
Прп. Силуан Афонский
О милосердие Божие! Я мерзость перед Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.
С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его, и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: где мой Господь, Которого знает душа моя».
И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой.
Прп. Антоний Великий
Гордость и высокоумие низвергли диавола с Неба в преисподнюю, смирение и кротость возносят человека с земли на Небо.
Будь во всем смирен, в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в келии и во всех принадлежностях ее.
Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои.
Диавол, ниспадший из своего небесного чина за гордость непрестанно, усиливается увлечь в падение и всех тех, кои от всего сердца желают приступить к Господу, – тем же самым путем, каким и сам ниспал, т.е. гордостью и любовью к суетной славе. Этим-то борют нас демоны, этим-то и другим подобным думают они отдалить нас от Бога. Сверх того, зная, что любящий брата своего, любит и Бога, они влагают в сердца наши ненависть друг к другу, – до того, что иной видеть не может брата своего, или сказать с ним слово. Многие истинно великие подъяли труды в добродетели, но по неразумению своему сгубили себя. Этому не дивно быть и между вами, если, например, охладевши к деланию, вы будете думать, что обладаете в себе добродетелями. Ибо вот уже вы и ниспали в эту болезнь диавольскую (самомнение), думая, что близки к Богу и пребываете во свете, тогда как в самом деле находитесь во тьме. Что побудило Господа нашего Иисуса Христа сложить одежды Свои, препоясать чресла Свои лентием, и, вливши воду в умывальницу (), умыть ноги тех, которые ниже Его, если не то, чтоб научить нас смирению? Да, – его Он изобразил нам примером того, что сделал тогда. И точно, все хотящие быть принятыми в первый чин, не иначе могут этого достигнуть, как смирением; так как в начале то, что свергло с неба, было движение гордости. Итак, если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом, – то он Царствия Божия не наследит.
Не воздавай злом за зло, ни оскорблением за оскорбление, ибо этим смиряет тебя Сам Господь, видя, что ты не смиряешься сам собою
Прп. Макарий
Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо.
Прп. Исаак Сирин
Смиренномудрие — риза Божества, ибо Слово, воплотившись, облеклось в него.
Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными; без смирения же и подвиги безполезны, даже уготовляют нам много худого. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. Для приобретения его потребно непрестанно печалиться мыслью с уничижением и рассудительным болезнованием. И если приобретем его, то оно сделает нас сынами Божиими.
Прп. Серафим Саровский
Гордость истребляется и смирение приобретается молчанием. Бог сказал Исаии: «На кого воззрю? Токмо на кроткаго и молчаливого и трепещущаго словес моих» (). Проси Бога, чтобы Он продлил твои лета. Этого без труда не сделаешь. Молчанием же большие грехи побеждаются.
Когда же человек старается иметь сердце смиренное и мысль сохранить в мире, тогда все козни вражии бывают бездейственны; ибо, где мир помыслов, там почивает Сам Бог: в мире, сказано, место Его ().
Прп. Гавриил (Ургебадзе)
Смирение – неугасимая, угодная Богу свеча. Если у монашествующих нет смирения и покаяния, то они не спасутся, но погибнут.
Св. Паисий Святогорец
Смирение обладает великой силой. От смирения диавол рассыпается в прах. Оно – самый сильный шоковый удар по диаволу. Там, где есть смирение, диаволу не находится места. А если нет места диаволу, следовательно, нет и искушений.
Оптинский Цветник
Смирение-послушание суть искоренители всех страстей и насадители всех добродетелей. Потерпи, смирись – обрящешь рай в себе самом.
Попускает Господь немощь и леность к смирению нашему, да чтоб не хвалились, а в чувстве покаяния всегда пребывали, а это самое надежное состояние – постоянное сокрушение сердца.
Прп. Иосиф Оптинский
Тот велик пред Богом, кто смиренно уступает ближнему, и смиренных Бог возносит, а гордых и строптивых Бог смиряет.
Прп. Амвросий Оптинский
Бог посещает Своею милостию только смиренных.
Лишь только смирится человек, как тотчас же смирение поставляет его в преддверии Царствия Небесного.
Гордых Сам Бог исцеляет. Это значит, что внутренние скорби (которыми врачует гордость) посылаются от Бога, а от людей гордый не понесет. А смиренный от людей все понесет. И все будет говорить: достоин всего.
Неисправно живешь сколько можешь, старайся исправляться и более всего смиряться пред Богом и пред людьми. Смирение дополнит нашу неисправность.
Закутайся в смирение: тогда, если и небо к земле прильнет, не страшно будет.
Прп. Анатолий Оптинский
Будь поосмотрительней и не всякому доверяйся. Осторожность и кротость – лучшее украшение.
Учись быть кротким и молчаливым и будешь любим всеми.
Сказываю тебе: самое лучшее средство — обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит… Главное, ты не понимаешь, что эта-то боль, это-то самое горькое острое жало, укалывающее чувствительность сердца, и есть настоящий источник милостей Божиих и смирения.
Прп. Варсонофий Оптинский
Основание монашеской жизни – смирение. Есть смирение – все есть, а нет смирения – ничего нет. Можно даже без всяких дел одним смирением спастись.
Смиренный ищет избавления от страстей и спасения, а гордый «возлюбопытствует судьбы». Смирение, только в словах заключающееся, есть рождение гордыни, и рождает свое тщеславие.
Авва Исаия
Содружись со следующими делами: трудом, бедностию, странничеством, озлоблением плоти и молчанием, ибо от них рождается смирение, а смирение приносит прощение всякого греха.
Авва Дорофей
Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника.
…Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия.
Старец Иероним Эгинский
Не суди и не обижайся на людей. Что бы они тебе ни сделали, не возненавидь никого. Каждый поступает согласно тому, как научен, какой имеет характер. Немногие обладают добротой и рассуждением.
Ефрем Святогорец
И все же есть одна истина: святое смирение – это спасительнейшее лекарство. Смиряться во всем, и, без всякого сомнения, обязательно достигнешь совершенной или почти совершенной свободы от страстей.
Игумен Никон (Воробьев)
Со смирением никак не совместимо осуждение ближних и обидчивость. Если мы осуждаем других или обижаемся, когда нас чем-либо оскорбят, то у нас вовсе нет никакого смирения.
Не следует слишком много требовать от себя. Лучше смириться перед Богом. Открывайте себя Ему со всеми сквернами и, как прокаженный, говорите: «Господи, если хочешь, можешь меня очистить». Не давайте сроков для этого Богу. Делайте по силе своей, что нужно, а Господь все сделает необходимое для вашего спасения. Только не отступайте от Бога. Не поддавайтесь внушениям врага, что безполезно трудиться, что все погибло и т.п. Это дело диавола, извечного клеветника на Бога и на всех.
Иллюстрация: Гравюра. Мытарь и фарисей. Поль Гюстав Доре. XIX в.
Узнать и можно на сайте фонда.
Зарегистрируйтесь в , чтобы объявить сбор пожертвований на свой храм и получить доступ к другим ресурсам для священников.
Подпишитесь на электронный и присоединяйтесь к группам в