С древних времён в Китае религии не существовали в форме одной церкви. Так, религия Китая представляет собою смесь различных верований и философских учений, которые объединялись некоторыми учёными людьми в одно целое. На сегодняшний день принято различать три основные философские учения, представляющие основные религии: даосизм, буддизм и конфуцианство. Все три религиозные группы вправе выпускать книги и иные печатные издания, а также распространять их как в стране, так и за её пределами.
Если сравнивать все три религии, то во многих книгах они рассматриваются отдельно, как самостоятельные религиозные течения, однако в некоторых случаях они объединяются в одно целое, именуемое «религия Китая».
Во времена революции религиозные группы подвергались гонениям, разрушались храмы, запрещалось проведение обрядов. Со смертью Мао Цзэдуна началось на свободу вероисповедания.
Можно сказать, что официальная религия Китая берёт своё начало в первом тысячелетии её основателем считается Лао Цзы, который представлял картину мира, где всё идёт своим чередом, поэтому вмешиваться в его развитие нельзя. Данное течение получило название даосизм, и запрещало проявление активности для изменения существующего строя жизни. Все философские учения даосизма трактованы в книге «Дао де цзин», основной идеей которой является принцип бездействия. Считается, что в идеологии даосизма отражается мысль древних жрецов, которые стремились сохранять порядок в обществе. Таким образом, основная религия Китая основывается на принципах полного бездействия в процессах развития жизни и общества.
В одно время с появлением главной книги даосизма, в Китае образовалась иное религиозное сообщество, под руководством Кун Дзы, то есть Конфуция. Данное религиозное учение получило название конфуцианство, и трактует правила поведения и На сегодняшний день конфуцианство является учением, которое представляет узаконение различных традиций и обрядов, пришедших в культуру с древних времён.
В первом столетии нашей эры в Китай приходит буддизм, который практиковал медитацию. Основными принципами данного являются: правильные стремления, мысли, речь и а также его образ жизни, при этом необходимым считается стремление к совершенствованию путём медитации. На сегодняшний день данная религия Китая является весьма распространённой.
Следует отметить, что все три религии мирно уживаются между собою, однако ранее существовала между ними некоторая политическая борьба, так как представители всех трёх религий стремились к власти и высоким должностям.
Можно сказать, что религия Китая своеобразна, ей не присущ религиозный фанатизм и аскетизм, связь человека с Религия предполагает поддержание традиций и обрядов, дошедших с древних времён, причём обряды эти являются сдержанными и лишены религиозного воодушевления. Так, китайские религиозные учения не предполагают наличие главного Бога и веры, как таковой.
На сегодняшний день в Китае насчитывается несколько религий, которые значительно отличаются между собой. Тем не менее, буддизм, даосизм и конфуцианство существуют вместе мирно и спокойно, в некоторых случаях служения проводятся в одном и том же храме. Конфуцианство учит ответственности человека перед другими людьми, даосизм проповедует о личном совершенствовании, буддизм развивает концепцию духовного начала. Существуют также иные религиозные учения и взгляды в Китае, осталось также поклонение божествам и силам природы. Во всяком случае, в этой стране каждый человек волен сам выбирать, какой религии и каких взглядов придерживаться.
Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм.
В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.
Конфуцианство
Социальные отношения регулировались конфуцианством с помощью культа предков. Предок рода обычно был общим для целой деревни: старейшины занимали и культовые должности. Простые китайцы имели в своем доме алтарь с табличками имен своих предков, представители высших рангов строили специальные храмы. Уважение к своим предкам подразумевало и уважение к существующему социальному порядку, к предкам вышестоящих чиновников и императора, который один имел право приносить жертвы небу. Нормы семейных и нравственных отношений поднимаются до официального уровня. Одним из важнейших требований к государственным служащим был высокий уровень образования: для продвижения по службе чиновнику приходилось сдавать экзамены по произведениям Конфуция (до 20-х гг. ХХ века).
Поскольку конфуцианство было идеологией иерархии на основе определенных кровно-родственных связей, многие китайские царства считались варварскими. Собственно китайскими считались срединные царства. Отчасти отношение к другим народам как варварам сдерживало захватническую политику верхов — не имело смысла владеть людьми, неспособными стать полноценными подданными. Земли варваров также считались непригодными для земледелия. Именно эта идеология замкнутости и необходимости обороны была воплощена в строительстве Великое Китайской стены (IV—III вв. до н. э.), протянувшейся сначала на 750, затем на 3000 км. Стена высотой от 5 до 10 м и шириной 5—8 м сооружалась из дерева и тростника и лишь позднее была облицована камнем.
Даосизм
В середине 1-го тыс. до н.э. возникло множество философских школ. С конфуцианством успешно конкурировал (и дополнял его) даосизм. Его основатель Лао Цзы в форме афористических парадоксов рисовал умиротворяющую картину природы, в которой противоположности сами собой переходят друг в друга или совпадают. Весь мир идет предначертанным путем (дао), и мудрость состоит в том, чтобы не вмешиваться в ход бытия, а лишь угадывать свое место в нем. Государственную власть Лао Цзы включал в число четырех величественных сил мира, но возражал против возможности любых сколько-нибудь активных действий, нарушавших исконный социальный порядок.
На практике даосские жрецы превратились в гадателей, шаманов, определяющих, например, соотношение злых и добрых сил в данной местности. Иногда по совету даосов люди покидали города и деревни или, наоборот, усиленно заселяли какие-то земли. Возможно, под влиянием даосизма верховным божеством в конце эпохи Чжоу стало небо (Тянь). Даосизм не поощрял активных действий, направленных на изменение существующего общественного строя.
Буддизм
В 1-11 вв. из Центральной Азии и Индии в Китай проникает буддизм. Особенно интенсивно растет число сторонников этой религии в V- VII вв.: в V в. в буддийских монастырях — 3000 человек, в VI в. — 82 700, в VII в. на севере страны в 30 000 монастырей около 2 млн. человек. С конца IV в. буддизм был признан государственной религией. Но временами светская власть ощущала разрушающее влияние буддизма или необходимость пополнить казну и делала это за счет монастырей: изымались земли, сокращалось число рабов при монахах, переплавлялись бронзовые статуи будд.
Мастера из Индии, Афганистана, Центральной Азии высекали храмы в скалах, строили башни и пагоды в честь буддийских святых. В пещерах и столбы высекались в форме пагод, фигуры будд имели индийские очертания. Стены и потолки покрывали рельефы и фрески с беспорядочно расположенными изображениями святых и небесных музыкантов. Но позже образы приобрели местные черты, проявилось чисто китайское мастерство линейного ритма. Первые пагоды (Сунюэсы, 523 г.) имели округлые очертания, как у индийских башенных храмов.
По официальным данным, сегодня в Китае насчитывается 100 млн. буддистов, 30 млн. даосов, 20 млн. мусульман (преимущественно в западных регионах), около 10 млн. протестантов, 4 млн. католиков, 1,3 млн. приверженцев тибетского ламаизма.
Жрецов в буквальном смысле этого слова в религии древнего Китая тоже не существовало, точно так же, как не было персонифицированных богов и храмов в их честь. Жреческие функции выполнялись обычно государственными чиновниками, а роли высших божеств выполняли умершие предки шан-ди и различного рода духи, олицетворяющие силы природы.
Важное место занимал культ духов земли, с которыми у крестьян были связаны все надежды на хороший урожай. В их честь регулярно приносили жертвы, сопровождаемые просьбами-молитвами (обычно их писали на бараньих лопатках и панцирях черепах). Общение с божественными предками сопровождалось особыми ритуалами. Вообще ритуалы считались в Китае делом государственной важности и обставлялись весьма тщательно и серьезно.
Религиозные идеи обладали высокой степенью философской абстракции. Так, с глубокой древности китайцы имели представление о некоем Высшем Начале, которое называлось Тянь (Небо) или Шан-Ди (Господь), но воспринимали они его рассудочно и отстранено - как верховную всеобщность, холодную и строгую. Ее нельзя было любить, с ней нельзя было слиться, ей невозможно было подражать, как и не было смысла ею восхищаться.
Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных, то есть является высшим олицетворением разума, целесообразности, справедливости и добродетели.
Император назывался «сыном Неба» и находился под его особым покровительством. Однако он мог править Поднебесной лишь до тех пор, пока сохранял добродетель (дэ). Теряя ее, он терял и право на власть. Культ Неба стал главным в Китае, причем отправлять его мог лишь сам сын Неба.
Еще одним древнейшим принципом религии древнего Китая было деление всего сущего на два начала - инь и ян. Каждое из этих понятий было многозначно, но в первую очередь ян олицетворяло мужское начало, а инь – женское.
- Ян связывалось со всем светлым, ярким, твердым и сильным и считалось в самом общем смысле началом положительным.
- Женское инь было связано с Луной, со всем темным, мрачным и слабым.
Оба начала были тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействовали, причем результатом этого взаимодействия была вся видимая Вселенная.
Лао-цзы
Несколько позже в Китае начали разрабатываться концепции включающие Всеобщий Закон, Высшую Истину и Справедливость. Основателем даосизма был философ Лао-цзы, живший в конце VI в. до Р X. В источниках о нем нет сведений биографического характера, поэтому некоторые современные исследователи считают его фигурой легендарной.
Согласно древнекитайскому историку Сыма Цяню, Лао-цзы был уроженцем царства Чу и носил сначала фамилию Ли. Первое имя его было Эр, второе Дань. В течение многих лет он исполнял обязанности главного хранителя архива царского двора, но, видя всеобщий упадок нравов, подал в отставку и «ушел на запад». О его дальнейшей судьбе больше ничего не известно.
Переходя китайскую границу, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое единственное сочинение - Дао-дэ цзин, в котором и были изложены основы даосизма. Так зародилась осмысленная религия древнего Кита .
Несмотря на глубокую древность, этот небольшой трактат по сей день поражает силой своей философской мысли. В центре доктрины Лао-цзы стоит учение о великом Дао Понятие это настолько многогранно, что почти невозможно дать ему определение.
В буквальном переводе Дао означает «Путь», но в китайском языке это слово имело такой же многогранный смысл, как греческий термин «Логос». Им обозначали правило и порядок, смысл и закон, высшую духовную Сущность и жизнь, пронизанную этой Сущностью.
Итак, Дао есть источник всего и стоит надо всем. Оно бестелесно, туманно и неопределенно. И поскольку Дао - духовное начало, его невозможно постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Все видимое бытие бесконечно ниже его. Поэтому философ осмеливается назвать Дао - Небытием. Оно не существует так, как существуют горы, деревья, люди. Его реальность превосходит реальность земного и чувственного. Постижение Дао, говорит Лао-цзы, должно стать главным смыслом человеческой жизни.
В первых веках нашей эры сам Лао-цзы был обожествлен его последователями и стал восприниматься ими как олицетворение самого Дао. Под именем «Высочайшего владыки Лао» (Тайшан Лао-цзюнь) или «Желтого Владыки Лао» (Хуан Лао-цзюнь) он стал одним из высших даосских божеств.
В конце II в появилась «Книга о превращениях Лао-цзы». О Лао-цзы здесь говориться как о существующем до возникновения Вселенной, он именуется:
- «Корнем Неба и Земли»
- «Властителем всех божеств»
- «Праотцом инь и ян» и т п.
Таким образом, Лао-цзы считался первоначалом и жизненным принципом всего сущего. Далее рассказывается о трансформациях этого божества Мы узнаем, что кроме 9 «внутренних» превращений Лао-цзы претерпевал и «внешние», в которых являл себя миру. Несколько раз он воплощался как советник мудрых государей древности.
Одно из самых важных его рождений произошло в VI в до Р X в качестве Ли Даня, служителя архива и советника чуского вана (то есть собственно Лао-цзы). После этого он являлся миру еще несколько раз, причем не только в Китае (Так одним из воплощений Лао-цзы в Средние века считался Будда , с идеями которого его учение действительно имеет много общего).
Конфуций
Конфуций открывает собой эпоху непревзойденного расцвета мысли, ту эпоху, когда были заложены основы китайской культуры. Вопреки распространенному мнению, его нельзя считать основателем религии древнего Китая в строгом смысле этого слова. Хотя его имя часто упоминают рядом с именами Будды и Зарауштры, на самом деле вопросы веры занимали в мировоззрении Конфуция незначительное место.
В его облике также не было ничего сверхчеловеческого, и он сохранился в источниках без всяких мифологических прикрас. В жизни Конфуций был удивительно прост и даже прозаичен, но тем не менее этот человек наложил неизгладимую печать на всю культуру и дух своей страны и авторитет его среди соотечественников всегда был непоколебим. Чем же можно объяснить удивительную силу и обаяние его учения""?
Конфуций жил за три с лишним столетия до объединения страны, в эпоху, когда Китай занимал лишь незначительную часть современной территории. В традиционной историографии считается, что в это время страной управляла династия Чжоу (1122-249 гг до Р X), но на самом деле чжоуский ван, носивший титул «сын Неба», обладал авторитетом, но не властью. Он лишь исполнял ритуальные функции как священное лицо, которому Небо доверило управление Поднебесной.
В действительности Китай был разделен на множество царств и княжеств, как крупных, так и совсем незначительных. В одном из них - небольшом царстве Лу, на востоке Китая - Конфуций родился и провел почти всю жизнь.
Согласно преданиям, отцом его был воин Шулян Хэ, уже имевший девять дочерей, рожденных ему первой женой, и калеку-сына от второй жены. Не оставляя надежды заполучить полноценного потомка мужского пола, чтобы было кому приносить поминальные жертвы предкам, Шулян Хэ в 70 лет взял третью жену, 16-летнюю Чжэнцзай.
22 сентября 551 года до Р X , в день осеннего равноденствия, у нее родился мальчик - здоровый, но не очень пригожий на вид. Как писал во II в до н. э. историк Сыма Цянь на макушке у него была выпуклость и поэтому его прозвали Цю («холм»).
В двухлетнем возрасте маленький Цю лишился отца, а через 14 лет умерла его мать. Вскоре после ее смерти он был приглашен на службу в дом аристократа Цзи. Первой должностью Конфуция стала служба мелким чиновником при зерновых амбарах. Затем он поступил в другой аристократический дом, где, по его словам, «разводил скот и смотрел за тем, как он плодится». В 27 лет, благодаря знанию ритуалов и музыки, он был принят на службу в главную кумирню помощником при совершении жертвенных церемоний.
«В тридцать лет я встал на ноги», - говорил позже Конфуций
Постепенно, благодаря своей учености, он стал заметной фигурой в царстве Лу, правитель которого Чжао-гун приблизил его к себе и стал приглашать на приемы. Совершенствуя свое образование, Конфуций все время стал посвящать систематизации чжоуских ритуальных танцев, сбору народных песен, составлению и редактированию исторических рукописей, а главное, любимому делу – преподаванию.
Перешагнув сорокалетний рубеж, он решил, что имеет моральное право учить взрослых людей.
В сорок лет, - вспоминал Конфуций, - я перестал сомневаться.
Набирая себе учеников, Учитель руководствовался принципом «ю цзяо у лэй» («образование не признает различий по происхождению»), но это не означало, что каждый мог стать его учеником, так как Конфуций отказывался тратить время и силы на недоумков.
«Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Обучай только тех, кто способен, узнав один угол квадрата, додуматься до трех остальных», - говорил Конфуций.
В школу приходили люди разного положения и возраста, часто это были отцы вместе с сыновьями. Занятие это не приносило Конфуцию больших доходов бедные ученики иногда расплачивались только связкой сушеного мяса, но слава Учителя росла с каждым годом. Многие ученики Конфуция стали занимать видные государственные посты в различных царствах.
В своих воспоминаниях ученики всегда подчеркивали приверженность Учителя повседневным ритуалам, так «будучи один у себя в доме, он не сидел там, где обычно располагались гости», не отвечал поклоном на подарки, которые не были предписаны церемониалом, даже если ему дарили целый экипаж. Всего же Конфуций точно исполнял 300 обрядов и 3000 правил приличия.
Практические земные задачи занимали Конфуция прежде всего. Он не задавался вопросами о смысле жизни, о Боге, о бессмертии . Его не волновали тайны природы и трагичность человеческого существования. Главным для него было найти путь к спокойному процветанию общества. Впрочем, это не означало, что Конфуций отрицал высшее начало. Оно его просто мало интересовало, ибо казалось чем-то далеким и абстрактным.
Конфуций сторонился всякой таинственности, всего непонятного. Молитвы он не считал необходимыми, потому что представлял себе Небо в виде некой безликой Судьбы .
Точно так же он не любил упоминать о духах и тайных силах. На вопрос, существует ли бессмертие, Конфуций уклончиво отвечал:
Мы не знаем, что такое жизнь, можем ли мы знать, что такое смерть?
И тем не менее культ имел в его глазах первостепенное значение, так как он видел в нем часть всеобщего нравственно-политического порядка.
Подобно Пифагору и Сократу Конфуций не оставил письменного изложения своего учения. Но друзья и последователи мудреца записали его высказывания в книге «Лунь Юй» - «Суждения и беседы». Она представляет собой сборник отдельных афоризмов Учителя, составленный без всякой системы.
Слова Конфуция перемежаются в нем со словами учеников, которых в трактате упоминается 22, но Сыма Цянь сообщает о том, что их было «свыше трех тысяч». Наиболее прилежные обычно фиксировали высказывания учителя, чтобы в беседе выяснить непонятное, тем более что на вопросы, многократно повторяющиеся, Учитель почти всегда давал различные ответы.
В трактате постоянно ощущается работа мысли, бьющейся над решением основных вопросов человеческой жизни и отношения к людям, к ним Конфуций подходит вновь и вновь с разных сторон, каждый раз предлагая новый аспект решения. В последующие века «Лунь Юй» был необычайно популярен в Китае, его текст вплоть до каждого иероглифа знал каждый мало-мальски образованный человек.
Трактат сыграл огромную роль в формировании национального характера китайцев. Все проблемы, к которым обращался Конфуций, касались человека и человеческих отношений.
Скончался Учитель в возрасте 73 лет (в 479 году до Р.Х.).
В 174 г. до Р.Х. сам император У-ди принес жертву на могиле Учителя, и с тех пор Конфуций был официально провозглашен величайшим мудрецом нации и посланником Неба.
При императоре У-ди (140-87 гг. до Р.Х.) конфуцианство сделалось официальной государственной идеологией и оставалось таковой вплоть до 1911 года.
Чжан Даолинь
Философия Лао-цзы оказала огромное влияние на все области китайской культуры - науку, литературу, искусство, политические учения, астрономию. Наконец, спустя восемь веков после смерти самого Лао-цзы, учение легло в основу новой религии китайцев - даосизма. Основателем вероучения считается проповедник Чжан Даолин (Чжан Лин).
Согласно легенде, в 145 г. Лао-цзы явился Чжан Даолину на горе Хэминшань, провозгласил его своим «наместником» на земле и открыл учение о новом миропорядке. Считается, что с этого времени Лао-цзы как бы перепоручил Чжан Даолиню и его потомкам все земные дела и более никогда не будет возрождаться в образе смертного.
Религия даосов сложна и многогранна. В основе ее лежит вера в то, что мир населен и пронизан множеством злых и добрых духов, над которыми (если знаешь их имена) можно получить власть, совершая определенные магические действия. В сообщении этих имен и состояла важная часть «откровения» Лао-цзы Чжан Даолину.
Центральной же доктриной даосизма как религии было учение о бессмертии. Надо сказать, что в религии древнего Китая отсутствовало сколько-нибудь развитое учение о бессмертии души. В раннем Средневековье этому вопросу стали уделять больше внимания. Считалось, что человек наделен двумя душами - материальной, или животной, (по) и духовной, или разумной, (хунь).
Верили, что после кончины человека хунь превращается в духа (шэнь) и некоторое время продолжает существовать после смерти тела (причем, чем более интенсивной духовной жизнью жил человек, тем дольше сохранялся и его дух), но потом все равно растворяется в небесной пневме ян.
Что касается по, то она становилась «демоном», «призраком» (гуй) и через некоторое время или уходила в подземный мир теней, к «желтым источникам», где ее призрачное существование могло поддерживаться жертвами потомков, или растворялось в земной пневме инь.
Тело выступало единственной нитью, связывающей души воедино. Смерть тела приводила к их разделению и гибели. Это положение послужило основой учения даосов о бессмертии. Причем поначалу, со свойственным китайцам рационализмом, они говорили не о каком-то туманном загробном существовании души, то есть о бессмертии после смерти, а о бесконечном продлении земного, физического существования человека.
Физическое бессмертие, утверждали даосы, не есть что-то особенное или из ряда вон выходящее. Тело человека являет собой микрокосм, который следует уподоблять макрокосму, то есть Вселенной.
Подобно тому как Вселенная функционирует в ходе взаимодействия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды и планеты, организм человека - это тоже скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал.
Макрокосм (окружающая нас Вселенная) и микрокосм человека находятся между собой в тесной связи и во многом подобны друг другу. А поскольку макрокосм является вечным, то вечным должен быть и микрокосм, то есть тело человека. То, что на самом деле человек смертен, объясняется только тем, что он «отступился от Дао». Если же связь с Дао будет восстановлена, человек станет полным подобием космоса и обретет бессмертие.
Божества древнего Китая
Когда в Китай стал проникать буддизм, даосы оказались наиболее восприимчивыми к новому учению и многое позаимствовали из него. Со временем сложился даосский пантеон божеств и духов. Почетное место в нем занял сам основатель учения Лао-цзы (а также главы других религиозных доктрин - Конфуций и Будда).
Широкое распространение получил культ святых. Любой незаурядный исторический деятель, даже просто добродетельный чиновник, оставивший по себе хорошую память, мог быть после смерти обожествлен и включен в пантеон.
Среди важнейших божеств числились родоначальник китайцев, легендарный император Хуанди (его рассматривали как самое раннее из известных воплощений Дао), богиня Запада Сиванму, первочеловек Паньгу, а также божества-категории типа Тайчу (Великое начало) или Тайцзы (Великий предел).
В честь божеств и великих героев строились храмы, в которых ставились соответствующие идолы и собирались подношения. Особой категорией даосских богов были бессмертные, особенно восемь ба-сянь - самые великие из них. Согласно верованиям даосов, эти восемь святых, обретших бессмертие, теперь путешествуют по земле, вмешиваются в людские дела, защищая право и справедливость.
Бурный расцвет даосизма пришелся на правление династии Тан (618-907). В эти годы даосское вероучение широко распространилось не только в Китае, но и в сопредельных странах, особенно в Корее.
В 1275 году 36-й Небесный наставник Чжан Цзунъянь был официально провозглашен главой китайской даосской церкви. Его резиденцией была объявлена гора Лунхушань в провинции Цзянси, ставшая вместе с прилегающим районом автономным центром даосизма (автономия сохранялась до 1947 г.).
Религиозные воззрения древних китайцев формировались в течение длительного времени и составили оригинальную систему, которая разительно отличалась от религиозных учений многих народов как древней Индии, так и стран классического Востока. В первые столетия существования своей государственности древние китайцы почитали многих богов и духов, олицетворявших разные силы природы, небесные светила, различные стороны нелегкого земледельческого труда. Им приносились жертвы, чаще всего кровавые, в том числе и человеческие, однако в отличие от множества других древневосточных стран, китайцы воспринимали своих первых богов не в материальном образе (человека, животного), а больше в качестве некой духовной инстанции.
Культ неба:
Довольно рано, уже в эпоху Шан-Инь (1766- 1122 года до н.э. 2 китайская династия) среди множества божественных существ на первый план вышел «Великий Ди»- который предстал высшим божеством, устроителем мира, распоряжающимся судьбами людей, народов и стран, с одной стороны, и как первопорядок, родоначальник культурных китайцев, в частности иньцев - с другой. В 1 тыс до н.э. происходило обособление этих двух ипостасей Великого Ди. Его основной и главной функцией стало олицетворение первопорядка, родоначальника, в то время как функция Верховного божества переходит к божеству Неба. Почитание Неба как верховного божества подвергалось всесторонней разработке. Оно рассматривалось как основная творческая сила, создавшая и регулировавшая мировой порядок, оно, становилось олицетворением разума, справедливости, добродетели, высшей целесообразности. Теологическое понимание Неба практически включало функции всех других божеств и небо превращалось в единого бога как создателя и устроителя мира. Вместе с тем понимание Неба не предполагало его олицетворения в каком-либо материальном образе. Небо выступало не столько в образах обычных на Древнем Востоке богов неба (они были во многих религиях, в частности Ра у Египта и Ану у Месопотамии), а в качестве философской категории своего рода высшего разума. Данное обстоятельство придавало понятию Неба в китайской религиозной системе некоторый рациональный характер. Частью теологического понимания Неба как верховного божества и высшего разума стало установление прямой генетической связи его божественной сущности с личностью правящего императора, которому передавался основной титул власти- « Сын Неба», так император получал всю полноту власти- и сакральной, и светской.
Культ предков:
Культ предков, известный многим народам мира, восходит к архаическому культу мертвых. Еще протокитайцы эпохи неолитических культур Яншао и Луншань верили в загробный мир, где душа умершего пребывает после смерти. Вероятно, уже в первобытную эпоху у далеких предков китайцев сложились зачатки представлений о том, что души умерших, обитающие в ином мире, способны оказывать влияние на судьбы живущих в этом мире.
В эпоху Шан-Инь (1766- 1122 года до н.э. 2 китайская династия), пришедшей на смену легендарной династии, культ мертвых приобретает главенствующее значение. Содержимое богатых усыпальниц иньских правителей свидетельствует о значительном социальном расслоении в период зарождения китайской государственности. Оружие, боевые колесницы с лошадьми, утварь, драгоценности служат их непременным атрибутом. Множество людей из близкого окружения усопшего правителя - жены, наложницы, слуги - были погребены вместе с ним: правитель нуждался в их услугах и в загробном мире. Социальные различия привели и к глубоким сущностным изменениям в самом содержании культа предков, отныне ставшем сердцевиной религиозной жизни китайцев. В эпоху Шан-Инь покойный правитель-ван не только сохранял, но и значительно повышал свой прижизненный статус, приобретая власть над мирами людей и духов. Именно на покойного правителя-вана уповали иньцы, принося обильные жертвы (довольно часто - людские) и испрашивая совета при гадании на лопаточных костях животных и панцирях черепах. На вершине иерархической лестницы покойных правителей пребывала фигура Шанди - “Верховного божества” и первопредка иньцев. Легендарный первопредок иньцев стал первым и высшим божеством, осуществляющим абсолютную власть в мире богов и духов. Только ему были подвластны дожди, бури, потопы, а значит, и судьба иньцев; только он мог обеспечить удачный исход военного предприятия, болезни, охоты, родов и т. д. Победившие Шан-Инь чжоусцы передали функции всеобщего универсального верховного божества от Шанди к некоей надмировой абстрактной силе - Небу, лишенному родственных связей и предпочтений. Если прежние правители считались потомками Шанди, то чжоуские государи носили священный титул Сына Неба, обязывающий их отправлять все обряды, предписанные культом Неба. Культ Шанди, оттесненный культом Неба на второй план, постепенно трансформировался в универсальный культ предков, с легкой руки Конфуция ставший основой религиозной жизни всех слоев китайского общества. Конфуций и его последователи повсеместно внедрили и строжайше регламентировали культ предков, в продолжение многих веков после этого существовавший в почти неизменном виде.
Культ предков, доведенный до предельных значений и всеобъемлющих масштабов, предоставил возможность осуществить социальный идеал, провозглашенный Конфуцием. Средоточием культа становится принцип “сыновней почтительности” - сяо. Его суть заключена в максиме, обладающей свойством императива:“Служить родителям согласно установлениям ли, похоронить их, соблюдая установления ли, и приносить им жертвы, придерживаясь установлений ли”.
Тем самым культ предков приобретает всеобъемлющее социальное значение: добродетельный сын - от простолюдина до императора - посвящает свою жизнь служению родителям при их жизни и после смерти. Устойчивость такой вертикали является залогом должного устройства и социального порядка в государстве, объединяющем отдельные семьи в единую огромную семью. Преданный сын - верный подданный есть основа такой конструкции. Так конфуцианство преобразовало религиозный культ в социальную доктрину, придав ей универсальное значение и государственный статус.
Почтение к родителям затмило все иные отношения в китайском обществе. Китайское письменное наследие - от мифов, легенд, поэм и драм до династических историй и официальных документов - переполнено назидательными сюжетами, воспевающими сыновнюю почтительность. Некоторые из этих образцов способны эпатировать нашего читателя, но отнюдь не китайца, воспитанного в сыновнем послушании и служении родителям. Так, один бедняк не мог прокормить одновременно и престарелую мать и малолетнего сына. Посоветовавшись с женой - мол, сына они могут иметь другого, а матери другой не будет, - он продал сына. Потом бедняк копал яму и выкопал сосуд с золотом и надписью, гласящей, что Небо награждает его за сыновнюю почтительность.
Культ Земли:
В земледельческом обществе древнего Китая, в котором вся жизнь зависела от подготовки и получения урожая, еще со времен неолита огромное значение приобретали культовые церемонии, необходимее для обеспечения устойчивого урожая, был тщательно разработанный культ Матери- Земли. Дважды в год, весной и осенью устраивались пышные праздники в честь оживления природы и сбора урожая. Культ матери- земли был одним из любимых праздников всего народа, начиная с первых аристократов до семьи самого скромного земледельца.
Конфуцианство: (551-479 годы до н.э., период Чжоу), основал Конфуций. В это время тоже был придумал буддизм. Исходным положением конфуцианства является концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т. е. судьбы). Небо это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека (Жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба). Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом дао, а также совершенствовать эти качества посредством образования.
Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа (цзюнь-цзы). Этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен прежде всего обладать жэнь - гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе жэнь лежит принцип - «чего не желаешь себе, того не делай другим». Внешне жэнь проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности. Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считается не только основой жэнь и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна - это большая семья). На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. Эта идея была выражена Конфуцием в его знаменитом изречении: «Правитель должен быть правителем, а подданный - подданным; отец - отцом, а сын - сыном». При этом правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями. Конфуций выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на тщательном и скрупулезном выполнении обрядов и церемоний, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам как важнейший способ выражения к ним почтения. Он считал, что путем точного соблюдения традиций, освященных древностью, можно вернуться к изначальным истокам и таким образом достичь возрождения «золотого века» и вновь построить общество гармонии и справедливости. Эпоха Хань (3-2 века до н.э.) взяла за основу конфуцианство, которое возникло в эпоху Восточного Чжоу (7-3 века до н.э.).
4 истины Конфуцианства:
Гуманность (надо любить своего родственника)
Верность (верность и преданность Вану, старейшинам и роду)
Уважать старших (подчиняться родоплеменной аристократии)
Нужно соблюдать нормы родовой морали (выполняться в виде ритуала).
Главный принцип: провозглашение спокойной, упорядоченной жизни подданных, управляемой Сыном Неба (императора) на началах добродетели и справедливости.
Леги́зм - философская школа эпохи Чжаньго (Воюющих царств), известная также как «Школа законников». Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой, любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра.Легисты печально прославились тем, что, когда они приходили к власти (в Ци и в Цинь(221-207 до н.э. 4 династия), то устанавливали крайне жестокие законы и наказания. Основные идеи школы:
Провозглашалось равенство всех перед Законом и Сыном Неба и, как следствие, появление идеи раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до первого министра. Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске.
Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчеты.
Следует усваивать опыт предшествующих правителей. И в то же время «для того, чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности».
Для политики очень важна экономическая ситуация в стране.
В области управления предлагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Умный правитель, говорится в трактате «Шан цзюнь шу», «не потворствует смуте, а берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок».
Чтобы обеспечить представительство зажиточных слоев в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей.
Шан Ян предъявлял к чиновникам лишь одно требование - слепо повиноваться государю.
Предполагалось ограничить общинное самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии местной администрации.
Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Под законом понималась репрессивная политика (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.
Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. «Когда народ сильнее своих властей - государство слабое; когда власти сильнее своего народа - армия могущественна». В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана.
За малейший проступок следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, направленная на искоренение инакомыслия и оглупление народа.
Высшая цель деятельности государя - создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн.
Основной вопрос разногласий между легистами: Нужны ли вообще награды, или достаточно суровых наказаний? Если награды нужны, то должны ли они быть щедрыми, или символическими?
Даосизм: Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуан-ди. Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма Дао Дэ Цзин. Уже в раннем даосизме Лао-цзы становится фигурой легендарной, и начинается процесс его обожествления.В основе учения даосизма лежит принцип дао, который буквально переводится как «путь», «дорога» (второе его значение - «метод» и «высший принцип»). Дао – начало всех начал, «нерожденное, которое порождает все сущее». Досизм учит, что жить в соответствии с Дао – это покорно следовать потоку жизни, не сопротивляясь ему. Другим принципом даосизма является у вэй, который зачастую определяется словом «пассивность» или понятием «плыть по течению». С ним тесно увязывается принцип дэ, т.е. добродетель, но не в смысле высокой моральной чистоты, а в смысле качеств, проявляющихся в повседневной жизни, когда принцип дао осуществляется на практике. Характер событий в мире определяется силами ян и инь. Мужское начало - ясность мысли, активность и возвышенность - считается присущим силам ян, тогда как женское начало - все слабое, темное и пассивное в жизни - приписывается действию сил инь.
Мои́зм: (мо цзя) - древнекитайская философская школа, разрабатывала программу усовершенствования общества через знание. Основатель философской школы - древнекитайский мыслитель Мо-цзы. В V-III вв. до н.э. моизм составлял серьёзную конкуренцию конфуцианству в качестве господствующей идеологии Китая. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой казённых средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия. Образцом верности принципу всеобщей любви моисты считали великого Юя - легендарного правителя древности, который усмирил потоп.)*
* Тут проблема, т.к. в лекциях про Моизм 2 предл, в учебнике – 0, а в интернете только википедия.которую я и оставила, а остальное, что есть в интернете я 3 раза чтения так и не поняла.
49. Культура обществ Древнего Востока: общее и особенности.
История Древнего Востока ярко характеризует общие закономерности исторического процесса и те конкретные формы, в которых эти закономерности проявлялись в истории отдельных стран и народов. В целом история Древнего Востока - это история формирования и развития древнейших в мире цивилизаций.
Возникновение первых цивилизаций в Шумере и Египте (вторая половина 4 тыс. до н. э.) резко изменило всю картину древности. В бескрайнем мире первобытных племен появились высокоразвитые центры. Взаимодействие раннеклассовых обществ с их окружением было сложным и многообразным.
1. Все цивилизации формировались вокруг долин каких-либо рек.
Основные центры древневосточных цивилизаций сложились в долинах великих рек - Нила, Евфрата и Тигра, Инда и Ганга, Хуанхэ. Необходимость регулирования сложного режима этих рек определила некоторые общие черты в организации производства, известное единство древневосточного мира. Вместе с тем конкретное изучение истории различных его регионов показало глубокую индивидуальность каждой из древневосточных цивилизаций, их неповторимое историческое своеобразие.
Религии Древнего Китая
Религиозная структура Китая, мировоззренческие ориентиры китайцев значительно отличаются от индийских, несмотря на географическую близость этих стран.
Для религиозного китайцев характерны следующие черты:
- на первом месте у китайцев — не мистические абстракции и поиски спасения, а социальная этика и административная практика;
- китайцы больше стремились подражать эталонам высшей добродетели , чем постигать тайны бытия;
- больше всего китайцы ценили не свою бессмертную душу, а ее материальную оболочку, т.е. свою жизнь;
- высшее божество в Китае — Небо, высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, безразличная к ;
- роль духовенства была незначительна и социально несущественна; очень часто роль жрецов выполняли чиновники.
Эпоха Шан-Инь
Эти особенности китайской формировались начиная с эпохи Шан-Инь. Иньская цивилизация городского типа появилась в бассейне Хуанхэ в середине II тыс. до н.э. Уиньцев был немалый пантеон богов, но постепенно на первое место выходит Шанди - родоначальник иньцев, их предок-тотем. На основе этого культа формируется гипертрофированный культ предков, ставший основой религиозной системы Китая. Для получения помощи предков в Китае была развита мантика — практика гаданий. Сначала гадали на бараньей лопатке или черепашьем панцире. Впоследствии на основе этой гадательной практики была составлена «Книга перемен » — одна из священных книг даосизма.
Эпоха Чжоу
Эпоха Шан-Инь была сравнительно недолгой. В 1027 г. до н.э. племя чжоусцев разгромило иньцев и установило власть династии Чжоу. Чжоусцы заимствовали культ Шанди, культ предков и практику гаданий, но у них был и свой культ Неба, который постепенно вытеснил Шанди как главное божество. Император почитался как сын Неба, а страну стали называть Поднебесной. Небо почиталось не столько как верховное божество, сколько как олицетворение высшего разума, справедливости и добродетели. Отправление культа Неба стало прерогативой императора.
С давних времен в Китае появляются различные символы, сохранившие значение до наших дней. Символом Земли считался квадрат , символом Неба - круг. Сочетание этих символов воспринималось как взаимодействие мужского и женского начал. Деление на мужское и женское начала было древнейшим этапом философского размышления в Китае. Оно выражалось различными способами: переливающиеся капельки - инь и ян, непрерывные и прерывистые линии в гадании и др. С древних времен появилось понятие Дао, впоследствии занявшее важнейшее место в религиях Китая.
В VIII в. до н.э. государство Чжоу распалось на ряд мелких обособленных царств, которые соперничали между собой в борьбе за власть, влияние и богатство. Этот период войн и раздробленности получил название чжань-го (борющиеся царства) и продолжался до II в. до н.э. Многие мудрецы пытались найти выход из этого состояния хаоса. Особенно активно поиски велись в VI-V вв. до н.э. Этот время было наиболее демократичным в истории Китая и получило название «Время 100 школ » (философских). Именно тогда возникли наиболее влиятельные идеологические направления, сохранившие свое влияние в Китае до настоящего времени, —