| Икона «Вознесение Господне» , иконописец Юрий Кузнецов Празднование Вознесения восходит к самой глубокой древности, уже Апостольские постановления, которые датируются исследователями IV веком, предписывают его совершать (книга 5, гл. 18). Праздник становится всеобщим в Христианской Церкви к IV-V веку, о нем упоминают такие известные богословы, как Григорий Нисский и св. Иоанн Златоуст. Основу сюжета Вознесения составляют тексты Евангелий и Деяний апостолов. Эти тексты дают представление и о том, как вознесся Христос, и о том, как он возвратится в будущем, и о его обетовании апостолам. Новый Завет точно определяет время и место Вознесения Христа - это произошло сорок дней спустя после Воскресения: «...явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян. 1:3) на горе Елеон (Деян. 1:12), вблизи Вифании (Лк. 24:50). Значение Вознесения Христова для апостолов и всех христиан «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостию, и пребывали в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24: 50-53) «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде. И сказали: мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути» (Деян. 1: 8-12).
Воскресение Христа и его Вознесение убедили апостолов в истинности Его учения, в Божественности Его происхождения, ибо воскреснуть из мертвых и вознестись мог только Бог воплощенный, без Бога никакие чудеса истинные невозможны. И это было не восхождение умом, в мечтах или призрачно, а действительное вознесение в собственном (земном) теле. Здесь проявляется онтологическое значение праздника и иконы «Вознесение Господне». Онтология как учение о бытии, сущности и сути включает в себя вопросы познания человеком смысла собственной жизни и сущности мира, смерти и бессмертия. Христианский смысл жизни, заключающийся в приобретении личностью еще здесь, на земле, богоподобных духовных ценностей и вере в реальное воскресение тела для бесконечной жизни в Боге (иначе говоря, в спасение), открывается в событиях Воскресения Иисуса Христа. Эти истины отражены в Символе веры - основе христианского вероучения: «Ожидаю воскресения мертвых»; «И жизни будущего века». Смысл и цель праздника Вознесения Смысл и цель этого праздника в том, чтобы мы, следуя мысленно за вознесшимся Христом, возносились духом, «помнили о том, что принадлежим не только земле, но и небу, не только времени, но и вечности, не только материи, но и духу. И, живя на земле, старались мыслями и сердцем подниматься над всем чувственным», обращаясь к вечности (архимандрит Рафаил (Карелин)). Праздник Вознесения - это праздник неба, открытого человеку, неба как нового и вечного дома. Праздник полного освобождения от страданий. «Теперь для нас ясно, почему Господь наш не носит ключей Царства и жизни, подобно тому, как носит ключи смерти и ада: где нет врат - там не нужно и ключей, ибо при Вознесении Господнем небесные врата совсем сняты и уже никогда не будут затворены, как пишется об этом в Откровении: «Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет». Потому и ключи там не нужны. Сам Господь не носит их, но отдал их Петру и прочим апостолам, как бы говоря: «Мне они не нужны; носите их вы и уже без труда открывайте открытое, отпирайте незапертое. Если только кто сам своей волей заградил себе небесный вход, тому вы можете помочь этими ключами, следующие же за Мной свободно войдут и без ключа». О, как радостна эта причина Вознесения Господня! Он вознесся на небо для того, чтобы широко раскрыть для нас двери небесные, отставить их прочь для нашего беспрепятственного восхождения на небо. Отверзи же нам. Господи, отверзи двери милосердия Твоего! » Свт. Дмитрий Ростовский |
Церковь в этот день вспоминает евангельские события, связанные с последним моментом пребывания Иисуса на земле после его Светлого Воскресения — в это время Спаситель завершает дела, ради которых пришел на землю и возносится к своему Отцу.
События Вознесения
Как повествует Евангелие, на сороковой день Христос собрал апостолов в Иерусалиме и вывел их из города на гору Елеонскую, где повелел им не расходиться, сказав "вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым". Затем Иисус, благословив учеников вознесся на небо.
Когда светлое облако скрыло Спасителя от учеников, им явились два ангела, сказав, что Господь снова придет на землю так же, как видели Его восходящим на небо. Апостолы поклонились вознесшемуся Христу и возвратились в Иерусалим, где рассказали об увиденном.
© photo: Sputnik / Б. Криштул
Репродукция иконы художника Иова Кондзелевича "Вознесение" (1698-1705)
Тогда люди поняли, что смерть — это не печаль, а переход души в другой мир, где ее ожидает Господь, который избавит от пороков и соблазнов. Именно открытые небеса дают верующим надежду на искупление грехов и обретение в конце пути дома в Царствие Божием.
История и значение праздника
Празднование данного дня берет свое начало с самой глубокой древности, но как великий праздник отмечается с IV века. Согласно книге Деяний святых апостолов, Иисус после своего Воскресения в продолжение сорока дней являлся своим ученикам и говорил им о Царствии Божием.
Празднику Вознесения Господня в православном мире уделяется особенное значение. В этот день просят прощения за обиды и совершенные грехи. За сутки до праздника во всех храмах проводится всенощное бдение.
Грузинская церковь, как и весь православный мир, отмечает этот великий день — праздничная служба состоится во всех православных храмах Грузии.
Число "40" также не случайно — во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. Сорок дней Бог посылал дожди во время пребывания Ноя в ковчеге, сорок лет длился поиск земли обетованной.
По закону Моисееву в сороковой день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. В сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус должен был войти в небесный храм Своего Отца как Спаситель человечества.
Смысл праздника состоит в том, что через Вознесение Господне человеческое естество возводится к бесконечной божественной жизни. Вознесением завершается широкое празднование Пасхи, поэтому этот день именуется также "отданием Пасхи".
На горе, на большом камне, на котором стоял Христос, остались следы его ног. Один из следов был вырублен и увезен как драгоценная святыня, но второй пребывает там и поныне. По учению Церкви, Вознесением завершилось земное пребывание и служение Бога-Сына.
Праздник имеет большое значение, потому что он дает всем христианам надежду на вечную жизнь.
В молитвах перед иконой "Вознесение Господне" люди просят Спасителя о помощи в укреплении духовных сил, а также о том, чтобы Господь помог правильно расставить жизненные приоритеты между телесным и духовным.
Молитва Вознесению Господню
"Господи Иисусе Христе, Боже наш, сошедый с Небесных высот спасения нашего ради и напитавый нас духовною радостию во святыя и пресветлыя дни Воскресения Твоего, и паки по совершении земнаго служения Твоего вознесыйся от нас на небо со славою и возседый одесную Бога и Отца!
В сей "ясный и всесветлый день Божественнаго на небеса восхождения" Твоего "земля празднует и ликует, радуется и небо Вознесением днесь Творца твари", человецы славословят непрестанно, зряще заблуждшее и падшее естество свое на рамо Твое, Спасе, вземлемо и на небеса вознесенное, Ангели же веселятся, глаголюще:
Кто Сей, пришедый во славе, силен во брани. Сей воистину Царь Славы?!
Сподоби и нам немощным, земная еще мудрствующим и плотоугодия, творити непрестающим, восход Твой на небо страшный помышляющи и празднующе, плотская и житейская отложити попечения и со Апостолы Твоими на небо ныне взирати всем сердцем своим и всеми помышленьми своими, поминающе, яко тамо на небеси горе жительство наше есть,
здесь же на земли мы точию странники и пришельцы есмы, отшедшия из дома Отча в страну далечу греха.
Сего ради усердно просим Тя, преславным Вознесением Твоим, Господи,
оживи нашу совесть, еяже нужнейши ничтоже есть в мире,
возведи нас из плена сего греховнаго плоти и мира и сотвори нас горняя мудрствовати, а не земная, яко да не ктому себе угождати будем и жити,
но Тебе Господу и Богу Нашему служити будем и поработаем,
дондеже отрешившеся от уз плоти и прошедши невозбранно воздушныя мытарства, достигнем небесных обителей Твоих, идеже, ставше одесную Величествия Твоего, со Архангелы и Ангелы и всеми святыми прославляти будем Всесвятое Имя Твое со Безначальным Твоим Отцем
и Пресвятым и Единосущным и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь".
Приметы, обычаи, поверья
Вознесение Господне издревле считался последним весенним праздником — он был связан с множеством примет, так как попадал в самый разгар полевых работ. Поэтому земледельцы внимательно относились к изменениям погоды, так как это могло подсказывать, каким будет результат их труда.
Например, дождь на Вознесение является предвестником скромного урожая и хворей домашних животных. Но если дожди продолжались несколько дней, люди надеялись, что беды пройдут стороной.
С Вознесения Господнего погода перестает быть изменчивой и дарит только теплые, солнечные дни. Если в этот день стоит теплая погода, люди ходят купаться в водоемах. Считается, что после купания никакая хворь не возьмет.
Как и в другие религиозные праздники, в этот день запрещено шить и вязать, заниматься тяжелой работой по дому. Время праздника предназначено для молитв, прощения обид, духовного самопознания. Сам же труд не запрещается в том случае, если не мешает человеку посетить церковь и обратиться к Богу.
Ночь перед праздником называют соловьиной. Считается, что трели соловья возвещают о Вознесении Господнем, поэтому ловить этих птиц в этот день нельзя — большой грех.
Те, кто хочет быть красивыми и здоровыми, в старые времена в этот день собирали утреннюю росу, пили ее и умывались. По преданиям, роса — это слезы земли об Иисусе Христе, который в этот день покидает ее.
© photo: Sputnik / Юрий Артамонов
Именно в праздник Вознесения знахари ходили на заготовку лекарственных трав, так как считалось, что все целебные растения, собранные в этот день, обладают необычными свойствами, что их сила возрастает.
Вообще люди верили, что все, что в этот день попросить у Бога — исполнится. Но нельзя просить о богатстве, достатке — просить о деньгах можно только, если они нужны на лечение больного. Господь пошлет столько денег, сколько понадобится для него.
Вознесение Господня считается последним весенним праздником. Спустя 10 дней после Вознесения Господня православный мир отметит еще один двунадесятый праздник — Троицу или День Святой Троицы (Пятидесятница, Сошествие Святого Духа).
Его празднуют на пятидесятый день после Пасхи, а знаменует он сошествие Святого Духа на апостолов Христа. В 2018 году День Святой Троицы верующие отметят 27 мая.
Материал подготовлен на основе открытых источников.
Весь церковный год в православии подчиняется определенному ритму. И главной отправной точкой, конечно же, является празднование Воскресения Христова. Поскольку дата Пасхи каждый год меняется, изменяются и даты других больших праздников. Так, именно от Пасхи зависит, когда Церковь празднует Великий двунадесятый праздник Вознесения Господня. Что это за день и почему так велико его значение для православных?
Смысл праздника Вознесения Господнего
Вознесение Господне - это день когда Иисус Христос покинул наш мир и вознесся на Небо. Произошло это на 40 день после Его воскрешения из мертвых. Этот день знаменует некий переход или рубеж, когда зримое физическое присутствие Бога на земле заканчивается, и начинается Его незримое присутствие духовное в жизни каждого верующего человека.
Великий двунадесятый праздник Вознесения Господня
В богословском смысле выделяют несколько значений этого дня для христиан:
- вознесение знаменует собой соединение земной физической природы с Божественной сутью;
- это день последнего присутствия Бога на земле;
- в нравственном смысле этот праздник напоминает нам, что человек состоит не только из физической плоти, но имеет еще и душу, которая должна всю жизнь стремиться к Богу.
В Евангелии события этого праздника довольно детально описывает апостол Лука, а также события изложены в Деяниях апостолов. После своего воскресения Иисус Христос много раз является ученикам во плоти, чтобы они могли удостовериться в произошедшем Чуде. Когда же его ученики достаточно укрепились в вере и стали готовы совершать дальнейшее служение, Господь собрал их на горе Елеон.
На этой горе Христос подал им последнее благословение, и стал удаляться в небо, окруженный облаками. Ученики Его были наполнены радостью, и по возвращении в Иерусалим, на них сошел Святой Дух.
Важно! С этого дня на земле заканчивается служение Бога в человеческой природе и начинается служение апостолов. Сам факт вознесения Христа не означает только лишь физический уход, но знаменует особое прославление Бога, о чем в Евангелии есть много слов. Кроме того, сам Христос, будучи на Земле, говорил о том, что он воссядет одесную своего Отца Небесного, т.е. прославится после своего воскресения.
Таким образом, можно сказать, что Вознесение стало кульминацией прославления Бога после его земной жизни и крестных страданий. Именно поэтому так велико значение этого дня для каждого православного человека.
Вознесение Господне связывают с возвращением Иисуса Христа к небесному Отцу
Значение праздника Вознесения для православного христианина
На первый взгляд может показаться, что смысл этого праздника слишком сложный и непонятный для простого христианина. На самом деле, достаточно понять, что этот день означает победу Божественной природы над греховной человеческой сутью.
Интересно! Число 40 не является случайным во всей христианской символике. Еще по закону Моисея положено было именно на 40-й день приносить младенцев в храм, чтобы посвятить их жизнь Господу. Символично можно проследить аналогию и с праздником Вознесения.
Воскресший, как бы вновь рожденный Христос, восходит в Небесный храм для вечного торжества. Для каждого верующего человека это означает возможность личного спасения, если принять Господа всем сердцем и идти за Ним.
Как проводить праздник Вознесения верующим
Любой православный праздник предполагает участие христиан в праздничных богослужениях. Именно этим христианские праздники отличаются от светских, когда человек позволяет себе полностью расслабиться и отдохнуть. Важные христианские даты - это повод для дополнительной работы над своей душой, своей жизнью. Эти дни стоит проводить особенно благочестиво, с памятью о Боге, о Его великой Жертве ради каждого из нас.
Поскольку Вознесение отмечается на 40 день после Пасхи, оно всегда припадает на будний день. Это накладывает сложности в связи с тем, что большинство людей находятся на работе. Если есть такая возможность, желательно заранее взять отгул или освободить первую половину дня для посещения богослужения. Если такой возможности нет, можно посетить праздничное вечернее богослужение накануне вечером.
Богослужения в праздники всегда особые, торжественные, наполненные благодатью и величием
В любом случае, даже если человек находится на рабочем месте, это не мешает ему помнить о Господе и молиться ему. Конечно же, делать это необходимо не только в праздники, но и в любые другие дни. Если человек привык посещать богослужения помимо особых дней, вполне логичным будет поводить Великие праздники в храме. Богослужения в такие дни всегда особые, торжественные, наполненные благодатью и величием. Оставаясь в такие дни вне стен храма, человек сам лишает себя общения с Богом.
Совет! Ходить в храм в воскресные и праздничные дни - это нормальная, естественная потребность верующего человека. Богу не нужны наши жертвы в виде потраченного времени на богослужение или молебен. Многие думают, что вот можно прийти в храм, постоять на службе, и Господь «зачтет» нам это как хорошее дело.
На самом деле, находиться в храме нужно для души самого человека. Формальное отношение к вере полностью чуждо православию и убивает его. Поэтому важно понимать, о чем учит наша вера. И Великие праздники как нельзя лучше подходят для углубления в суть христианства.
Видео о смысле праздника Вознесения Господня
Праздник Вознесения Господнего отмечается на сороковой день после Пасхи, в четверг, и является важным религиозным праздником. В некоторых странах Вознесение объявляется выходным днем. Праздник превозносит вознесение Христа на небо и важность этого события для всех нас.
Вознесение Господне: история праздника
После своего воскресения Христос пребывал на земле ещё в течение сорока дней. Неоднократно он являлся апостолам, чтобы открыть им тайну Царства Небесного. Затем он собрал апостолов в Иерусалиме и сказал, чтобы они не расходились, и что через несколько дней они будут крещены Святым Духом. После этого Иисус вознесся на небеса.
Число сорок – не случайное, оно несет в себе особый смысл. Это время было окончанием великих подвигов во всей Священной истории. По закону Моисееву, в сороковой день родители должны были приносить младенцев в храм. А Иисус в сороковой день после своего Воскресения должен был подняться на небеса, как Спаситель всего человечества.
Вознесения: обычаи и традиции
В этот праздник важно помнить, что Христос вознесся на небо со следами страданий за наши грехи. По традиции, этот день считается полным расцветом весны, её окончанием и наступлением лета.
Наши предки вечером разжигали большой костер, символизирующий расцвет природы.
С праздником Вознесения Господнего связано много традиций и обычаев:
Наши предки на праздник пекли «особые» блины. Делали их «Христу на дорожку». Эти блинчики имели много названий: «Онучки», «Божья окутка», «Христовы лапотки».
Считается, что со дня Пасхи и до Вознесения Господнего врата рая и ада открыты. До самого праздника грешники в аду не мучаются, а могут веселиться и радоваться с праведниками. Поэтому Вознесение считается поминальным днем.
В старину существовал обычай печь пироги с зеленым луком и готовить особое кушанье – ржаные «лесенки». Делали их с семью ступеньками. Число семь соответствовало семи небесам Апокалипсиса.
Лесенки и пироги освещали в церкви, несли на колокольню и там бросали их на землю. Гадали о том, на какое из небес попадет человек после своей смерти:
- если все семь ступенек оставались целыми, то гадающий должен будет попасть прямо на небеса;
- если же «лесенка» разлетелась на мелкие кусочки, то это указывало, что этот человек – страшный грешник, и ни на одно из небес он не попадет.
Позже процесс гадания упростили – «лесенки» бросали прямо на пол возле печи, где их испекли.
Ещё существовало поверье, что если эти «лесенки» вынести на ниву и по одной поставить в каждом углу загона, то рожь будет очень хорошо расти, и может вырасти выше человеческого роста. Только делать это нужно было втайне от всех, читая при этом специальную молитву.
Также «лесенки» относили на кладбище, поминая тем самым усопших. Считалось, что такие «лесенки» помогут душам умерших быстрее попасть на небеса.
Существовал обычай на Вознесение Господне ходить в гости к родным и близким. Называлось это «ходить на перепутье». Гости приносили хозяевам «лесенки», сделанные из пшеничного теста с медом и с сахаром.
Со дня Пасхи и до Вознесения отказывать нищим и убогим в милостыне считалось большим грехом.
В старой Москве в этот день проводилось веселое весеннее гулянье. Народ выходил на площади, ходили к церкви.
В этот день молодежь водила хороводы. Парни и девушки, берясь за руки, становились лицом друг к другу, таким образом делая «живой мост». По этому «мосту» проходила девочка, на голове которой был надет венок. После чего она становилась в конец хоровода, а её сменяла другая. Таким образом, хоровод двигался от околицы к полю.
Вознесение Господне: что за праздник?
По материалам статьи А. А. Ткаченко, А. А. Лукашевича, Н. В. Квливидзе, «Православная энциклопедия». т.9.
Вознесение Иисуса Христа на небо - одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции Вознесению Господню посвящен отдельный праздник.
Новый Завет о Вознесении Господнем
Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки () и Деяниях св. апостолов (). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка ().
Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: ). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца ( ; ), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (), где через несколько дней на них сошел Св. Дух ().
Некоторые различия в рассказе о Вознесении. в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов объясняются тем, что в первом случае все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как во втором - на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях св. апостолов указывают на связь со следующим за ним рассказом о Сошествии Св. Духа на апостолов (напр., согласно ветхозаветным пророчествам, с горы Елеон, о которой говорится в должно начаться наступление Дня Господа - ).
В др. местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» ( ; ). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» ().
Вознесение Господне как прославление Сына Божия
Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в ; ; ; ; ; ; ; о «прославлении» после Воскресения - в ; о «седении одесную Бога» - в ; ; ). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из Ветхого Завета или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя говорит о Своем «седении одесную Бога» (). В со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа ().
Богословие Вознесения
Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа ( ; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры Вознесение упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Константинопольском Символе). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).
После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения Господня просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» ()).
Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище ().
Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с этого момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (), говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: ), но уже «с силою и славою великою» ( ; ).
Вознесение Господне имеет особое значение и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал свт. Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям - все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены («восхищены на облаках»; ср.: ) будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» (Greg. Pal. Hom. 22 // PG. 151. Col. 296).
Установление праздника Вознесения Господня
А. А. Ткаченко, А. А. Лукашевич (Из статьи «Вознесение Господне» IX тома «Православной энциклопедии»)
До кон. IV в. празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период) - Tertull. De orat. 23). В IV в. Пятидесятница окончательно оформилась не только как особый период после Пасхи (ср.: 20-е прав. I Всел.), но и как праздничный день (напр., 43-е прав. Эльвирского Собора (300 г.)). Вслед за Пятидесятницей в особый праздник выделилось и Вознесение Господне.
На Востоке
Несмотря на то что уже стараниями св. имп. Елены на горе Елеон была построена церковь, в Сирии и Палестине до кон. IV в. Вознесение Господне и Пришествие Св. Духа, вероятно, еще праздновались вместе на 50-й день после Пасхи (Euseb. Vita Const. 4. 64). Одной из последних, видимо, об этой практике пишет зап. паломница Эгерия, сообщая, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, «в том месте, с которого Господь вознесся на небо», называемом Имвомон, и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. (Eger. Itiner. 43. 5). Впрочем, Эгерия отмечает и совершение праздничной службы в Вифлееме на 40-й день после Пасхи (Eger. Itiner. 42); по мнению исследователей, в данном случае речь идет не о празднике Вознесения, а об иерусалимском празднике вифлеемских младенцев 18 мая (если это предположение верно, паломничество Эгерии следует относить к 383 г., когда эта дата приходилась на 40-й день после Пасхи - Devos. 1968). По мнению Ж. Даньелу, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения.
Указания на отдельное празднование Вознесения Господня встречаются у свт. Григория Нисского (Greg. Nyss. In Ascen. // PG. 46. Col. 689-693) и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста (Ioan. Chrysost. De st. Pent. I, II // PG. 50. Col. 456, 463; In Ascen. // PG. 50. Col. 441-452; De beato Philogonio. 6 // PG. 50. Col. 751-753). Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как Вознесения Господня говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) (Const. Ap. V 19). Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (tessarakost"), о которой идет речь в 5-м прав. I Вселенского Собора, следует понимать праздник Вознесения. Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи.
На Западе
Первые сведения о праздновании Вознесения Господня встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) (CCSL. 9A. P. 32-37) и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391) (CCSL. 9. P. 304, 312), где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (Вознесения. и Пятидесятницы). В др. месте он говорит, что Вознесение Господне справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост.
Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (Вознесения, празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста - до или после Пятидесятницы; к VI в. было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста (Ioan. Cassian. Collat. 21. 19-20; Leo Magn. Serm. 77. 3). К V в. практика празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно - например, блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» (Aug. Ep. 54; ок. 400 г.).
Святоотеческие проповеди на праздник Вознесения Господня
Известны в числе неск. десятков; они были написаны сщмч. Мефодием Олимпийским (CPG, N 1829), св. Афанасием Александрийским (CPG, N 2280), Григорием Нисским (CPG, N 3178), Епифанием Кипрским (CPG, N 3770), Иоанном Златоустом (CPG, N 4342, 4531-4535, 4642, 4737, 4739, 4908, 4949, 4988, 5028, 5060, 5065, 5175. 18, 5180. 21), Проклом Константинопольским (CPG, N 5820, 5836), Кириллом Александрийским (CPG, N 5281), Софронием Иерусалимским (CPG, N 7663), свт. Григорием Паламой (PG. 151. Col. 275-286); др. древними церковными авторами (CPG, N 2636, 4178, 5733, 6078. 3-5, 6107, 7037 и т. д.), прп. Иоанном Дамаскиным (CPG, N 8091) (возможно, составление этих проповедей приписывается выше перечисленным отцам Церкви). Некоторые из этих проповедей вошли в богослужебную традицию Православной Церкви и приводятся в патристических Лекционариях или Торжественниках - сборниках святоотеческих слов, расположенных по принципу литургического года. Большинство из них надписано именем свт. Иоанна Златоуста, свт. Афанасия Великого или архиеп. Василия Селевкийского. Нек-рые Типиконы (напр., Мессинский) наряду с иными предписывают чтение слова имп. Льва Мудрого. В славянских рукописях Торжественника также встречаются произведения славянских церковных писателей - свт. Кирилла Туровского и свт. Иоанна, экзарха Болгарского.
Радость разлуки
Слово митрополита Сурожского Антония, произнесенное 29 мая 1968 г. на всенощной под праздник Вознесения Господня в храме свв. мчч. Адриана и Наталии в Бабушкино (Москва)
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Радость нам оставил Господь, радость Он нам завещал, и сегодня мы празднуем праздник таинственной радости,- радости разлучения. И радуемся мы сегодня также встрече на земле. Господь нам дал сегодня встретиться. Встретиться не значит просто оказаться где-то в одном и том же месте, лицом к лицу. Радоваться встрече можно только тогда, когда встретишь и посмотришь другому в глаза и в душу, когда уйдешь взором души в глубины человека: тогда встреча совершилась. Иначе мы только столкнулись и прошли мимо. А в храме, когда мы молимся, когда мы сердцем устремлены вместе, к одной цели, с тем же чувством - как легко встретиться.
Но есть радость и в разлуке. Вспомните слова Спасителя на Тайной вечери. Говоря о том, что Ему надлежит умереть, и воскреснуть, и уйти от Своих учеников, Он увидел, что они стали скорбны, и сказал им: Если бы вы Меня действительно любили, вы радовались бы, что Я иду к Отцу… И вот сегодня мы вспоминаем этот день, когда, совершив трудом, подвигом, кровью дело нашего спасения, Господь почил от трудов Своих в великую, благословенную субботу, воскрес в славный день Воскресения, а теперь возвращается во славу Отчую, в ту славу, которую Он имел от начала мира и прежде чем мир стал. А нам Он все же оставляет радость. И радость не только о том, что Он теперь в славе, которая Ему принадлежит, что нет больше перед Ним крестного пути, нет скорби земной, а есть прославленность вечная, - не только об этом радость нам дана. Радость нам дана в том, что теперь, в совокупности всего случившегося, мы понимаем путь спасения, и мы видим, чтo для Бога значит наша земля, как она Ему дорога, и какие непостижимые в ней возможности.
Мы редко задумываемся над тем, что значит для твари, для той самой земли, на которой мы живем, для всего того, что окружает нас, и для людей, которые нас окружают, воплощение Господне. Бог стал человеком. Теперь среди человеческих имен - Имя Вечного Бога. Разве это не дивно? Разве мы не дивимся, не ликуем, когда в нашем роде и в нашей семье можем прочесть имя, достойное любви, почитания, благоговения? И вот в нашей человеческой семье одно Имя вписано, Имя Бога, Который так возлюбил нас, что Он породнился с нами, стал одним из нас, и не на время, а навсегда, на веки вечные. Потому что воскресший Господь воскрес плотью человеческой, и возносящийся Господь вознесся человеческой плотью Своей. И не только мы можем радоваться об этом, но радуется вся тварь. Ведь подумайте о том, что представляет собой просто человеческое тело. В нем сосредоточено, можно сказать, все то, из чего состоит вселенная. Все материалы не только земли, но и неба мы находим в этом человеческом теле, и вот со всем этим соединился Господь. В Его теле соединилось с Божеством неразлучно и навсегда все, что видимо и невидимо. Разве этого не достаточно для того, чтобы ликовать? Мы можем думать с радостью, что Господь Бог не только нашу человеческую судьбу взял на Себя, не только так породнился с нами, что Он один из нас, человек среди нас, но что вся тварь, все породнилось через воплощение с Живым Богом. Наша земля, на которой мы живем, уже не та земля, какой она была до воплощения, земля, которая как бы лицом к лицу стояла перед Богом - в грехе, в трепете, в борении, в вере, в искании Господа. Нет, теперешняя земля - та, которую Господь таинственно Себе соединил, она пронизана Его присутствием, она призвана вся без остатка стать как бы богоприимной: так же как богоприимными делаются хлеб и вино, которые на литургии освящаются Духом Святым и делаются Телом и Кровью Христа, так же как воплотился Господь. Разве это не радость?
А дальше? Христос жил, Христос учил, Он на Себе понес все ограничения земли, Он на Себя принял всю человеческую ненависть, Он был отвергнут - и за что? За то, что Он разочаровал людей. Люди надеялись, что Он придет водворить временное царство, победу Своего народа над другими народами. А Господь не для этого пришел. Он пришел для того, чтобы собственный Свой народ призвать, вместе с Ним и подобно Ему, быть готовым жить и умирать ради других. Они надеялись на победу, а им было сказано: Я вас посылаю, как овец среди волков, идите, проповедуйте слово Господне, благую весть любви Господней всей твари. Как Меня послал Отец, так и Я вас посылаю, - говорил Господь. Это страшно; так любить - страшно нам. Разочаровались люди: они хотели землю,- Господь предложил небо на земле и крест. Он нас призвал любить, притом так, как никто на земле любить не может; любить, как Он любит, Его любовью; любить, не ища взаимности, любить, не ища награды; любить не для себя, а для другого.
Ведь часто мы любим друг друга и держим друг друга в плену нашей любви. Как часто людям хочется освободиться от гнетущей любви, которой мы их порабощаем. Нет, этой любви Господь нам не оставил. Он нам сказал, чтобы мы любили, как Отец Небесный любит: и злых и добрых равно. Не одинаково, но равно; не одинаково, потому что на одних радуешься, а о других разрывается сердце; но любишь - так же. Ликуешь, потому что один добр и светел, и плачешь, потому что другой не таков; но любишь равно. И эта любовь должна идти очень и очень далеко. Господь нам дал пример (Он Сам это говорит), чтобы мы ему последовали: так любить, чтобы жизнь отдать и смерть подарить людям, тому, кто захочет их взять; но вместе с этим, отдав, не поколебаться в любви. Вот почему столь многие отвергают Господа и не могут Его принять: потому что так любить значит согласиться на смерть. Всякий, кто любит, в какой-то мере умирает. Кто любит, уже не живет для себя, а для дорогого, любимого, родного. Тот, кто любит совершенно, себя забывает до конца, и живет только в том, кого любит, для того, кого любит. Такой любви и тогда испугались, и теперь боятся: страшно!.. А вместе с тем, это одна из дивных радостей, которую нам оставил Господь: уверенность в том, что мы можем так любить, что человек настолько велик, что он даже на это способен.
И еще радость о том, что Господь - вот сегодня мы вспоминаем это событие - вознесся на небо. С одной стороны, казалось бы, горе, разлука… Нет! Не горе, не разлука - что-то другое. Вознесся Господь плотью Своей, вошел во славу Отчую, сел одесную Бога и Отца, и теперь мы с ужасом и удивлением, как говорит святой Иоанн Златоустый, смотрим и видим, что в сердцевине, в самых глубинах тайны Святой Троицы - человек. Человек Иисус Христос. Да, Сын Божий, но и нам родной - человек. Человечество наше теперь покоится в недрах Господних. Разве не можем мы об этом ликовать?
А на земле? Господь нам обещал на земле не оставить нас сиротами, послать Духа Святого в сердца наши. Кто Этот Святой Дух? Что Он нам принесет, приносит,- уже принес и дал? Это Дух сыновства. Через Него мы приобщаемся духу Христову. Кто открывает Ему свое сердце, тот приобщается всему, чем жил Христос; этой вере без предела, этой надежде всепобеждающей, этой дивной и ничем не колеблемой любви. Дух этот нас делает вместе со Христом детьми Божиими, дает нам возможность говорить Небесному Отцу, Богу нашему: Отец! Не называть Его больше «Вседержитель», а родным словом Его называть: Отец, и так к Нему относиться, так обращаться с Ним. Этот же Дух нас учит, что всякий человек - нам брат, родной, для которого мы должны быть готовы - нет, «должны» плохое слово, оно означает долг, а мы говорим о радости - для которого мы поистине готовы дать свою жизнь, чтобы только он ожил, чтобы и у него возликовала душа, чтобы и он вошел в Господню светлую вечность.
Праздник разлуки… Какая разлука! Восходит Господь на Небо, и с Собой в тайну Божественной жизни вносит всю тайну человека. Вот мера нашего призвания, вот, что человек представляет собой. Но тогда понятно, почему апостолы могли выйти на проповедь, радуясь и ликуя, не боясь ни гонений, ни преследований, ни мук, ни смерти, ни изгнания - ничего. Радостью они шли, потому что все у них было уже: было Небо на земле, была вечность в них самих, и они были в вечности. Вот куда нам надо врастать. Верой, устремленностью мы, может быть, с ними вместе, а на деле нам надо вырасти в их меру, стать такими, какие они на самом деле были: любящими всем сердцем, всем умом, находчивым, трезвым, творческим умом, всей волей - закаленной, крепкой, самозабвенной волей, всей жизнью нашей, а если нужно - и всей смертью, и не только по любви к Богу, но и по любви к ближнему, ко всякому человеку. Ближний - тот, кто в нас нуждается. Проявим же эту любовь к каждому отдельному человеку, кто рядом с нами, и сами вырастем в меру истинной церковной радости. Аминь!