Разделът е много лесен за използване. Просто въведете желаната дума в предоставеното поле и ние ще ви дадем списък с нейните значения. Бих искал да отбележа, че нашият сайт предоставя данни от различни източници - енциклопедични, обяснителни, словообразувателни речници. Тук можете да видите и примери за употребата на въведената от вас дума.

Значение на думата джамна

jamna в речника на кръстословицата

Енциклопедичен речник, 1998

джамна

ДЖАМНА (Ямуна) река в Индия, десният, най-дълъг приток на Ганг. 1384 km, площ на басейна 351 t. Изворите му са в Хималаите и тече през Гангската равнина. Средна консумация на вода прибл. 2,5 хиляди m3/s. Плавателна. На Джумна - Господа. Делхи, Агра, Алахабад.

Джамна

Джумна, Ямуна, река в Индия, най-дългият и многоводен приток на Ганг. Дължина 1384 km, площ на басейна 351 хил. km2. Източници по южните склонове на веригата Заскар (Централни Хималаи). В горното течение тече предимно в дълбок пролом; в средното и долното течение ≈ в рамките на Индо-Гангската равнина, където е разделена на клонове и канали. Характеризира се с мощни летни наводнения от мусонни дъждове, причиняващи чести наводнения и относително ниски потоци през останалата част от годината. Плавателна под Делхи. Водата се използва широко за напояване. На Д. са градовете Делхи, Агра и Илахабад.

Уикипедия

Джамна

Джамна, Ямуна, Джумна (, Ямуна, Също, Джамуна) е река в Индия с обща дължина 1376 km. Това е най-дългият и най-обилният (110 km³ годишно) приток на Ганг. Започва от южните склонове на централните Хималаи, изтичайки от ледника Ямунотри (хребет Заскар) на надморска височина 3255 m.

Тече през индийските щати Хариана и Утар Прадеш, както и през столицата Делхи. В допълнение към Делхи, градовете Матхура и Агра са разположени на Джумна. Близо до град Ямунанагар завива на юг, навлиза в Индо-Гангската равнина и близо до град Алахабад се влива в Ганг, образувайки свещената за индусите Сангам.

Площта на басейна е 351 000 km². Основните притоци на Jumna са Tons, Chambal, Betwa, Sindh и Ken.

На 5 км от източника има места, популярни сред индуските поклонници: селата Калси с будистки манастир и Ямунотри, където има горещ извор (90 ° C) и гробница.

Джамна (река)

1. Jamna пренасочване

Примери за употребата на думата jamna в литературата.

В края на юни Агра замлъкна - древна, добре укрепена крепост на ръкава Jamny, южно от Делхи.

След много дни лодката спря на пясъчна точка, където водата JamnyВливаше се някакъв тесен безименен приток с покрити с гора брегове.

Където е реката Джамнасветла ивица ще пресече Великия път, където камилска пътека ще пресече широкия пясъчен път и там той ще завие на север.

Изглеждаше ДжамнаСтрува не вода, а нажежено сребро по нагорещените брегове.

Акратон - може би има предвид индийския град Агра на реката Джамна, на 200 километра от Делхи.

Тази пътека покрай брега Jamny, надолу, все надолу по течението, ще излезете на Big Wheel Road.

Като крепост в крепост, заобиколена от стени, укрепена от крепости, извисяваща се над водите Jamnyвеликолепна сграда на шахския дворец.

В кулата на Селимгур - древна петоъгълна крепост на речен остров, в средата Jamny, - Чандра-Синг седна с екипа си.

Имаше само два изхода от двореца: източен - към брега Jamny, а западната - в града, в ръцете на врага.

Възхищавахме се на великолепния железен виадукт, потапящ шестнадесет шестдесет футови каменни бика във вълните на могъщия приток на Ганг - Jamny, почти на мястото на сливането им.

Намира се в очарователен район, в центъра на богат регион, между клоните Jamnyи Ганга.

Всичко това е разположено в обширна равнина, затворена на север и юг от каналите на две реки: от една страна - Jamny, от друга - Ганга.

Нана Сахиб след това се премества в Betwa, приток Jamny, течаща на север, на западната граница на Bundelkund, и на 19 април, през великолепна долина, пълна с фурми и мангови дървета, пристигна в Suari.

На 19 септември парната къща спря на левия бряг Jamny, разделяйки страната на Радж от Хиндустан, основната страна на индусите.

Въпреки че първият прилив вече беше вдигнал водата Jamny, но това изобщо не затрудни преминаването ни, благодарение на предпазните мерки на Банкс.

Общата дължина е 1376 км. Това е най-големият приток на Ганг. Извира в Хималайските планини близо до светилището Ямунотри и протича през индийските щати Хариана и Утар Прадеш, както и през столицата Делхи. В допълнение към Делхи, градовете Матхура и Агра са разположени на Ямуна. Близо до град Алахабад Ямуна се влива в Ганг, образувайки Сангам, свещен за индусите.

Основните притоци на Yamuna са Tons, Chambal, Betwa, Singh и Ken.

Фондация Уикимедия. 2010 г.

• Ямская услуга
• Ямшед Каримов

Вижте какво е „Ямуна (река)“ в други речници:

РЕКА- Важен митологичен символ, елемент от сакралната топография. В редица митологии, предимно от шамански тип, така нареченото „ядро“ на Вселената, световният път, проникващ в горния, средния и долния свят, действа като вид „ядро“ на Вселената. пространство (или...... Енциклопедия на митологията

Ямуна- Тадж Махал на брега на Ямуна Ямуна, Юмна или Ями (на хинди यमुना) е река в Индия с обща дължина 1376 km. Това е най-големият приток на Ганг. Извира в Хималайските планини близо до светилището Ямунотри и протича през територията на индийските щати... ... Wikipedia

Сарасвати (река)- Този термин има други значения, вижте Сарасвати (значения). Река Сарасвати (санскрит: सरस्वती नदी sárasvatī nadī IAST) е река, описана в Риг Веда и други индуски текстове. Сарасвати е една от главните реки на ведическото Семиречие. В... Уикипедия

Джамна- (Ямуна), река в Индия, десният, най-дълъг приток на Ганг. 1384 km, площ на басейна 351 хил. km2. Изворите му са в Хималаите и тече през Гангската равнина. Средният разход на вода е около 2,5 хил. m3/s. Плавателна. На Джумна Делхи, Агра, Алахабад. * * *… … енциклопедичен речник

ДЖАМНА- (Ямуна) река в Индия, вдясно, най-дългият приток на Ганг. 1384 km, площ на басейна 351 km². Изворите му са в Хималаите и тече през Гангската равнина. Средна консумация на вода прибл. 2,5 хиляди m³/s. Плавателна. На Джумна Делхи, Агра, Алахабад... Голям енциклопедичен речник

Джамна- Джумна, Ямуна, река в Индия, най-дългият и пълноводен приток на Ганг. Дължина 1384 km, площ на басейна 351 хил. km2. Източници по южните склонове на веригата Заскар (Централни Хималаи). В горното течение тече предимно в дълбок пролом; V…… Велика съветска енциклопедия

Реките са център на живота. От древни времена близо до тях са били изграждани градове, човешката стопанска дейност е била обвързана с техните брегове, лодки и кораби са плавали по водите. Те превозваха хора и стоки.

В Индия реките винаги са били център на религиозния живот. Култът към водоизточниците е достигнал безпрецедентно развитие у нас. Навсякъде в горещ климат къпането, пълно или поне частично, е толкова необходимо, колкото дишането. Но дори и тук човекът, след като завърши тежката работа, не можа да намери сили да се завлече до водата и да измие потта и праха, които разяждаха кожата му. Дори тук, в Индия, беше необходимо да се прибегне до мерки, които принуждаваха хората да се измиват. Това беше необходимо, за да се запази здравето на хората като цяло. И тези мерки са въведени от религията.

Вярващите са лековерни. И ако свещениците направят нещо закон и кажат, че неспазването му е тежък грях, вярващите не нарушават този закон. Това правило практически не е имало изключения в човешката история. Особено в древния период от историята. И така, когато беше обявено, че измиването на тялото води до спасението на душата, тъй като водата измива греховете, а божествата - покровителите на реките - имат чудната сила да прехвърлят душите на мъртвите хора директно в рая, измиването се превръща в свещен акт, който се приравнява на ритуалното донасяне на вода за жертвоприношение на боговете. Век след век се появяват все повече и повече нови правила и разпоредби, превръщайки измиването в акт с високо религиозно значение и хората най-накрая възприемат тези закони като неизменни. Идеята, че реката е свещена, беше вкоренена в умовете на всички. И не само реката - всеки извор, защото там има частица от еманацията на висшата спасителна сила. Всичко това беше широко отразено във великата Махабхарата, епос, който служи като вид поетично обобщение на много, много векове на човешкото развитие. Той съдържа списък с хиляди имена на така наречените тирти - места за свещено измиване на индийска земя. От една тирта до друга известните герои на епоса вървяха в неумолимото си желание да спасят душата си и в памет на техните дела поклонниците в съвременна Индия идват на същите тези тирти, страстно желаещи да се отърват от всички грехове.

Статуи, изобразяващи богините на реките Ганга и Джамна

Джамна е една от големите свещени реки. В продължение на хилядолетия той носи водите си покрай Делхи. От хилядолетия по неговите брегове кипи активен живот на хората, а заедно с това тече и спокоен живот, особен, храмов живот - в молитви и религиозни обреди.

Вода от Джумна се носи във всеки дом за задължително измиване.

Владетелите на престола в Делхи се сменяха много пъти, но животът на обикновените хора не се промени. Той продължаваше упорито да се придържа към вярата на своите предци, виждайки в нея единствената опора, единственото убежище. Той също е живял живота си като безименни герои, творци, велики мъченици и фанатици, воювал е в армиите на всички императори, умирал е в спонтанни и безплодни въстания, строил е чудни градове и е молил боговете за помощ във всички случаи, когато никой на Земята не може помощ и от това се състоеше цялото му съществуване.

Вярата на предците била непоклатима и особено вярата в богините покровителки. Предава се от поколение на поколение без промени или нововъведения. Някои я замениха, като приеха друга религия, но тези, които останаха в утробата й, се покланяха с цялото усърдие на деца, които вярват, че майка им ще ги спаси от всяка беда. Думата „майка“ беше добавена към името на всяка богиня и индийският народ има толкова богини-майки, колкото села на индийска земя.

Богини на реки, езера и кладенци, богини на пътища и кръстопътища, богини на болести и страхове, заплашителни и добри, милостиви и наказващи богини царуваха в душите на хората и в храмовете, изискващи безусловна вяра и благоговение, готовност да се ужасят и направят жертви.

Тези древни култове са живи и днес. Обикновените хора се стичат в храмовете на богините, жадни, вярващи, умоляващи и надяващи се.

Веднъж дойдох в храма на богинята Кали на брега на Джумна. Цветни знамена на високи стълбове се веят пред портите на този храм с изглед към натоварената магистрала. Пред храма в двора има покрит олтар - параклис с изображение на богинята, а пред този олтар има разрохкана пръст - мястото, където се извършват кървави жертвоприношения - колят ярета и петли. В самия храм също има изображение на богинята - черна многоръка статуя, носеща огърлица от черепи и с изплезен език - и маса от малки фигурки в краката й и ярки литографии по стените, изобразяващи други богове на индуизма .

Богиня Кали, жадна за кръв (илюстрация от С. Потабенко)

Горят страшни бели очи - в празните фасунги се пъхат електрически лампи. Енориашите седят на земния под пред свещеника, дългокос, набит мъж на около петдесет години, и с непоклатима вяра изпълняват всичко, което той заповядва. Те се приближават до него един по един, пият водата, която той излива в дланите им, очертават същността на бедата си в две-три кратки, горчиви фрази и като истинско прозрение, като божествена панацея за всички скърби, повтарят думите: на кратка молитва, която той официално изрече с обичайния си разговор. Този свещеник се смята за велик светец, казаха ми, че е вече на сто и петдесет години и никога не яде нищо.

Един от богомолците ни каза, че няма скръб, от която този светец да не може да избави, че при него идват не само жители на Делхи, но и хора от други градове и че преди десет години той все още е ял земна храна, но само това, което е бил отхапан от сладкиша или плода на змията, за който се предполага, че винаги е носел около врата си.

Седнах на пода в краката на богинята Кали и дълго време наблюдавах как все повече и повече нови поклонници се приближаваха до свещеника, правеха своя принос, пускайки монети в метална чиния на олтара и с нетърпение приемаха бързите му думи божествени откровения.

Помислих си: може ли такава сляпа, абсолютна вяра да допринесе за възстановяване, победа и преодоляване на житейските трудности? Не е ли причината за просперитета на такива свещеници и такива храмове, и изобщо на всички религиозни институции, че жаждата на обикновения човек за морална подкрепа е толкова голяма, че той разчита на думите на свещеника и на мистичния ритуал като истинска сила ? И вярата, че е придобил сила - не му ли помага да преодолее житейските препятствия или дори болестите? В края на краищата, необходим е един такъв случай, за да се втурнат хиляди към същия източник на спасение.

Този религиозен екстаз никога не свършва в душите на милиони бедни хора в Индия...

Всяка религия в света обикновено трябваше да бъде приета в нейната цялост. А тези, които не искаха или не можеха да приемат всичко, ставаха сектанти. Те често са били преследвани, изгаряни на клада - или са се изгаряли сами. Всяка религия изискваше специално отношение към себе си, специално състояние на духа. И ако не е имало такова отношение и разположение, тогава е било и трябва да бъде изобразено. Всяка религия в една или друга степен привиква вярващите към лицемерие и затова срещу всяка религия искрените хора се бунтуваха и призоваваха за нещо, което е по-съвместимо с тяхната вътрешна праволинейност и истина. И се родиха нови вярвания, които отново трябваше да бъдат приети изцяло или фалшифицирани. Престолите на религиите непрекъснато се клатеха и най-вече бяха разклатени от искането за приемане на цялата религия, на цялото верую като цяло.

Не така стоят нещата с индуизма, този най-сложен религиозно-философско-социален комплекс.

Индуизмът не е система, а набор от системи, не е философия, а комплекс от философии, той дори не е вяра, а механична комбинация от различни вероизповедания, не догма, а цяло разпръскване на догми.

Нека напомним на читателя, че индуизмът представлява слоеве от вярвания, натрупани в продължение на много хилядолетия сред много народи, които са населявали и продължават да населяват Индия. Това са техните философски възгледи, етични концепции и правила, регулиращи отношенията между различните социални групи и между индивида и обществото.

Често можете да чуете, че индуизмът не е религия. И това е вярно - това не е религия, то е по-широко от религията. В Индия индус или индус е този, който е роден от родители индуисти, не изповядва друга религия, знае Махабхарата и Рамаяна и традициите на Пураните, т.е. епоси, от детството си, а също така познава основните богове на индуизма и се придържа в живота към онези обичаи, които са предписани от дхармата на неговата каста.

Сега да попитаме - колко са тези главни богове? Някои казват, че не са повече от тридесет, докато други смятат, че общият им брой, включително безбройните им превъплъщения, е по-близо до тридесет и три милиона, както вече беше посочено по-горе.

Индуизмът не е толкова религия, колкото процес. Процесът на разширяване и адаптиране на различни догми към даден момент от историята и към начина на живот на всяка социална група, а понякога и на всеки индивид. Има толкова много религиозни ритуали, предписани и описани в индуизма, че всеки вярващ може да избере да изпълни всеки. Ако не е склонен към това, той може да намери в индуизма вече предписания път на живот без никакви ритуали, пътя на съзерцанието и размисъла. На хората, които по природа са склонни към екзалтация и прояви на фанатизъм, индуизмът може да предложи цяла гама от култови практики, които са невъзможни без фанатичен екстаз, както и на тези, които са склонни да виждат боговете като членове на своето семейство или малко забелязан аксесоар за ежедневието, казва: „Боговете сте вие, те присъстват във всяко проявление на вашия живот, не им обръщайте специално внимание.“

Индуизмът никога не е изисквал някой да го приеме напълно и безусловно. Отричането на едни богове в името на други е индуизъм. И дори отричането на всички богове в името на една абстрактна идея за божество също е индуизъм. Първите семена на научната мисъл покълнали в древните религиозни химни. След това те бяха развити в коментари към тези религиозни химни. Появата на атеизма е отразена и в религиозните химни. И всичко това стана част от концепцията на индуизма.

Религиозни и сектантски вярвания, които отхвърлят определени догми на индуизма, също стават част от индуизма с течение на времето. Той е много многостранен, разнообразен, няма единна форма, не може да бъде поставен в единна система и това е неговата удивителна адаптивност и гъвкавост, това е гаранцията за неговата неразрушимост през такъв огромен исторически период.

Бил съм много пъти на пуджи - церемонии за почитане на божеството. И в църквите, и в къщите, и в параклисите, и просто по улиците. И винаги съм бил поразен от онази особена атмосфера на лекота в боравенето със светините, която е характерна за индуизма. Някога имаше Вишну Пуджа, тоест служба, посветена на Вишну. Това е демократично божество. През Средновековието Вишну е бил знамето на антикастовото бхакти движение. На неговия празник обикновено се канят слугите и всички съседи. Всички седнахме, някои на столове, други на пода, около олтара. Олтарът представляваше ниска пейка с вързани за крака зелени бананови стръкове; имаше и медна купа с малка лампа, ориз и още нещо, кокосов орех и цветя. Наблизо на пода стояха малки съдове с цветни прахове, течности и сладък прашад - жертвена храна. Пред олтара, на още по-ниска пейка, седеше брахмана, главният пуджари. Свещената нишка беше хвърлена през лявото му рамо. Лицето му беше най-светското - той се усмихваше, оглеждаше се оживено, говореше с присъстващите за напълно несвързани неща. Зад него на пода седеше млад брахман - негов ученик, младши свещеник, сортирайки листове със санскритски молитви - мантри. Четеше ги почти така, както се четат евангелията в нашите църкви. Същият речитатив, същите напеви в края на абзаците, същите интонации. Ако затворите очи и не се огледате, лесно можете да си представите себе си в руска църква...

В разгара на молитвата пуджари изведнъж се обърна към мен и попита на добър английски:

– Били ли сте в Агра? Аз съм от Агра.

Говорихме за Агра и почти всички присъстващи участваха в разговора, а по-младият свещеник продължи да чете мантри по това време.

Най-домашно е отношението към боговете. Всичко е естествено, просто, като в собственото ви семейство, без помпозни чувства и думи. Можете да прекъснете молитвата във всеки момент, да започнете отново във всеки момент - боговете няма да съдят. Който иска, говори, който иска, усмихва се или се смее, и пак се моли, никой няма да те погледне намръщено.

И един ден бях поканен в храм на Шива за пуджа, която беше организирана специално за мен.

Пуджари седеше до каменен фалос - символ на бог Шива, наречен шивалинга, и се молеше за мен. Прекъсвайки молитвата, той натоварено ми обясни какво трябва да направя: сега да поръся образа на Бог с червен прах, а сега - цветни венчелистчета, а след това - трилистната билва трева, посветена на Шива. Отново се помолих. От съд, висящ над шивалинга, тихо течеше вода на тънка струя и се стичаше по жлеб. От време на време някой от присъстващите го събираше в дланта си, пръскаше го по устните си, навлажняваше челото и косата си. Всички внезапно започнаха да бърборят за нещо несвързано, да се смеят, пуджари се включи в разговора, вдигна очи от молитвите си, той също се засмя, пошегува се, след това отново се помоли, сякаш нищо не се е случило. След това в общата стая на храма ме помолиха да се обърна към присъстващите.

Авторът е поканен на пуджата

- За бога, какво да говоря тук! - Бях изненадан.

- Какво искаш? Всички тези хора дойдоха да те слушат. Ето микрофон, разкажи ми нещо за твоята страхотна страна. И какво знаете за Индия?

И аз говорих в този храм, както много пъти преди това ми се е налагало да говоря на митинги, в колежи, във фабрики. Те слушаха внимателно и след това задаваха много въпроси. И ми организираха концерт. Точно там, в храма.

Веднъж купих литографии на пазара, изобразяващи богове и герои от различни митове. Те лежаха на масата ми. И тогава един ден много деца на собственика и съседите се натъпкаха в стаята ми. Те незабавно щракнаха тези снимки и седнаха да ги разгледат. Чух ги тихо да назовават всеки герой, изобразен на тези снимки, спорейки кой би могъл да произнесе техните имена и титли по-добре и по-пълно. Те без колебание ми обясниха съдържанието на литографиите. Националната култура се съхранява в семейството. Традициите и възгледите, които жените възпитават в децата си, остават за цял живот.

Ето например отношението на индианците към животните.

В Индия никъде няма да усетите, че животните имат друго разрешително за пребиваване освен хората. Веднъж завинаги им е даден лиценз за съвместно съществуване. И не само животни, но и птици и дори насекоми. Да убиеш или да не убиеш муха или мравка дори не прераства в морален проблем за един индианец, а просто не съществува като проблем. Има един, добре познат отговор - не убивай. Ако е имало проблем, значи той е решен отдавна от древните мъдреци и е дадена готова рецепта за поведение на хората за хилядолетия напред. Не убивай! Животът е свещен във всичките му проявления. Думата "ахимса" означава "неубиване". Доктрината за ахимса доминира във всички индийски философии. Има само едно предупреждение към него, въведено от мъдростта на житейската практика - „ненужно“. Не убивайте без нужда.

Тази нужда означава две основни неща – храна и жертва на боговете. По този въпрос моралният проблем намери две решения: едното - не убивайте нито за храна, нито заради жертвата на боговете, а другото - убивайте само за храна и жертвоприношение. Има много привърженици на първото решение, а в древността са били още повече - това са будисти, джайнисти и вегетарианци от различни убеждения в лоното на индуизма. Но привържениците на второто решение са почти всички обикновени хора на Индия, които вярват в любовта на богинята майка към живата кръв и плът. Носят и носят десетки и стотици хиляди петли и ярета, за да бъдат заклани в подножието на нейните олтари в дните на посветените на нея празници. В други дни дребен добитък и птици се колят без религиозни мотиви, а просто за храна. Но не толкова често.

В същото време всеки, който яде агнешко или пилешко къри, веднага ще изчетка мравката от масата на пода, опитвайки се да не я повреди. И това е мястото, където Индия вече е. Това го отличава от всички останали народи. Тук не можете да видите как деца измъчват животни, нещо, което често правят с такова удоволствие в европейските страни. Животинско-насекомо-птичият свят живее своя пълнокръвен живот до и около хората, без да изпитва страх от тях. И това много украсява живота.

Джумна тече...

Зад храма на богинята Кали има храм на Шива, а недалеч от него е храмът на бога на маймуните Хануман, до него има още един храм, и още един, и още един. Шмашан - мястото, където са били изгаряни мъртвите - се намира точно там, надолу по течението на Джумна.

На това тъжно място има изградени много ниски каменни платформи. Някои от тях са под каменни покриви, поддържани от четири стълба, други са отворени към небето. На всяка от платформите има купчина пепел. И фактът, че тези купища не са кръгли, а продълговати, и фактът, че се виждат бели, ронещи се кости в тлеещите въглени, говори за скръбното предназначение на тези площадки.

Покойникът, увит в саван и вързан за носилка, се носи на раменете му в портите на шмашана и някак си веднага става много ясно, че това е последният етап, че сега нищо няма да остане от това тяло, което все още запазва единствения си вид, чертите на лицето, косата си - всичко, в което се е водил животът му, което други хора са познавали и обичали...

Тялото се носи до реката, потапя се директно във водата на носилка - последното измиване - след това се развързват, външният саван се хвърля, слугите на шмашана го вземат за себе си и го прехвърлят на дълги трупи на една от платформите.

Те изхвърлят петната от плащаницата от лицето и поставят парче дърво, навлажнено с вода, към устните, покриват отново лицето, покриват тялото с пръст и издигат над него висока конструкция от дебели сухи дърва, подобна на двускатен покрив. Те покриват този покрив със сухи дървени стърготини и слама и дават на главния скръбник пръчка с горящ сноп слама на края.

И този човек - обикновено най-близкият роднина от мъжки пол на починалия - трябва да обиколи огъня и собственоръчно да го подпали от всички страни.

За европейците е странно да видят, че на шмашан хората често не показват скръб. Простотата и естествеността, характерни за индианците във всичко, включително изпълнението на всякакви религиозни обреди, се проявяват напълно тук. Те се отнасят повече или по-малко спокойно към спектакъла на погълната от огън плът; Тук можете да видите как роднините бързо и натоварено изпълняват всичко, което дългът им към мъртвите им казва да направят, и си тръгват, говорейки или - което е напълно странно - смеейки се по някаква причина.

Попитах един от нашите приятели как е възможно роднините да се смеят на шмашан, докато изгарят тялото на близък човек.

-Видя ли това?

- На колко години беше този човек? – с въпрос ми отговори той.

- Около шейсет-шестдесет и пет години.

- Е, разбира се, че трябваше да се смеят. Те бяха щастливи.

- Какво, за бога?

- Като например? Защото старецът постигна такава щастлива смърт - той умря заобиколен от семейството си, виждайки потомството си живо. Сигурно и синовете и внуците му са били там.

- Да, но те, живите, не изпитват ли мъка, когато загубят близките си? У нас например деца и внуци плачат горчиво, когато погребват своята майка или баща, баба или дядо, които са обичали приживе.

- Да? - той каза. - Колко странно! Просто не е за вярване. Все пак щастие е да умреш, знаейки, че остават деца и внуци.

„Ако умре някой млад“, продължи нашият приятел, „тогава роднините определено плачат и най-вече майката и съпругата.“ Или съпруг.

И си спомних как един ден група сикхи донесоха мъртва млада жена на шмашан и как съпругът й започна да плаче, когато започнаха да покриват тялото й с дърва. Той стана няколко пъти от земята, приближи се до починалия, подкрепян от други, застана на треперещи крака близо до огъня и отново се отдалечи и потъна на земята, само за да стане отново след минута и да се приближи до тялото, което беше ту, ту , на път да изгори и да се разпадне на прах пред очите му и който той по никакъв начин не може да спаси от огъня и тази окончателна смърт. Беше ясна проява на скръб, истинска, безсилна, меланхолична.

Но как същите тези хора, които са способни да страдат толкова остро от смъртта на някои от своите близки, могат напълно да се абстрахират от чувството на болка и тъга в случай на смъртта на други, това може да бъде трудно за европейците разбирам.

Неведнъж съм имал случай да наблюдавам това спокойно отношение към смъртта. И не само в случаите, когато старейшините умряха, оставяйки потомство, но до смърт като цяло.

Неясната догма на християнството, че смъртта може да бъде потъпкана със смърт, не пресушава сълзите, не заглушава непоносимата болка, не помага да устоите на удара на скръбта. И индийските философи намериха не една, а няколко упойки и сключиха няколко споразумения с отчаяние. Една от тях е радостта на умиращия при вида на кръга от неговите потомци. Второто е, че не позволяват да угасне един от най-древните култове на земята – култът към предците.

Неведнъж съм присъствал на шраддхи - възпоменателни церемонии - и съм виждал колко лесно индийците предизвикват в душите си усещане за истинско общуване с душите на починалите. Чрез извършване на много малки ритуали, поставяне на парчета плодове, цветя и ароматни субстанции върху домашния олтар за душите на предците, четене на молитви, подобни на едностранен разговор с тези, които са си отишли ​​завинаги, въвличане на деца в тези ритуали, хората навлизат в кръг от илюзорни контакти с онези, които вече не съществуват, с такава простота, сякаш този кръг беше съвсем реален.

Веднъж прочетох в една книга, че мъртвият човек е жив, докато го помнят на Земята. Това постигат индийците, като запазват древните традиции за извършване на шрадхи. Освен това всяко семейство, с изключение на бедните от ниската каста, има свой духовник - брахман, който води родословни списъци, а с тях и различни семейни легенди за онези, които са починали завинаги. От такъв брахман всеки член на семейството от детството научава за живота и добродетелите на всички роднини по възходяща линия, понякога до десето поколение, а ако семейството е благородно, тогава много векове назад. Предците на този Брахмана са служили като домашни свещеници на предците на семейството, с което той сега е свързан, и неговите деца и внуци ще трябва да изпълняват тази функция за децата и внуците от същото семейство. Следователно уважението към домашния свещеник и привързаността към него винаги са много големи. Той е гуру, духовен учител, наставник, пазител на семейните традиции, посредник в комуникацията с боговете и душите на предците, изпълнител на всички обреди и церемонии. Без него животът на едно хиндуистко семейство е почти немислим. И така той е основният човек, който поддържа в своите клиенти от детството до дълбока старост идеята, че мъртвите не са умирали и че човек трябва да служи на вечните им души през целия им живот, като им помага да останат в блаженство. Всичко това е памет. Жив спомен за отминалите.

Брамински учен, астролог, свещеник

В допълнение към култа към предците има и вяра в преселването на душите. Цикълът на прераждания, „връщания“ на Земята е почти безкраен. Тези връщания могат да бъдат наказание и могат да бъдат награда. Ако с делата си заслужите наказание в бъдещия живот, ще се преродите във формата на магаре, куче или червей и ще провлечете жалко съществуване, за да изкупите греховете си. Ако животът ви е праведен, можете да се върнете под маската на още по-праведен човек и дори на брахман - „най-висшият сред живите същества“.

Така пише в свещените книги. Те вярват в това. И така, защо да се страхуваме от смъртта, защото тя не е вечна.

Тази философия има и друга добра страна – тя настойчиво призовава човек да се държи на Земята като човек.

Що се отнася до примирението със смъртта, тази цел до голяма степен е постигната. Въпреки че в идеалния случай индийските философии трябва да постигнат друга цел - да се отърват завинаги от преражданията, да гарантират, че душата става съвършена и завинаги се слива със Световния дух, с Брахман, който е един, неделим, вечен, спокоен и непоклатим и служи като началото на всички начала, основата на всички основи, сърцевината на всичко, което съществува. Но се смята, че това сливане може да се постигне чрез толкова сложно самоусъвършенстване, такова невероятно трудно обучение на духа, такъв аскетизъм, на който малко смъртни са способни. Следователно този път обикновено се дава на избрани души. Обикновените хора се опитват да живеят така, че да се преродят като добро създание и когато умрат, вярват, че ще се върнат. И техните близки се успокояват от същата мисъл.

На 20 март 2017 г. в Индия Върховният съд на щата Утаркханд призна реките Ямуна (Джамна) и Ганг за живи същества, като им даде законни права. Това съобщи във вторник, 21 март, The Hindustan Times.

Сега щетите, причинени на реките, ще бъдат равни на щетите за хората.

В решението си съдът отбелязва, че реките са „юридически и живи същества, които имат статут на юридическо лице с всички произтичащи права и задължения“.

„Това означава, че отсега нататък реките Ганг и Ямуна ще се третират като живи хора“, обясни един от адвокатите. Но техните интереси ще бъдат представлявани от специално подбрани хора.

Разследването започна след жалба за самозащита от жител, обвиняващ правителствата на щатите Утаракханд и Утар Прадеш, че не правят достатъчно за защита на реките.

Ганг е третата по големина река в света и се смята за свещена в индуизма. Произходът му е в щата Утаркханд, протича през няколко щата и се влива в Бенгалския залив. Ганга не е просто река. Има мистериозни свойства, които не са открити в никоя река в света! Дори учените признават уникалността на водите му. Водите на Ганг се използват за напояване и пиене.

Ямуна, най-големият приток на Ганг, се смяташе за най-чистата в Индия. Но по ирония на съдбата най-чистата река в Индия в духовен смисъл през 20 век се превърна в една от най-мръсните в света. Под Делхи Ямуна става необичайно замърсена и ситуацията се утежнява от факта, че реката тук е бавна, водите й почти стоят неподвижни през по-голямата част от годината, стават мръсни, не се подновяват.

И двете реки се смятат за свещени от милиони индуси, които се къпят в тях по време на ритуали, пият водата и разпръскват пепелта на починалите. Те са обект на масово замърсяване в близост до населени места, главно поради изхвърлянето на непречистени отпадни води и промишлени отпадъци.Завземането на бреговете на тези свещени реки и замърсяването им вече е голям проблем.

Съдът постанови, че щетите от замърсяването на реките са правно сравними с щетите за хората и водят до съответните правни последици.

Както обясни съдът, такава необичайна стъпка е била необходима, защото свещените реки, на които се извършват индуистки ритуали, по същество „губят живота си“.

Съдът вече е назначил представители на реките.

В рамките на три месеца ще бъде създаден Бордът на Ганга, а интересите на реките ще бъдат представлявани от държавния секретар и главния прокурор на щата Утаракханд.

Освен това, в съответствие със същото решение, съдиите наредиха на Ню Делхи да създаде специални органи в рамките на 8 седмици, които да се занимават с въпроса за почистването на реките.

За да обоснове решението си, съдът се позова на примера на Нова Зеландия.

На 15 март река Уангануи в Нова Зеландия, третата по големина в страната, стана първото водно тяло в света, което получи същите законови права като хората. Това решение е взето по искане на народа маори, който почита реката. По този начин вредата, причинена на нея, е еквивалентна на вредата, причинена на племето. Whanganui също получи двама попечители, от националното правителство и от племето.

И още една гореща новина!

Хималайските ледници получиха статут на "живи същества"

Няколко седмици по-късно подобен статут получиха и хималайските ледници.

Индийски съд, в опит да предотврати разрушаването на околната среда, призна хималайските ледници, езера и гори за "юридически лица" - като субекти на правото наравно с живите хора.

В решение, насочено към разширяване на усилията за опазване в планинския регион, съдът предостави законни права върху ледниците Ганготри и Ямунотри. Тези ледници захранват почитаните реки Ганг и Ямуна в Индия, които получиха подобен статут през март.

„Правата на тези субекти трябва да бъдат еквивалентни на човешките права и всяка вреда или вреда, причинена на тях, трябва да се счита за вреда или вреда, причинена на хората“, каза Върховният съд на хималайския щат Утаракханд в своята заповед.

Ледникът Ямунотри, който е източникът на река Ямуна, се свива с тревожна скорост. Ганготри, който захранва Ганг и е един от най-големите ледници в Хималаите, също бързо намалява. „Той се е оттеглил на повече от 850 метра за 25 години“, отбелязват съдиите Раджев Шарма и Алок Сингх.

Съдът също така разшири статута на "живо същество" до области от хималайската среда, включително водопади, ливади, езера и гори.

Активистите изразиха надежда, че това наистина ще помогне за запазването им, а не да остане само символичен жест.

Според древната традиция мъдреците и светците са построили своите домове и ашрами на бреговете на свещени реки. Те ясно осъзнаваха всички предимства, които идват от живота на брега на свещена река и общуването със свещените води. Пряко или косвено, водите на тези свещени реки идват директно от духовния свят. Това им придава тези специални качества, пред които се прекланяме. Те не са потвърдени от науката и съвременните технологии, но ние вярваме на казаното от гурутата и шастрите в това отношение. От известната пиеса на Бог Ваманадева знаете, че с третата си стъпка той пробива дупката с палеца на крака си, през която небесната Акаша-Ганга тече и влиза тук, на тази планета. Има няколко имена за река Ганг. На небесните планети тя е известна като Бхагиратхи, на земята е известна като Ганга, а на по-ниските планети е известна като Мандакини. Следователно всеки път, когато докоснете водите на река Ганг, вие буквално докосвате самото тяло на Господ, а именно неговата пот. Колко чисто е това? Можем да добием представа как докосването до тялото на Господ ни пречиства от процеса на поклонение на божествата. Господ е източникът на всяка чистота и докосвайки се до Него, ние придобиваме същите качества на чистота и пречистване. По този начин, „цето дарпана марджанам“, всички нечистотии се изтриват от нашето огледало на съзнанието. Ако имате достатъчно късмет да се изкъпете в свещените води на река Ямуна, можете сами да изпитате ефекта от това пречистване. Тази баня ще ви донесе према. Именно в това отношение мъдреците и светците са строили своите домове в продължение на десетки хиляди години по бреговете на свещени реки.

Какъв точно е ефектът от къпането в свещени води? Тази баня освобождава от греховете, премахва нечистотиите в сърцето и носи любов към Бога. Това е ефектът от простото живеене в малка сламена колиба на брега на реката. Ето защо според нас животът край свещената река е далеч по-добър от живота някъде в Бевърли Хилс, Лос Анджелис. Ако нямате представа за този район, това е луксозен район на Лос Анджелис, където се намират почти само имения и дворци на знаменитости. Къщата на Бил Гейтс например има 52 стаи. Разбира се, такъв дом е луксозен от материална гледна точка, но носи и огромни грижи. Всеки собственик на такава сграда си мисли: „Ще ме ограбят ли? Ще ме нападнат ли? Как да се предпазите от това? - и така нататък.

Но що се отнася до вас и мен, нека си признаем честно, че не сме готови да живеем на свещената река, особено след като след няколко дни ще трябва да се приберем и не ни се дава практическата възможност за такъв престой . Но има алтернатива. С благодатта на тази река можем да продължим да бъдем във връзка с нея чрез мантра. Това е мантрата, която носи цялата трансцендентална обител и я прави достъпна за нас, просто трябва да протегнем ръка. Където и да се намираме - в Алмати, в Киев, Лондон или Ню Йорк - можем да имаме контакт с тези свещени води чрез силата на трансценденталната звукова вибрация, тоест чрез мантрата. Вземете го със себе си... Чуйте мантрата, която ще ви кажа. Вземете вода от свещената река, докоснете я с ръката си с опъната брахманска връв и произнесете тази мантра по следния начин: „Gange cha yamune chaiva godavari saraswati narmade sindho kaveri jale smin sannidhim kuru.” Тоест взимате обикновена вода и докосвайки я, произнасяте мантрата, чийто превод е: „Нека водите на свещените реки Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху и Кавери милостиво да се появят пред мен.“

Според Прабхупада, ние изобщо не говорим за никакъв мит или митология. Митологията е нещо фиктивно, измислени желания на хората, но в случая говорим за факти. Какво можем да кажем само за една конкретна река? Чрез посредничеството на шабда-брахман, чрез мантрата, целият духовен свят ни се явява. Къде е описано това? Това е описано в една от песните на Шрила Нароттам Даса Тхакура: „Голокера према дхана харинама санкиртана.” Тук се казва, че чрез възпяване на святото име на Господ, ние можем да станем свидетели на появата на целия духовен свят точно пред нас. Имаме опит в това. Трябваше само да започнем да възпяваме Светите Имена на Господа, независимо къде се случи това - в Москва, Ню Йорк или Лондон, веднага се озовахме в блаженство поради факта, че свещената обител ни се явяваше. Затова, моля, никога не подценявайте силата на мантрата Харе Кришна. Като пеем тази свещена мантра с пълна концентрация и с толкова искреност, на която сме способни, един ден ще се окажем в духовния свят. Чрез пеенето на тази мантра неща, които далеч надхвърлят физическите ни възможности, могат да ни се появят и да станат наша реалност. Можете, като повтаряте тази мантра, да накарате водите на свещените реки, споменати тук, да ви се появят и след извършване на пуджа, рецитиране на тази мантра, освещаване на тази вода, можете да я приложите и по този начин буквално да се изкъпете в тези свещени води. Но нищо не може да се сравни с това да бъдеш на оригиналното свещено място. Ето защо ние търпим всички тези неудобства и харчим големи суми пари, за да дойдем тук – в свещената обител на Шри Вриндаван-дхама.

Сега сме на брега на свещената Ямуна. Може да се говори за него в женски род, защото ние си представяме Ямуна не само като водно тяло, но и като личност, свещена личност, която служи на Господ чрез неговите свещени води. Ямуна Деви е олицетворение на река Ямуна. Всяка река се олицетворява от определено лице. Понякога те се появяват, излизайки от тези води в свещения си вид и можете да ги съзерцавате. Редица примери показват, че тези индивиди могат да излязат от свещените води и да ни се явят като личности.

Например, един ден от устните на преминаващ мъдрец жителите на Вриндаван чуха за славата на река Ганга, която тече в северната част на Хималаите. Мъдрецът каза, че свещената Ганга слиза от духовния свят, тече през тези красиви хималайски планини и къпането в нея носи големи духовни ползи. Чувайки това красиво описание, всички момчета пастири, водени от самия Нанда Махарадж, всички приятели на Кришна, се запалиха да отидат там и да се изкъпят в тази свещена река, за да направят това поклонение. Само един човек възрази. Беше малко седемгодишно овчарче със синя кожа. Той каза: „Мамо, татко, няма нужда да ходите никъде, защото всички тези свещени места са само разширения на Вриндаван. Вриндаван има всичко, от което се нуждаете." Това е неопровержим факт, чието потвърждение редовно чуваме от устата на Динабандху Прабху, оригиналния парикрама гуру, който казва, че всичките 60 000 000 свещени места са тук във Вриндаван и няма нужда, както понякога правят преданоотдадените, да бързаме с всички над Индия там - тук. Всичко присъства тук във Вриндаван. Затова Кришна казва: „Няма нужда да ходите никъде. Имаме всичко тук във Вриндаван.” Овчарите му възразили: „Къде е самата Ганга? Не я виждаме тук. Веднъж пасели крави по склоновете на хълма Говардхан и казали на Кришна: „Слушай, Кришна, тук не виждаме Ганга.“ Изведнъж, точно пред присъстващите, Кришна се появи от ума си на Ганга. Впоследствие това водно тяло, тази река, става известна под името Манаси Ганга. Тази бивша река днес прилича на езеро. Намира се точно до Говардхан, но за да го видите, трябва да отидете малко по-навътре в територията. Ние не правим това, защото винаги се опитваме да заобиколим хълма Говардхан бързо. Но Манаси Ганга се намира приблизително по средата около Говардхан.

Ето как жителите на Вриндаван, след като слушат историята на мъдреца, се запалиха да посетят река Ганга. Виждайки това водно тяло, проявено от ума на Кришна, те казаха: „Той казва, че това е Ганга. Чудесно е, че изведнъж имаме нов воден басейн. Но той е просто малко момче, нека не го слушаме. Всички присъстващи седяха на брега на този резервоар и си мислеха: „Какъв вид Ганга е това?“ Тогава пред очите на всички присъстващи внезапно се появи небесно същество от водите на Манаси-Ганга. Тя беше красавица с уникална красота и блясък, както подобава на небесно същество. Това олицетворение на река Ганг седеше, както се очакваше, върху крокодил. Затова, като я познаха като Ганга, всички се изкъпаха в нея с радост, убедиха се в ефекта на тази баня и радостни седнаха на брега.

Подобни събития се случват през цялото време във Вриндаван, но за да видите всичко това, трябва да имате същата божествена природа. Вземете например лекциите на Чатуратма прабху за живота на Нароттама Дас Тхакура, които се провеждат всеки следобед в района пред MBT. Със сигурност вече беше разказал историята за това как Бог Чайтаня изля своята према, любовта към Кришна, в реката. По-късно малкият Нароттам влязъл в реката и попил тази према и изразил любов чрез творбите си. Буквално така се случи историята. Когато Наротам пораснал, той веднъж навлязъл във водите на реката и самата майка Падма му се явила, носейки съд с божествена према в ръцете си. Тя изкъпала Нароттама с тази према и той получил всичките му качества. Реките са външното проявление на тези личности.

Шастрите ни казват, че Ямуна Деви е дъщеря на Бога на Слънцето – Сурядев, но тя не е единственото му дете. Тя също има брат. Всички малки сестри се гордеят с братята си, нали? И всеки брат се гордее със сестра си. Разбира се, момичетата се гордеят повече с братята си. Ямуна имаше толкова известен, красив брат, когото обаче понякога се притесняваше да представи на другите. Кой според вас е братът на Ямуна? Ямарадж. И така, Сурядев, богът на слънцето, има две деца: едното от тях е Ямарадж, второто е Ямуна.

Тук е важно да се отбележи, че когато Богът Слънце искал да има деца, той съобщил това желание на жена си. Те определиха подходящото време за зачеване. Въпреки това, при мисълта за предстоящия акт на зачатие, съпругата на бога на Слънцето малко се притесни, тъй като мъжът й имаше огнена природа, която изгаряше всичко наоколо. Тя си помисли: „Може би не трябва да се приближаваме твърде много до този Сурия Бхагаван?“ От друга страна, тя не искала да пропусне възможността да зачене дете от него. Тъй като била „девата” – божествена по природа, тя била много интелигентна, така че намерила компромис. За какъв компромис можем да говорим, когато става въпрос за акта на зачеването? Може би трябва да изпратите някой друг на ваше място? Няма невъзможно. Тя изпрати сянката си. Ето как полубоговете действат мистично. Техните действия понякога са необясними от нашата логическа гледна точка. Тя изпрати там Чая, своята сянка, за да зачене дете от съпруга си. В резултат на този езотеричен процес, в чието описание няма да се задълбочаваме с вас, се раждат две деца на Бога Слънце. Те, поради факта, че майка им беше сянка, имаха малко тъмен характер. С други думи, телата им бяха тъмни на цвят. Ако видите снимка на Ямараджа, ще забележите колко е тъмен и затова е някак страшен. Ямуна също е роден с тъмна кожа, но това беше приятна, очарователна тъмна кожа, същата, каквато има нашият любим Бог Кришна. Той също е мургав, но го обичаме заради цвета на кожата му. Това обяснява цвета на река Ямуна, която тече пред вас. За разлика от Ямуна, Ганга е светла, водите й са светли на цвят. Mayapurvasis и Brijabasis казват, че цветът на реките, където живеят, е различен един от друг. Ето защо Ямуна понякога се нарича Калинди, тоест „тъмна“.

Не можем да не споменем известната история в историята за река Ямуна. Знаем тази история, но – „свадху свадху паде паде“ – не ни притеснява да я повтаряме отново и отново. Един ден гопите попитали Кришна: „Кришна, защо си толкова тъмнокож?“ Леко объркан и леко колеблив, Кришна каза: „Факт е, че съм роден в полунощ.“ Една от гопите каза: „Това не е причината да си тъмнокож, Кришна. Знам защо си такъв." Всички гопи се събраха около нея и започнаха да я засипват с въпроси: „Защо, защо? Ако е мургав не защото е роден в полунощ, каква е истинската причина?“ Гопи каза: "Факт е, че майка Яшода го храни с мляко от черна крава, затова той е толкова тъмен." Тогава друго гопи се намеси: „Знам защо Кришна е черен.“ „Слушай, знаеш ли истинската причина? Казвам". „Не става въпрос за среднощно раждане или мляко от черна крава, а нещо съвсем различно. Как така не разбираш какво става? Факт е, че всеки ден той се мие от тъмните води на река Ямуна. Друго много интелигентно и разумно гопи се присъедини към разговора. Тя каза: „Не, момичета, слушайте, това изобщо не е въпросът. Истинската причина за тъмнината на Кришна е, че ние, момичетата от Вриндаван, използваме кхаджал (това е черна боя), за да украсим очите си и всеки път, когато видим Шямасундара, се опитваме да го хванем с погледа си, да го оплетем с въжетата на нашите обичаме и го привличаме в нашите сърца. Когато минава през процепа на очите ни, той придобива този тъмен цвят заради хаджала. И там, дълбоко в нас, ние нежно прегръщаме Кришна, скрити от погледите на другите.”

Имате широк набор от причини за тъмния тен на Кришна. Всеки може да избере според вкуса си. Харесва ми последното описание. Но една от посочените причини са тъмните води на Ямуна. Ямуна-майи ки! Калинди ки!

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур веднъж каза, че със собствените си очи не можем да съзерцаваме истинския цвят на тъмнокожия Кришна. С помощта на материалните сетива не можем да видим нито духовни обекти, нито духовни личности. Може да получим някакво впечатление за това какво е, но това впечатление ще бъде сравнимо само със снимка във връзка с истинската личност. Според Бхактивинода Тхакура можем да използваме аналогии, за да създадем впечатление за истинския обект, но това впечатление ще бъде толкова различно от истинския обект, колкото една дума в речника е от обекта, който описва. За да се насладим напълно на духовния живот, трябва да пречистим материалните си чувства, превръщайки ги в духовни чувства и по този начин да живеем пълнокръвен духовен живот. Трябва да се стремим да пречистим сетивата си възможно най-скоро, за да получим този даршан на Господа. Степента на искреност и решителност на всеки преданоотдаден, особено нов преданоотдаден, в духовния живот може да се съди по качеството на неговото възпяване, по алчността, с която той възпява Светите имена на Бога.

Ето как можем да оценим река Ямуна като божествена личност. Имаме възможността да разберем как можем да бъдем пречистени чрез общуване със свещени предмети, със свещени личности, чрез нашето присъствие във Вриндаван. Тук, както ни казва стихът „лава матра”, всеки момент на общуване със свят човек е сравним с хиляди години. Всъщност във Вриндаван сме заобиколени от всички страни от духовни обекти и личности, храмове и други места, които посещаваме по време на поклонения, свети хора. Ние трябва да попием тази святост като гъба и да се пречистим по този начин. Представете си себе си на мястото на местните жители, които постоянно живеят тук. За тях тази благодат е постоянно достъпна, така че те са заобиколени от нея всеки момент.

Ако това не е първото ви посещение във Вриндаван, със сигурност сте забелязали фестивала на местните жители, който се провежда два дни след Говардхан Пуджа. По време на този празник братята и сестрите се събират на брега. Веднъж видях този ритуал да се изпълнява от местни жители на брега на Ямуна. Момчета и момичета се събраха на брега и си връзваха ръцете с червена превръзка. Помислих си: „Какво означава всичко това?“ Бхакти Чайтаня Свами ми обясни това. Неговата история беше, че един ден Ямарадж се обърна към сестра си Ямуна с думите: „Аз съм твоят по-голям брат, скъпи Ямуна, трябва да се грижа за теб и да те защитавам. Така че сега можете да ме помолите за благословия. И като истински Вайшнави, Ямуна поиска благословия не за себе си, а за другите.

В тази връзка често си спомням ситуация с Прабхупада, в която един от неговите ученици се приближи до него, казвайки му, че понякога изпитва състрадание и болка към живите същества около него. Прабхупада каза: „Защо само понякога? Защо само понякога? Трябва постоянно да изпитвате състрадание към живите същества, към хората и да облекчавате страданието им с проповедта си.

Ето защо, когато по-големият брат се обърна към сестра си с предложение да получи благословия, тя, като истински Вайшнави, реши да поиска не за себе си, а за другите. Искаш ли да чуеш каква е тази благословия, която поиска? „Скъпи мой по-голям братко Ямараджа, моля те, дай такава благословия, че братята и сестрите, които се къпят в моите реки в определен ден, ще бъдат освободени от падане в ръцете ти и ще бъдат освободени.“ „Акхани хани бхутани“, каза Ямарадж. - Все пак това е моето занимание в това творение - да транспортирам живи същества в онзи свят. Разбира се, ще ми е трудно да изпълня молбата ви. Но ако го поискаш, тогава – tatastha – нека бъде така!“

Затова обърнете внимание на този ритуал на местните, който се провежда няколко дни след Говардхан Пуджа. Обърнете внимание на щастливите братя и сестри, които след къпане в река Ямуна излизат и връзват червени ленти един на друг. Разберете, че те са освободени от ръцете на Ямараджа и по този начин получават не само освобождение, но тъй като това се случва тук, те получават бхакти и получават любов към Бог. Интересно е да се отбележи, че потокът от милост, който Ямуна Деви призовава, не спира дотук. Тази милост продължава да се изсипва върху всички хора под формата на Международното общество за Кришна съзнание, което продължава своето проповядване за облекчаване на страданието на всички хора.

След това Ямарадж, който е един от 12-те махаджани, велик ваишнава, един от авторитетите в преданото служене, попита, обръщайки се към сестра си. „Слушай, скъпа сестро“, каза Ямарадж. „Разбира се, беше много благородно от ваша страна да ме помолите за тази благословия.“ Но какво да кажем за тези, които са единствените деца в семейството и нямат нито брат, нито сестра? Какво да правим с тях? Както подобава на истински Вайшнави, Ямуна, усмихвайки се нежно, каза, че ако човек няма брат или сестра, тогава в този ден за този ритуал той може да приеме условен брат или сестра и да получи същата полза.

Бхакти Чайтаня Махараджа ми разказа тази история и обясни, че не всички от присъстващите са кръвни братя и сестри, някои просто се помолиха един друг да бъдат в тази роля за известно време. Те получават същите предимства като братята и сестрите и излизат щастливи. Така че следващата година, ако не можете да дойдете тук с брат си или сестра си, можете да помолите някой преданоотдаден да стане ваш брат или сестра за известно време. Хубавото на този ритуал е, че момичетата получават сари и сладки като подарък от посочените си братя, а в замяна трябва да им дадат кокос. Осъзнавайки всички предимства на този ритуал, човек може да се запита кой е такъв глупак, който не би искал да получи всички тези прекрасни резултати. Прабхупада зададе подобен въпрос на хората около него, той каза: „Какъв глупак трябва да бъде човек, за да не приеме процеса на пеене на Харе Кришна махамантра!..”

Източник на информация - http://ids-media.com

Връщане