Nga 1830-40 Në shoqërinë ruse, duke filluar të lodheshin nga pasojat e reagimit që i ranë shtetit pas shtypjes së kryengritjes Decembrist, u formuan 2 lëvizje, përfaqësuesit e të cilave mbrojtën transformimin e Rusisë, por i panë ato në mënyra krejtësisht të ndryshme. Këto 2 prirje janë perëndimorizmi dhe sllavofilizmi. Çfarë kishin të përbashkët dhe si ndryshonin përfaqësuesit e të dy drejtimeve?

Perëndimorët dhe sllavofilët: kush janë ata?

Artikuj për krahasim	perëndimorët	sllavofile
Koha aktuale e formimit
Nga cilat shtresa të shoqërisë u formuan ata?	Pronarët fisnikë të tokave - shumica, përfaqësues individualë - tregtarë të pasur dhe njerëz të thjeshtë	Pronarët e tokave me një nivel mesatar të ardhurash, pjesërisht nga tregtarët dhe banorët e thjeshtë
Përfaqësuesit kryesorë	P.Ya. Chaadaev (ishte "Letra e tij filozofike" që shërbeu si shtysë për formimin përfundimtar të të dy lëvizjeve dhe u bë shkak për fillimin e debatit); I.S. Turgenev, V.S. Soloviev, V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.P. Ogarev, K.D. Kavelin. Mbrojtësi i ideologjisë në zhvillim të perëndimizmit ishte A.S. Pushkin.	A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov, P.V. Kireevsky, V.A. Cherkassky. S.T. është shumë afër tyre në botëkuptim. Aksakov, V.I. Dahl, F.I. Tyutçev.

Pra, u shkrua "Letra Filozofike" e 1836 dhe u ndezën polemika. Le të përpiqemi të kuptojmë se sa ndryshonin dy drejtimet kryesore të mendimit shoqëror në Rusi në mesin e shekullit të 19-të.

Karakteristikat krahasuese të perëndimorëve dhe sllavofilëve

Artikuj për krahasim	perëndimorët	sllavofile
Mënyrat për zhvillimin e mëtejshëm të Rusisë	Rusia duhet të ecë përgjatë rrugës tashmë të ndjekur nga vendet e Evropës Perëndimore. Duke zotëruar të gjitha arritjet e qytetërimit perëndimor, Rusia do të bëjë një përparim dhe do të arrijë më shumë se vendet e Evropës, për faktin se do të veprojë në bazë të përvojës së huazuar prej tyre.	Rusia ka një rrugë krejtësisht të veçantë. Ajo nuk ka nevojë të marrë parasysh arritjet e kulturës perëndimore: duke iu përmbajtur formulës "Ortodoksia, autokracia dhe kombësia", Rusia do të jetë në gjendje të arrijë sukses dhe të arrijë një pozicion të barabartë me shtetet e tjera, apo edhe një pozicion më të lartë.
Rrugët e ndryshimit dhe reformës	Ka një ndarje në 2 drejtime: liberale (T. Granovsky, K. Kavelin etj.) dhe revolucionare (A. Herzen, I. Ogarev etj.). Liberalët mbrojtën reformat paqësore nga lart, revolucionarët mbrojtën mënyra radikale për të zgjidhur problemet.	Të gjitha transformimet duhet të bëhen në mënyrë paqësore.
Qëndrimi ndaj kushtetutës dhe sistemit socio-politik të nevojshëm për Rusinë	Ata mbrojtën një rend kushtetues (sipas shembullit të monarkisë kushtetuese të Anglisë) ose një republikë (përfaqësuesit më radikalë).	Ata kundërshtuan futjen e një kushtetute, duke e konsideruar autokracinë e pakufizuar si të vetmen gjë të mundshme për Rusinë.
Qëndrimi ndaj robërisë	Heqja e detyrueshme e robërisë dhe inkurajimi i përdorimit të punës me qira - këto janë pikëpamjet e perëndimorëve për këtë çështje. Kjo do të përshpejtojë zhvillimin e saj dhe do të çojë në rritjen e industrisë dhe ekonomisë.	Ata mbrojtën heqjen e robërisë, por në të njëjtën kohë, ata besuan, se ishte e nevojshme të ruhej mënyra e zakonshme e jetës fshatare - komuniteti. Secilit komunitet duhet t'i ndahet tokë (për një shpërblim).
Qëndrimi ndaj mundësive të zhvillimit ekonomik	Ata e konsideruan të nevojshme zhvillimin e shpejtë të industrisë, tregtisë dhe ndërtimin e hekurudhave - e gjithë kjo duke përdorur arritjet dhe përvojën e vendeve perëndimore.	Ata mbrojtën mbështetjen e qeverisë për mekanizimin e punës, zhvillimin e bankave dhe ndërtimin e hekurudhave të reja. Në të gjitha këto ne kemi nevojë për konsistencë, duhet të veprojmë gradualisht.
Qëndrimi ndaj fesë	Disa perëndimorë e trajtuan fenë si bestytni, disa e shpallën krishterimin, por as njëri dhe as tjetri nuk e vendosën fenë në ballë kur ishte fjala për zgjidhjen e çështjeve shtetërore.	Feja kishte një rëndësi të madhe për përfaqësuesit e kësaj lëvizjeje. Ajo frymë holistike, falë së cilës Rusia po zhvillohet, është e pamundur pa besim, pa ortodoksinë. Është besimi që është "guri themeltar" i misionit të veçantë historik të popullit rus.
Lidhja me Peter I	Qëndrimi ndaj Pjetrit të Madh ndan veçanërisht ashpër perëndimorët dhe sllavofilët. Perëndimorët e konsideronin atë një transformator dhe reformator të madh.	Ata kishin një qëndrim negativ ndaj aktiviteteve të Pjetrit, duke besuar se ai e detyroi me forcë vendin të lëvizte në një rrugë të huaj për të.

Rezultatet e debatit “historik”.

Si zakonisht, të gjitha kontradiktat midis përfaqësuesve të dy lëvizjeve u zgjidhën me kalimin e kohës: mund të themi se Rusia ndoqi rrugën e zhvillimit që i ofruan perëndimorët. Komuniteti u shua (siç prisnin perëndimorët), kisha u shndërrua në një institucion të pavarur nga shteti dhe autokracia u eliminua. Por, duke diskutuar "pro" dhe "kundër" të sllavofilëve dhe perëndimorëve, nuk mund të thuhet pa mëdyshje se të parët ishin ekskluzivisht reaksionarë, ndërsa të dytët "e shtynë" Rusinë në rrugën e duhur. Së pari, të dy kishin diçka të përbashkët: ata besonin se shteti kishte nevojë për ndryshime dhe mbrojti heqjen e skllavërisë dhe zhvillimin ekonomik. Së dyti, sllavofilët bënë shumë për zhvillimin e shoqërisë ruse, duke zgjuar interesin për historinë dhe kulturën e popullit rus: le të kujtojmë, për shembull, "Fjalorin e gjuhës së madhe ruse të gjallë" të Dahl.

Gradualisht, pati një afrim midis sllavofilëve dhe perëndimorëve, me një mbizotërim të konsiderueshëm të pikëpamjeve dhe teorive të këtyre të fundit. Mosmarrëveshjet midis përfaqësuesve të të dy drejtimeve që u ndezën në vitet '40 dhe '50. Shekulli XIX, kontribuoi në zhvillimin e shoqërisë dhe zgjimin e interesit për problemet akute sociale në mesin e inteligjencës ruse.

Fuqi në shoqërinë ruse një besim në i palëvizshëm idealet e antikitetit; ishte një besim thjesht konservator. Predikuan sllavofilët e parë zhvillim të lirë idealet e antikitetit; ata ishin përparimtarë patriotë. Mjeti kryesor për arritjen e qëllimit të “popullit zyrtar” ishte “kujdesja” e shoqërisë dhe lufta kundër protestës, ndërsa sllavofilët qëndronin për lirinë e mendimit dhe të fjalës. Por për sa i përket thelbit të idealeve, të dyja teoritë ishin në kontakt në shumë pika.

Shfaqja e sllavofilizmit

Sllavofilizmi lindi si rezultat i:

1) romantizmi, që zgjoi aspiratat nacionaliste te shumë popuj të Evropës,

5) më në fund, ekzistonte një bazë për simpatitë patriotike në letërsinë vendase: në poezinë e Pushkinit, Zhukovsky-t dhe më vonë Lermontov-it, ndjenjat nacional-patriotike ishin pasqyruar tashmë; në krijimet e tyre tashmë ishte përcaktuar kërkimi i kulturës amtare, u sqaruan idealet familjare, shtetërore dhe fetare të njerëzve.

Përfaqësuesit kryesorë të sllavofilizmit

Shkolla e sllavofilëve u shfaq rreth gjysmës së dytë të viteve 1830: vëllezërit Kireyevsky (Ivan dhe Pjetri), Khomyakov, Dm. Valuev, Aksakovs (Konstantin dhe Ivan), Yuri Samarin janë figurat më të shquara të sllavofilizmit që e zhvilluan këtë doktrinë në aspektin filozofik, fetar dhe politik. Në fillim ata ishin miq me "perëndimorët", por më pas u ndanë prej tyre: letrat filozofike të Chaadaev ndërprenë lidhjet e fundit.

Pikëpamjet e sllavofilëve - shkurtimisht

Në kërkim të një lloji të pavarur të kulturës ruse, sllavofilizmi fitoi një karakter demokratik, një tendencë për të idealizuar antikitetin dhe një tendencë për të pansllavizmi(ëndrra për të bashkuar të gjithë sllavët nën shtetin rus). Sllavofilët, në disa aspekte, u afruan me pjesën liberale të shoqërisë ruse (demokracinë), por në të tjera me pjesën konservatore (idealizimin e antikitetit).

Sllavofilët e parë ishin njerëz të arsimuar mirë, të frymëzuar nga një besim i zjarrtë në mësimet e tyre, të pavarur dhe për këtë arsye të guximshëm. Ata besuan në të ardhmen e madhe të Rusisë, adhuruan "Rusinë e Shenjtë", thanë se Moska ishte "Roma e tretë", se ky qytetërim i ri do të zëvendësonte të gjitha kulturat e vjetruara të Perëndimit dhe do të shpëtonte vetë "Perëndimin në kalbje". Nga këndvështrimi i tyre, Pjetri I kreu një mëkat duke vonuar zhvillimin e pavarur të popullit rus. Sllavofilët shpjeguan teorinë e ekzistencës së "dy botëve": lindore, greko-sllave dhe perëndimore. Ata theksuan se kultura perëndimore bazohet në kishën romake, edukimin e lashtë romak dhe jeta e saj shtetërore bazohet në pushtimin. Ata panë një rend krejtësisht të ndryshëm të gjërave në botën lindore greko-sllave, përfaqësuesi kryesor i së cilës është populli rus. Krishterimi Lindor është Ortodoksia, tipari dallues i së cilës është ruajtja e pandryshueshme e traditës universale. Prandaj, Ortodoksia është i vetmi krishterim i vërtetë. Arsimi ynë është me origjinë bizantine; nëse ishte inferior ndaj perëndimit në zhvillimin e jashtëm të mendjes, ai e tejkalonte atë në kuptimin e tij të thellë të së vërtetës së gjallë të krishterë. I njëjti ndryshim është i dukshëm në strukturën shtetërore: fillimi i shtetit rus ndryshon nga fillimi i shteteve perëndimore në atë që ne nuk patëm një pushtim, por pati një thirrje vullnetare të sundimtarëve. Ky fakt themelor reflektohet në të gjithë zhvillimin e mëtejshëm të marrëdhënieve shoqërore: ne nuk patëm dhunë të kombinuar me pushtim, prandaj nuk kishte feudalizëm në formën e tij evropiane, nuk kishte asnjë luftë të brendshme që ndante vazhdimisht shoqërinë perëndimore; nuk kishte klasa. Toka nuk ishte pronë personale e aristokracisë feudale, por i përkiste komunitetit. Sllavofilët ishin veçanërisht krenarë për këtë "komunitet". Ata thanë se Perëndimi vetëm kohët e fundit arriti në idenë e krijimit të një "komuniteti" (Saint-Simonism), institucioni i të cilit ka ekzistuar tashmë me shekuj në fshatin rus.

Kështu, para Pjetrit të Madh, sipas sllavofilëve, zhvillimi ynë ka ecur natyrshëm. Vetëdija fetare ishte forca kryesore morale dhe udhërrëfyesi në jetë; Jeta e popullit dallohej nga uniteti i konceptit dhe uniteti i moralit. Shteti ishte një komunitet i gjerë; pushteti i përkiste mbretit, i cili përfaqësonte vullnetin e përgjithshëm; Lidhja e ngushtë e anëtarëve të këtij komuniteti të madh u shpreh me këshillat zemstvo, përfaqësi kombëtare që zëvendësoi atë të lashtë. mbrëmje. Me një idealizim të tillë liberal të lashtësisë (veçe, katedrale) u shoqërua admirimi më entuziast për popullin e thjeshtë "zotbartës" rus; në jetën e tij, sllavofilët panë mishërimin e të gjitha virtyteve të krishtera (dashuria për fqinjët, përulësia, mungesa e egoizmit, devotshmëria, marrëdhëniet ideale familjare). Prandaj, slogani i sllavofilizmit u bë një formulë e modifikuar e ideologjisë zyrtare të epokës së Nikollës I: autokracia ( i kufizuar midis sllavofilëve nga këshillat zemsky), Ortodoksia ( me kuvende shpirtërore dhe fuqi famullitare) dhe kombësia ( me komunitetin, katedralet dhe lirinë e zhvillimit). Duke marrë këtë këndvështrim, sllavofilët shpesh ishin kritikë të rreptë të modernitetit rus, dhe për këtë arsye, nëse jo të gjithë, atëherë shumë prej tyre duhet të klasifikohen si figura opozitare të asaj kohe.

"dhe pleqtë e Trans-Volgës, përfaqësuesit e të cilëve ishin përkatësisht Joseph Volotsky dhe Nil Sorsky. Në këtë mosmarrëveshje u morën parasysh dy probleme - qëndrimi i kishës ndaj herezisë (në lidhje me herezinë e judaizuesve që u shfaq më pas në Novgorod) dhe zgjidhja e problemit të rënies së moralit në manastire. Pasi siguruan mbështetjen e Ivan III, Josephitët fituan epërsinë, e cila përgjithësisht konsiderohet të jetë një thyerje me kishën bizantine në favor të parimit Moskë-Rus, pasi lëvizja e pleqve të Trans-Volgës u ngrit nën ndikimin e hesikastët bizantinë (doktrina e nevojës për pastrim dhe largim nga kotësia e kësaj bote). Më vonë, falë fitores së Josephitëve, u shfaq për herë të parë ideja e Moskës si një Romë e tretë, e paraqitur në fillim të shekullit të 16-të nga murgu i manastirit të Pskov, Filotheu, i cili gjatë shek. ideologjia kryesore e shtetit rus. "Dy Roma kanë rënë - dhe e treta është në këmbë, por e katërta nuk do të ekzistojë." Besohet se ishte në këtë kohë që shprehja "Rusia e Shenjtë" fitoi një karakter të qëndrueshëm.

Burimet më të rëndësishme të sllavofilizmit në letërsi konsiderohen të jenë filozofia klasike gjermane (Schelling, Hegel) dhe teologjia ortodokse. Për më tepër, nuk ka pasur kurrë një unanimitet midis studiuesve në pyetjen se cili nga dy burimet e përmendura ka luajtur një rol vendimtar në formimin e mësimit sllavofil.

Terreni për shfaqjen e lëvizjes sllavofile u përgatit nga Lufta Patriotike e vitit 1812, e cila përkeqësoi ndjenjat patriotike. Inteligjencia ruse në zhvillim u përball me çështjen e vetëvendosjes kombëtare dhe thirrjes kombëtare. Kishte nevojë për të përcaktuar frymën e Rusisë dhe identitetin e saj kombëtar dhe sllavofilizmi supozohej të ishte një përgjigje ndaj këtyre kërkesave.

përfaqësuesit

Mbështetësit e sllavofilizmit ( sllavofile, ose sllavodashës) mbrojti këndvështrimin se Rusia ka rrugën e saj origjinale të zhvillimit historik. Themeluesi i kësaj prirje ishte shkrimtari A. S. Khomyakov, dhe I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, I. S. Aksakov, Yu F. Samarin, F. V. Chizhov luajtën një rol aktiv në lëvizje. Në të njëjtën kohë, një farë Evan Romanovsky, me origjinë polare, pasi kishte mësuar për sllavofilët dhe duke i mbështetur ata, fillon të mbledhë rreth tij mbështetës të kësaj lëvizjeje në të gjithë Evropën. Shoqëria që ai krijoi si rezultat u quajt "Shoqëria Evropiane për Historinë e Origjinës së Kombeve" anëtarët e saj e quanin veten sllavofile dhe e konsideronin detyrën e tyre kryesore heqjen e masonerisë dhe ideologjisë së saj. Më vonë u shfaq lëvizja e të ashtuquajturve pochvenniki, ose sllavofile të moderuar, përfaqësues të shquar të së cilës ishin A. A. Grigoriev, N. N. Strakhov, N. Ya Danilevsky, K. N. Leontiev, F. M. Dostoevsky dhe vëllai i tij i madh M. M. Dostoevsky. Ndër sllavofilët më të famshëm ishin edhe M.V. Lomonosov, F.I. Gilferding, V.M. Në një periudhë të caktuar të jetës së tij, historiani dhe juristi i njohur K. D. Kavelin iu bashkua sllavofilizmit. Përkundër faktit se më vonë Konstantin Dmitrievich u largua nga sllavofilizmi, u bashkua me perëndimorët, pastaj u nda me ta, deri në fund të ditëve të tij ai mbajti marrëdhënie të mira me shumë përfaqësues të këtij drejtimi të lëvizjes shoqërore në Rusi dhe deri në fund të ditëve të tij, në Në fakt, mbeti përfaqësues i qëndrueshëm i mendimit origjinal socio-politik dhe filozofik rus.

Sllavofilët, figura publike ruse dhe eksponentë të ideve të Rusisë së Shenjtë, luajtën një rol të madh në zhvillimin e vetëdijes kombëtare ruse dhe formimin e një botëkuptimi kombëtar-patriotik. Sllavofilët propozuan konceptin e një rruge të veçantë për Rusinë, u vendosën në idenë e rolit shpëtues të Ortodoksisë si një doktrinë e krishterë dhe deklaruan veçantinë e formave të zhvillimit shoqëror të popullit rus në formën e një komuniteti dhe një artel.

Gjithçka që pengon zhvillimin korrekt dhe të plotë të Ortodoksisë, gjithçka që pengon zhvillimin dhe prosperitetin e popullit rus, gjithçka që i jep një drejtim të rremë dhe jo thjesht ortodoks shpirtit dhe edukimit të popullit, gjithçka shtrembëron shpirtin e Rusisë dhe vret moralin e tij. , shëndeti civil dhe politik. Prandaj, sa më shumë që shtetësia ruse dhe qeveria e saj të jenë të mbushura me frymën e Ortodoksisë, aq më i shëndetshëm do të jetë zhvillimi i popullit, aq më i begatë do të jetë populli dhe aq më i fortë qeveria e tyre dhe, në të njëjtën kohë, aq më komode do të jetë. sepse përmirësimi i qeverisë është i mundur vetëm në frymën e bindjeve popullore.

Sllavofilizmi vuri theks të veçantë mbi fshatarin rus, tek i cili qëndron “çelësi i ekzistencës sonë kombëtare”, “zgjidhja e të gjitha veçorive të jetës sonë politike, civile dhe ekonomike... varej suksesi dhe zhvillimi i të gjithëve, dhe do të vazhdojë të varet nga gjendja materiale, mendore dhe morale e fshatarësisë sonë."

Sllavofilët mblidheshin më shpesh në sallonet letrare të Moskës të A. A. dhe A. P. Elagin, D. N. dhe E. A. Sverbeev, N. F. dhe K. K. Pavlov. Këtu, në debate të ashpra me kundërshtarët e tyre liberal-kozmopolitanë, sllavofilët paraqitën idetë e ringjalljes ruse dhe unitetit sllav.

Kuptimi i sllavofilizmit

Sllavofilizmi ishte një lëvizje shoqërore dhe intelektuale që veproi si një reagim unik ndaj futjes së vlerave perëndimore në Rusi, e cila filloi në epokën e Pjetrit I. Sllavofilët u përpoqën të tregonin se vlerat perëndimore nuk mund të zënë rrënjë plotësisht në tokën ruse dhe, së paku, kanë nevojë për një përshtatje. Duke i bërë thirrje njerëzve që t'u drejtohen themeleve, traditave dhe idealeve të tyre historike, sllavofilët kontribuan në zgjimin e ndërgjegjes kombëtare. Ata bënë shumë për të mbledhur dhe ruajtur monumentet e kulturës dhe gjuhës ruse ("Koleksioni i këngëve popullore" nga P. V. Kireevsky, "Fjalori i gjuhës së madhe ruse të gjallë" nga V. I. Dahl). Historianët sllavofilë (Belyaev, Samarin, etj.) hodhën themelet për studimin shkencor të fshatarësisë ruse, duke përfshirë themelet e saj shpirtërore. Sllavofilët krijuan komitete sllave në Rusi në -1878.

Një pamje nga çatia e qytetit kroat të Dubrovnikut në Jugosllavi, 1974.

perëndimorizmi- një drejtim i mendimit social dhe filozofik që u shfaq në vitet 1850. Perëndimorët, përfaqësues të një prej drejtimeve të mendimit shoqëror rus në vitet 50 të shekullit të 19-të, mbrojtën heqjen e robërisë dhe njohjen e nevojës për zhvillimin e Rusisë përgjatë rrugës së Evropës Perëndimore. Shumica e perëndimorëve nga origjina dhe pozita i përkisnin pronarëve fisnikë, midis tyre kishte njerëz të thjeshtë dhe njerëz nga klasa e pasur e tregtarëve, të cilët më vonë u bënë kryesisht shkencëtarë dhe shkrimtarë.

Idetë e perëndimizmit u shprehën dhe u përhapën nga publicistët dhe shkrimtarët - P. Yadaev, V. S. Pecherin, I. A. Gagarin (përfaqësues të të ashtuquajturit perëndimor fetar), V. S. Solovyov dhe B. N. Chicherin (perëndimorët liberalë), I. S. Belinsky, V. G. , A. I. Herzen, N. P. Ogarev, M. M. Bakhtin, më vonë N. G. Chernyshevsky, V. P. Botkin, P. V. Annenkov (perëndimorë -socialistë), M. N. Katkov, E. F. Korsh, A. V. Nikitenko e të tjerë; profesorët e historisë, ligjit dhe ekonomisë politike - T. N. Granovsky, P. N. Kudryavtsev, S. M. Solovyov, K. D. Kavelin, B. N. Chicherin, P. G. Redkin, I. K. Babst, I.V. Vernadsky dhe të tjerët , publicistë - N.A. Melgunov,

Formimi i perëndimizmit dhe sllavofilizmit filloi me përkeqësimin e mosmarrëveshjeve ideologjike pas botimit të "Letër Filozofike" të Chaadaev në 1836. Deri në vitin 1839, pikëpamjet e sllavofilëve ishin zhvilluar, dhe rreth vitit 1841, pikëpamjet e perëndimorëve. Pikëpamjet socio-politike, filozofike dhe historike të perëndimorëve, duke pasur nuanca dhe tipare të shumta në mesin e perëndimorëve individualë, në përgjithësi karakterizoheshin nga disa veçori të përbashkëta. Perëndimorët kritikuan skllavërinë dhe hartuan projekte për heqjen e tij, duke treguar avantazhet e punës me pagë. Heqja e robërisë për perëndimorët u dukej e mundur dhe e dëshirueshme vetëm në formën e një reforme të kryer nga qeveria së bashku me fisnikët. Perëndimorët kritikuan sistemin feudal të Rusisë cariste, duke e krahasuar atë me rendin borgjezo-parlamentar, kushtetues të monarkive të Evropës Perëndimore, kryesisht Anglisë dhe Francës. Duke përkrahur modernizimin e Rusisë sipas modelit të vendeve borgjeze të Evropës Perëndimore, perëndimorët kërkuan zhvillimin e shpejtë të industrisë, tregtisë dhe mjeteve të reja të transportit, veçanërisht hekurudhave; mbrojti zhvillimin e lirë të industrisë dhe tregtisë. Ata shpresonin t'i arrinin qëllimet e tyre në mënyrë paqësore, duke ndikuar në opinionin publik mbi qeverinë cariste, duke përhapur pikëpamjet e tyre në shoqëri përmes arsimit dhe shkencës. Shumë perëndimorë i konsideruan të papranueshme rrugët e revolucionit dhe idetë e socializmit. Përkrahës të përparimit borgjez dhe mbrojtës të arsimit dhe reformës, perëndimorët e vlerësuan shumë Pjetrin I dhe përpjekjet e tij për evropianizimin e Rusisë. Tek Pjetri I ata panë një shembull të një monark-reformatori trim, i cili hapi shtigje të reja për zhvillimin historik të Rusisë si një nga fuqitë evropiane.

Mosmarrëveshje për fatin e komunitetit fshatar

Në një nivel praktik në sferën ekonomike, dallimi kryesor midis perëndimorëve dhe sllavofilëve qëndronte në pikëpamjet e ndryshme për fatin e komunitetit fshatar. Nëse sllavofilët, pochvennikët dhe perëndimorët-socialistët e konsideronin bashkësinë e rishpërndarjes si bazën e rrugës unike historike të Rusisë, atëherë perëndimorët - jo socialistët - panë në komunitet një relike të së kaluarës dhe besonin se komuniteti (dhe pronësia e tokës komunale ) duhet të përballet me zhdukjen, ashtu siç ndodhi me komunitetet fshatare në Evropën Perëndimore. Prandaj, sllavofilët, ashtu si perëndimorët-socialistët dhe poçvennikët, e konsideruan të nevojshme të ofronin të gjithë mbështetjen e mundshme për komunitetin e tokës fshatare me pronësinë e tij komunale të tokës dhe barazimin e rishpërndarjeve, ndërsa perëndimorët - jo socialistët - avokuan për kalimin në pronësinë e tokës shtëpiake. (në të cilën fshatari disponon vetëm me atë që ka).

perëndimorë dhe sllavofilë

Solovyov vuri në dukje se një zgjidhje e kënaqshme për çështjet universale njerëzore që ai formuloi nuk është dhënë ende as në Perëndim as në Lindje dhe, për këtë arsye, të gjitha forcat aktive të njerëzimit duhet të punojnë për të së bashku dhe në solidaritet me njëra-tjetrën, pa dallimi midis vendeve të botës; dhe më pas në rezultatet e punës, në zbatimin e parimeve universale njerëzore në kushtet e veçanta të mjedisit lokal, do të pasqyroheshin vetë të gjitha tiparet pozitive të karaktereve fisnore dhe kombëtare. Një këndvështrim i tillë “perëndimor” jo vetëm që nuk e përjashton identitetin kombëtar, por, përkundrazi, kërkon që ky origjinalitet të manifestohet sa më plotësisht në praktikë. Kundërshtarët e "perëndimizmit", tha ai, shpëtuan nga detyrimi i punës së përbashkët kulturore me popujt e tjerë me deklarata arbitrare për "kalbjen e Perëndimit" dhe profeci të pakuptimta për fatet jashtëzakonisht të mëdha të Rusisë. Sipas Solovyov, është e zakonshme që çdo person të dëshirojë madhështi dhe epërsi të vërtetë për popullin e tij (për të mirën e të gjithëve), dhe në këtë drejtim nuk kishte asnjë ndryshim midis sllavofilëve dhe perëndimorëve. Perëndimorët këmbëngulnin vetëm se avantazhet e mëdha nuk jepen kot dhe se kur bëhet fjalë jo vetëm për epërsinë e jashtme, por edhe të brendshme, shpirtërore dhe kulturore, atëherë ajo mund të arrihet vetëm me punë intensive kulturore, në të cilën është e pamundur të anashkalohet kushtet e përgjithshme, themelore të çdo kulture njerëzore të zhvilluar tashmë nga zhvillimi perëndimor.

Kriteri	sllavofile	perëndimorët
përfaqësuesit	A. S. Khomyakov, vëllezërit Kireevsky, vëllezërit Aksakov, Yu.F. Samarin	P.Ya. Chaadaev, V.P. Botkin, M.M. Bakhtin, I.S. Turgenev, K.D Kavelin, S.M. Soloviev, B.N. Çiçerin
Qëndrimi ndaj autokracisë	Monarki + përfaqësim popullor diskutues	Monarki e kufizuar, sistem parlamentar, liri demokratike.
Qëndrimi ndaj robërisë		Negativ, mbrojti heqjen e robërisë nga lart
Lidhja me Peter I	Negativ. Pjetri prezantoi urdhra dhe zakone perëndimore që e çuan Rusinë në rrugë të gabuar	Lartësimi i Pjetrit, i cili shpëtoi Rusinë, e rinovoi vendin dhe e solli atë në nivelin ndërkombëtar
Në cilën rrugë duhet të ndjekë Rusia?	Rusia ka rrugën e saj të veçantë të zhvillimit, të ndryshme nga Perëndimi. Por ju mund të huazoni fabrika, hekurudha	Rusia është vonë, por është dhe duhet të ndjekë rrugën perëndimore të zhvillimit
Si të kryhen transformimet	Rrugë paqësore, reforma nga lart	Papranueshmëria e trazirave revolucionare

Në mesin e shekullit të 19-të, në shoqërinë ruse u formuan dy drejtime reformash për zhvillimin e mëtejshëm të vendit. Këto drejtime kishin dallime të mëdha mes tyre. Përfaqësuesit e njërit prej tyre - sllavofilët - mbrojtën promovimin e origjinalitetit të Rusisë, idenë ortodokse sllave, dhe perëndimorët u përqendruan kryesisht në Perëndim dhe propozuan të merrnin një shembull prej tij në gjithçka dhe të ndërtonin një shoqëri të re mbi përvojën e saj.

Sllavofilët dhe perëndimorët - kush janë ata?

	perëndimorët	sllavofile
Kur u formua lëvizja?	1830-1850	1840-1850
Segmentet e shoqërisë	Pronarët fisnikë (shumica), përfaqësues individualë të tregtarëve të pasur dhe të thjeshtë	Pronarët e tokave me një nivel mesatar të ardhurash, pjesërisht nga tregtarët dhe banorët e thjeshtë
Përfaqësuesit kryesorë	P.Ya. Kavelin.	A. S. Khomyakov, K. S. Aksakov, P. V. Kireevsky, V. A. Cherkassky. Shumë afër tyre në botëkuptim janë S. T. Aksakov, V. I. Dal, F. I. Tyutchev.

Dallimet e mendimeve sllavofile Dhe perëndimorët

Në cilën rrugë duhet të ndjekë Rusia?	Në rrugën e ndjekur nga vendet perëndimore. Zotërimi i arritjeve perëndimore do t'i lejojë Rusisë të bëjë një përparim dhe të arrijë më shumë përmes përvojës së huazuar.	Rusia ka rrugën e saj. Pse përvoja perëndimore, kur formula jonë "Ortodoksia, autokracia, kombësia" do ta ndihmojë Rusinë të arrijë sukses më të madh dhe një pozicion më të lartë në botë.
Rrugët e ndryshimit dhe reformës	Kishte dy drejtime: liberale (T. Granovsky, K. Kavelin etj.) dhe revolucionare (A. Herzen, N. Ogarev etj.). Liberalët mbrojtën reformat paqësore nga lart, revolucionarët mbrojtën mënyra radikale për të zgjidhur problemet.	U njoh vetëm zhvillimi paqësor.
Cilin sistem të zgjedhë dhe qëndrimin ndaj kushtetutës	Disa mbrojtën një monarki kushtetuese të ngjashme me Anglinë, ndërsa më radikalët mbrojtën një republikë.	Ata kundërshtuan futjen e një kushtetute dhe e konsideruan autokracinë e pakufizuar si të vetmen formë të mundshme qeverisjeje për Rusinë.
robëria	Heqja e robërisë dhe përdorimi i gjerë i punës me qira, që do të çojë në rritjen e industrisë dhe ekonomisë.	Heqja e robërisë, por duke ruajtur mënyrën e zakonshme të jetës fshatare - komunitetin. Secilit komunitet i ndahet tokë (për një shpërblim).
Qëndrimi ndaj mundësive të zhvillimit ekonomik	Është e nevojshme zhvillimi i shpejtë i ekonomisë duke përdorur përvojën perëndimore.	Besohej se qeveria duhet të nxiste mekanizimin e punës, zhvillimin e bankave dhe hekurudhave - gradualisht dhe vazhdimisht.
	Feja nuk duhet të ndërhyjë kur bëhet fjalë për zgjidhjen e çështjeve të qeverisë.	Është besimi që është "guri themeltar" i misionit të veçantë historik të popullit rus.
	Perëndimorët e konsideronin atë një transformator dhe reformator të madh.	Ata kishin një qëndrim negativ ndaj aktiviteteve të Pjetrit, duke besuar se ai e detyroi me forcë vendin të lëvizte në një rrugë të huaj për të.

Kuptimi i mosmarrëveshjeve ndërmjet sllavofile Dhe perëndimorët

Koha i ka zgjidhur të gjitha mosmarrëveshjet. Rruga e zgjedhur nga Rusia doli të ishte propozuar nga perëndimorët. Komuniteti filloi të shuhej në vend, kisha u bë e pavarur nga shteti dhe autokracia pushoi së ekzistuari fare.

Gjëja kryesore është se përfaqësuesit e të dy drejtimeve besuan sinqerisht se kishte një nevojë urgjente për ndryshime në vend dhe shtyrja e tyre në një kohë të mëvonshme nuk do të përfitonte Rusinë. Të gjithë e kuptuan se skllavëria po e tërhiqte vendin prapa dhe pa një ekonomi të zhvilluar nuk kishte të ardhme. Merita e sllavofilëve ishte se ata zgjuan interes për historinë dhe kulturën e popullit rus. Është sllavofili V. Dal që është autori i "Fjalorit shpjegues të gjuhës së madhe ruse të gjallë".

Gradualisht, filloi të ndodhte një afrim midis këtyre dy drejtimeve, dhe mosmarrëveshjet që ndodhën midis përfaqësuesve të tyre kontribuan në zhvillimin e shoqërisë dhe zgjimin e interesit për problemet sociale në mesin e inteligjencës ruse.

Përfaqësues të sllavofilizmit janë A. Khomyakov, I. Kireevsky, F. Tyutchev, Yu. Le të shqyrtojmë idetë kryesore të sllavofilizmit dhe pikëpamjet e përfaqësuesve të tij.

Përfaqësuesit kryesorë të sllavofilizmit

Khomyakov Alexey Stepanovich (1804-1860) lindi në Moskë në një familje fisnike fisnike. Ai mori një arsim të shkëlqyer dhe tashmë në fëmijëri dinte gjuhët kryesore evropiane dhe sanskrite. I rritur në një frymë rreptësisht ortodokse, ai ruajti përgjithmonë besimin e thellë fetar. Në 1821, Khomyakov kaloi provimet në Universitetin e Moskës dhe u bë kandidat i shkencave matematikore. Në 1822-1825. ishte në shërbimin ushtarak. Khomyakov vazhdimisht i bëri thirrje përvojës shpirtërore të Kishës Ortodokse. Ai e sheh fenë jo vetëm si një forcë lëvizëse, por edhe si një faktor që përcakton strukturën shoqërore dhe shtetërore, jetën kombëtare, moralin, karakterin dhe të menduarit e popujve.
Në "Shënim mbi Historinë Botërore" ("Semiramis"), Khomyakov identifikon dy parime: "iranian" dhe "kushitik". Iranianizmi shkon prapa te fiset ariane dhe kushiticizmi te semitizmi. Eksponente konsekuente të frymës së Kushiteizmit janë hebrenjtë, të cilët mbartin brenda vetes, siç shprehet A.S. Khomyakov, shpirti tregtar i Palestinës së lashtë dhe dashuria për përfitimet tokësore. Bartës të vazhdueshëm të Iranit janë sllavët, të cilët e shpallin ortodoksinë dhe e gjurmojnë origjinën e tyre tek populli i lashtë iranian - Vendët.
Iranizmi si fillimi i socialitetit shpreh spiritualitetin, lirinë, vullnetin, krijimtarinë, integritetin e shpirtit, një kombinim organik të besimit dhe arsyes, dhe Kushiteizmi shpreh materialitetin, racionalitetin, domosdoshmërinë, materializmin. Parimi joshpirtëror dhe jetëshkatërrues i Kushiteizmit u bë baza e kulturës dhe qytetërimit të vendeve të Evropës Perëndimore, ndërsa Rusia ishte e destinuar të paraqiste historinë dhe botën me një shembull spiritualiteti, një shoqëri të krishterë, d.m.th. Irani. Duke u përballur me "lirinë e shpirtit" të Iranit dhe "materialitetin" e Kushiteizmit, Khomyakov u përpoq të zbulonte karakterin dhe fatet e Rusisë, të vendoste Ortodoksinë si thelbin e kulturës ruse dhe të integronte historinë ruse në procesin historik botëror. Në të njëjtën kohë, ai doli nga fakti se feja është tipari kryesor i diferencimit të popujve. Besimi është shpirti i një populli, kufiri i zhvillimit të brendshëm të një personi, "pika më e lartë e të gjitha mendimeve të tij, gjendja e fshehtë e të gjitha dëshirave dhe veprimeve të tij, linja ekstreme e njohurive të tij". Ajo është "parimi më i lartë shoqëror".
Khomyakov argumenton se kisha është një organizëm i gjallë, një organizëm i së vërtetës dhe i dashurisë, ose më saktë: e vërteta dhe dashuria si organizëm. Për të, kisha është një institucion shpirtëror i unitetit të njerëzve, bazuar në dashurinë, të vërtetën dhe mirësinë. Vetëm në këtë institucion shpirtëror njeriu gjen lirinë e vërtetë. Kisha i kupton Hamsterët si një tërësi organike ku njerëzit jetojnë jetë më të plotë dhe më të përsosur. Kisha është një unitet njerëzish në të cilin çdo person ruan lirinë e tij. Kjo është e mundur vetëm nëse një unitet i tillë bazohet në dashurinë altruiste dhe vetëmohuese për Krishtin. Parimi kryesor i kishës është pajtimi, d.m.th. dëshira e përbashkët për shpëtim. Uniteti me kishën është një kusht i domosdoshëm për të kuptuar të vërtetat e besimit.
Sobornost është një kombinim i lirisë dhe unitetit të bazuar në vlera absolute. Pikërisht në katedrale realizohet “uniteti në pluralitet”. Vendimet e këshillit kërkojnë miratimin e të gjithë besimtarëve, pëlqimin e tyre, që shprehet në asimilimin e këtyre vendimeve dhe përfshirjen e tyre në traditë. Parimi i pajtueshmërisë nuk e mohon personalitetin, por, përkundrazi, e pohon atë. Në një atmosferë pajtueshmërie, individualizmi, subjektivizmi dhe izolimi i individit kapërcehen dhe zbulohet potenciali i tij krijues.
Paqësia është një nga kushtet kryesore shpirtërore për bashkimin kombëtar të shtetësisë. Historia ruse, sipas mësimeve të sllavofilëve, është një marrëdhënie e veçantë midis kishës, komunitetit dhe shtetit. Jashtë besimit të vërtetë, jashtë kishës, rregulloret më të mençura shtetërore dhe ligjore nuk do ta shpëtojnë shoqërinë nga degradimi shpirtëror dhe moral. Komuniteti rus është forma më e mirë e të jetuarit së bashku mbi parimet shpirtërore dhe morale, një institucion i vetëqeverisjes dhe demokracisë. Koncepti i pajtimit lidh kishën, besimin dhe komunitetin.
Shteti rus duhet të drejtohet nga një car. Sllavofilët ishin përkrahës të monarkizmit. Monarkia është forma ideale e shtetësisë, Ortodoksia është botëkuptimi i njerëzve, komuniteti fshatar është bota pajtuese.
Ashtu si sllavofilët e tjerë, Khomyakov vuri në dukje ndryshimin në themelet shpirtërore të shoqërive ruse dhe evropiane. Ai e konsideronte ortodoksinë si krishterim të vërtetë dhe katolicizmin një shtrembërim të mësimeve të Krishtit. Katolicizmi vendosi unitetin pa liri, dhe protestantizmi vendosi lirinë pa unitet. Sllavofilët vunë re në Evropë transformimin e shoqërisë në një masë të shpërndarë njerëzish egoistë, mizorë, tregtarë. Ata folën për natyrën formale, të thatë dhe racionaliste të kulturës evropiane.
Rusia e adoptoi krishterimin nga Bizanti në "pastërtinë dhe integritetin" e tij, të lirë nga racionalizmi. Kjo shpjegon përulësinë e popullit rus, devotshmërinë dhe dashurinë e tyre për idealet e shenjtërisë, prirjen e tyre drejt një komuniteti të bazuar në ndihmën e ndërsjellë. Ortodoksia, sipas Khomyakov, karakterizohet nga demokracia dhe shkrirja me shpirtin e popullit. Rusia thirret të bëhet qendra e qytetërimit botëror - kjo do të ndodhë kur populli rus të tregojë të gjithë forcën e tij shpirtërore.
Idealet shpirtërore dhe themelet e jetës popullore shprehen nga shkolla e artit ruse, bazuar në traditat popullore. Khomyakov i konsideronte përfaqësues të kësaj shkolle M. Glinka, A. Ivanov, N. Gogol, kishte respekt të madh për A. Pushkin dhe M. Lermontov dhe vlerësonte shumë A. Ostrovsky dhe L. Tolstoy.
Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806-1856), formuloi dallimet kryesore midis arsimit të Rusisë dhe Evropës në veprën e tij "Karakteri i Arsimit të Evropës dhe Lidhja e tij me Arsimin e Rusisë" (1852). nuk kishte tre themele kryesore që ekzistonin në Evropë: bota e lashtë romake, katolicizmi dhe shtetësia që lindën nga pushtimet Mungesa e pushtimit në fillim të shtetit në Rusi, mosabsolutiteti i kufijve midis klasave, e vërteta është e brendshme. , dhe jo ligji i jashtëm - këto, sipas I.V Kireevsky, janë tiparet dalluese të jetës së lashtë ruse.
Në mendimin patristik, Kireyevsky pa një alternativë shpirtërore ndaj arsimit evropian. Ai kritikoi filozofinë perëndimore, racionalizmin natyral-juridik dhe të drejtën romake, të cilat u bënë burime të industrializmit, revolucionit dhe despotizmit të centralizuar të tipit Napoleonik në Evropë. Rregullatori i vetëm i marrëdhënieve ndërnjerëzore mbeti konventa juridike dhe garantuesi i respektimit të saj ishte një forcë e jashtme në personin e aparatit shtetëror. Rezultati është një unitet thjesht i jashtëm, formal dhe i bazuar në detyrim. Kireyevsky sulmon "arsyen autokratike", e cila nuk lë vend për besim. Ai thotë se Kisha Romake i dha teologjisë karakterin e veprimtarisë racionale dhe i dha shkas skolasticizmit. Kisha u përzie me shtetin, duke lartësuar normat juridike në dëm të forcës morale.
Reforma perëndimore u bë fryt i katolicizmit, një protestë e individit kundër autoritetit të jashtëm të papës dhe klerit. Shoqëritë organike u zëvendësuan nga shoqatat e bazuara në llogaritje dhe kontratë, dhe industria "pa besim" filloi të sundojë botën. Ndryshe nga Evropa, Rusia ishte një mori botësh të vogla të mbuluara me një rrjet kishash dhe manastiresh, nga ku të njëjtat koncepte për marrëdhëniet midis publikut dhe privatit po përhapeshin vazhdimisht kudo. Kisha kontribuoi në bashkimin e këtyre komuniteteve të vogla në ato më të mëdha, gjë që përfundimisht çoi në bashkimin e tyre në një komunitet të vetëm të madh, Rusinë, me unitet besimi dhe zakonesh.
Në Rusi, Krishterimi u zhvillua përmes bindjes së thellë morale. Kisha Ruse nuk pretendonte për pushtet laik. Kireevsky shkruan se nëse në Perëndim zhvillimi ndodhte përmes luftës së partive, "ndryshimeve të dhunshme", "eksitimit të shpirtit", atëherë në Rusi ishte "rritje harmonike, natyrore", me "vetëdije të brendshme të qetë", "heshtje të thellë". .” Në Perëndim mbizotëronte identiteti personal, por në Rusi një person i përket botës, të gjitha marrëdhëniet janë të bashkuara nga parimi komunal dhe Ortodoksia. Kireyevsky lavdëron Rusinë para-Petrine, por nuk insiston në ringjalljen e së vjetrës.
Yuri Fedorovich Samarin (1819-1876) ndante ideologjinë e kombësisë zyrtare me sloganin e saj "Ortodoksia, autokracia dhe kombësia" dhe vepronte politikisht si monarkist. Ai vazhdoi nga arsyetimi i Khomyakov dhe Kireevsky për falsitetin e katolicizmit dhe protestantizmit dhe mishërimin e parimeve të vërteta të zhvillimit shoqëror në ortodoksinë bizantine-ruse. Identiteti i Rusisë, e ardhmja dhe roli i saj në fatet e njerëzimit janë të lidhura me ortodoksinë, autokracinë dhe jetën komunale. Falë Ortodoksisë u formuan komuniteti rus, marrëdhëniet familjare, morali etj. Në kishën ortodokse fisi sllav "merr frymë lirisht", por jashtë tij bie në imitim skllav. Komuniteti fshatar rus është një formë e jetës popullore e shenjtëruar nga Ortodoksia. Ai shpreh jo vetëm unitetin material, por edhe shpirtëror të popullit rus. Ruajtja e komunitetit mund ta shpëtojë Rusinë nga "ulçera e proletariatit". Samarin ishte një lloj "murgu në botë", duke përsëritur testamentin e Gogolit: "Manastiri juaj është Rusia!"
Samarin vuri në dukje "të keqen dhe absurditetin" e ideve komuniste që depërtonin nga Perëndimi. Ateistët dhe materialistët, pasi kanë humbur ndjenjën e përgjegjësisë për atdheun e tyre, janë të verbuar nga shkëlqimi i Perëndimit. Ata bëhen ose francezë të vërtetë ose gjermanë të vërtetë. Ndikimi perëndimor që depërton përmes tyre kërkon të shkatërrojë parimin shtetëror rus - autokracinë. Shumë rusë u joshën nga këto ide dhe ranë në dashuri me Perëndimin. Pastaj erdhi një periudhë imitimi, e cila shkaktoi "kozmopolitizmin e zbehtë". Samarin besonte se kishte ardhur koha për të kaluar nga mbrojtja në sulm në Perëndim.
Pas heqjes së skllavërisë, sllavofilizmi u shndërrua në poçvenizëm. Neo-sllavofilët vazhduan të kontrastonin qytetërimet evropiane dhe ruse dhe pohuan origjinalitetin e themeleve të jetës ruse. Përfaqësues të shquar të neo-sllavofilizmit - A. Grigoriev, N. Strakhov, N. Danilevsky, K. Leontiev, F. Dostojevski.
Apollo Aleksandrovich Grigoriev (1822-1864) - poet, kritik letrar, publicist. Ai u diplomua në Fakultetin Juridik të Universitetit të Moskës. Ai u bashkua me rrethin letrar që u formua rreth revistës "Moskvityanin", ku u zhvilluan idetë e pochvennichestvo si një simbiozë e sllavofilizmit dhe "kombësisë zyrtare".
Bota në tërësi është një organizëm i vetëm i gjallë, harmonia dhe bukuria e përjetshme mbretërojnë në të. Forma më e lartë e dijes, sipas Grigoriev, është arti. Vetëm ajo mund të arrijë njohuri të plotë. Arti duhet të jetë produkt i shekullit dhe i popullit. Një poet i vërtetë është një shprehës i shpirtit të popullit.
Grigoriev foli kundër pretendimeve të tepërta për misionin historik botëror të Rusisë, për shpëtimin e gjithë njerëzimit. Ai e konsideroi të rëndësishme të jesh "afër tokës së lindjes". Toka është "thellësia e jetës së njerëzve, ana misterioze e lëvizjes historike". Grigoriev vlerësoi jetën ruse për natyrën e saj "organike". Sipas tij, jo vetëm fshatarësia, por edhe tregtarët ruajtën mënyrën e jetesës ortodokse. Duke e konsideruar përulësinë dhe frymën e vëllazërisë si tipare të rëndësishme të shpirtit ortodoks rus, Grigoriev i kushtoi vëmendje "gjerësisë" së karakterit rus, shtrirjes së tij.
Ndryshe nga sllavofilët e tjerë, Grigoriev e kuptoi kombësinë kryesisht si shtresat e ulëta dhe tregtarët, të cilët, ndryshe nga fisnikëria, nuk dalloheshin nga stërvitja. Ai e quajti sllavofilizmin një lëvizje të "Besimtarit të Vjetër". Ai i kushtoi vëmendje të madhe periudhës para-Petrine të historisë ruse.
Inteligjencia ruse, sipas Grigoriev, duhet të marrë forcë shpirtërore nga njerëzit, të cilët ende nuk i janë nënshtruar mjaftueshëm ndikimit korruptues të qytetërimit perëndimor. Në këtë kuptim, ai polemizoi me Chaadaev: “Ai ishte, përveç kësaj, një teoricien i katolicizmit... Duke besuar me fanatizëm në bukurinë dhe domethënien e idealeve perëndimore si të vetmet njerëzore, besimet perëndimore, si të vetmet që udhëhoqën njerëzimin, Konceptet perëndimore për moralin, nderin, të vërtetën, të mirën, ai i zbatoi me ftohtësi dhe qetësi të dhënat e tij në historinë tonë... Silogjizma e tij ishte e thjeshtë: të vetmet forma njerëzore të jetës janë format e zhvilluara nga jeta e pjesës tjetër të njerëzimit perëndimor. Jeta jonë nuk përshtatet në këto forma, ose përshtatet në mënyrë të rreme... Ne nuk jemi njerëz dhe për të qenë njerëz, duhet të heqim dorë nga vetja jonë.”
Fjodor Mikhailovich Tyutchev (1803-1873) ishte një diplomat në Evropë (Mynih, Torino), dhe më vonë një censor i Ministrisë së Punëve të Jashtme (1844-1867). Ai shkroi artikujt "Rusia dhe Gjermania" (1844), "Rusia dhe Revolucioni" (1848), "Papati dhe Çështja Romake" (1850), "Rusia dhe Perëndimi" (1849), në të cilat poeti shqyrton shumë probleme të rëndësishme socio-politike të kohës së saj.
Gjatë ngjarjeve revolucionare në Evropë 1848-1849. u intensifikuan ndjenjat e drejtuara kundër Rusisë dhe rusëve. Arsyet për këtë F. Tyutchev i shihte në dëshirën e vendeve evropiane për të larguar Rusinë nga Evropa. Në kundërpeshë të kësaj rusofobie, Tyutçev parashtroi idenë e pansllavizmit. Ai mbrojti kthimin e Kostandinopojës në Rusi dhe ringjalljen e Perandorisë Ortodokse, foli kundër pansllavizmit, duke e konsideruar çështjen kombëtare si të një rëndësie dytësore. Tyutchev njeh përparësinë e fesë në përbërjen shpirtërore të çdo kombi dhe e konsideron ortodoksinë një tipar dallues të kulturës ruse.
Sipas Tyutçevit, revolucioni në Perëndim nuk filloi në vitin 1789 apo edhe në kohën e Luterit, por shumë më herët - gjatë shfaqjes së papatit, kur filluan të flasin për pamëkatësinë e Papës dhe se ligjet fetare dhe kishtare nuk duhet të aplikoni për të. Shkelja e normave të krishtera nga papët çoi në protesta, të cilat gjetën shprehje në Reformacion. Sipas Tyutçevit, revolucionari i parë ishte Papa, i ndjekur nga protestantët, të cilët gjithashtu besonin se normat e përgjithshme të krishtera nuk vlejnë për ta. Puna e protestantëve u vazhdua nga revolucionarët modernë që i shpallën luftë shtetit dhe kishës. Revolucionarët u përpoqën ta çlironin plotësisht individin nga të gjitha normat dhe përgjegjësitë shoqërore, duke besuar se vetë njerëzit duhet të menaxhonin jetën dhe pronën e tyre.
Reformimi ishte një reagim ndaj papatit dhe prej tij vjen edhe tradita revolucionare. Pasi u shkëput nga Kisha Lindore në shekullin e 9-të, katolicizmi e bëri Papën autoritetin e padiskutueshëm dhe Vatikanin mbretërinë e Zotit në tokë. Kjo çoi në nënshtrimin e fesë ndaj interesave tokësore politike dhe ekonomike. Në Evropën moderne, sipas Tyutçevit, revolucioni, duke vazhduar punën e katolikëve dhe protestantëve, dëshiron t'i japë fund përfundimisht krishterimit.
Siç u përmend tashmë, revolucioni po bën atë që bënin katolikët dhe protestantët më parë kur vendosën parimin e individit mbi të gjitha parimet e tjera shoqërore. Pagabueshmëria e Papës nënkuptonte se ai ishte mbi të gjitha ligjet dhe gjithçka ishte e mundur për të. Protestantët argumentuan gjithashtu se gjëja kryesore ishte besimi personal dhe jo kisha, dhe, së fundi, revolucionarët vendosën vullnetin e individit mbi jo vetëm kishën, por edhe shtetin, duke e zhytur shoqërinë në anarki të paparë.
Historia e Perëndimit, sipas Tyutchev, është e përqendruar në "çështjen romake". Papati bëri një përpjekje për të organizuar parajsën në tokë dhe u shndërrua në shtetin e Vatikanit. Katolicizmi u bë një "shtet brenda një shteti". Rezultati ishte një reformim. Sot shteti papal është mohuar nga revolucioni botëror.
Megjithatë, fuqia e traditës ishte aq e thellë në Perëndim sa që vetë revolucioni u përpoq të organizonte një perandori. Por imperializmi revolucionar është bërë një travesti. Një shembull i një perandorie revolucionare është mbretërimi i perandorit Napoleon në Francën post-revolucionare.
Në artikullin "Rusia dhe Revolucioni" (1848), Tyutchev vjen në përfundimin se në shek. Politika botërore përcaktohet vetëm nga dy forca politike - revolucioni antikristian dhe Rusia e krishterë. Revolucioni nga Franca u zhvendos në Gjermani, ku ndjenjat anti-ruse filluan të rriten. Falë një aleance me Poloninë Katolike, revolucionarët evropianë u nisën për të shkatërruar Perandorinë Ortodokse Ruse.
Tyutçev arrin në përfundimin se revolucioni nuk do të mund të fitojë në Evropë, por ai i zhyti shoqëritë evropiane në një periudhë lufte të thellë të brendshme, një sëmundje që i privon nga vullneti dhe i bën të paaftë, duke dobësuar politikën e tyre të jashtme. Vendet evropiane, pasi u shkëputën me kishën, në mënyrë të pashmangshme erdhën në revolucion dhe tani po korrin frytet e tij.
Në artikullin "Rusia dhe Gjermania" (1844), Tyutchev vë në dukje ndjenjat anti-ruse në Gjermani. Ai ishte veçanërisht i shqetësuar për procesin e sekularizimit të shteteve evropiane: "Shteti modern i ndalon fetë shtetërore vetëm sepse ka të vetat - dhe kjo fe është një revolucion".
Nikolai Nikolaevich Strakhov (1828-1896) botoi artikujt e tij në revistat "Time", "Epoch", "Zarya", ku ai mbrojti idenë e "identitetit rus" dhe shprehu armiqësi ndaj Perëndimit. Nga Seminari Teologjik Kostroma, nga i cili u diplomua në 1845, Strakhov fitoi bindje të thella fetare. Në librin “Lufta me Perëndimin në letërsinë tonë” ai kritikon racionalizmin evropian, pikëpamjet e Mill, Renan, Strauss dhe hedh poshtë Darvinizmin.
Strakhov foli kundër besimit në plotfuqishmërinë e arsyes njerëzore, kundër idhujtarisë së shkencave natyrore, kundër materializmit dhe utilitarizmit. Strakhov e konsideron të gjithë këtë kompleks idesh si produkt të Perëndimit me kultin e tij të qytetërimit pa zot. "Çmenduria e racionalizmit", besimi i verbër në arsye, zëvendëson besimin e vërtetë në kuptimin fetar të jetës. Një person që kërkon shpëtimin e shpirtit e vendos pastërtinë e shpirtit mbi gjithçka dhe shmang çdo të keqe. Një person që ka vendosur një qëllim jashtë vetes, që dëshiron të arrijë një rezultat objektiv, herët a vonë duhet të vijë në idenë se duhet të sakrifikojë ndërgjegjen e tij. Nevoja për të vepruar tek njeriu modern është më e fortë se nevoja për të besuar. I vetmi kundërhelm ndaj "iluminizmit" është kontakti i gjallë me tokën e lindjes, me një popull që ka ruajtur parime të shëndetshme fetare dhe morale në mënyrën e tij të jetesës.

Kthimi