Åskans son, Kristi älskade (lärjunge), pelaren för de kyrkor som finns i hela universum, den som har himmelens nycklar, som drack Kristi bägare och döptes med hans dop, som djärvt vilade på Herrens bröst - nu kommer han till oss med fel sak för att presentera något fiktivt skådespel eller att täcka sig med en mask (han kommer inte att tala på detta sätt); han stiger inte upp till en förhöjd plats, sparkar inte till musiken, smyckar sig inte med förgyllda kläder. Han går in i kläder som har konstlös skönhet; han visar sig för oss klädd i Kristus, efter att ha skodda sina röda fötter som förberedelse för fredens evangelium; ett bälte - inte på bröstet, utan på länden, inte av lila hud, inte täckt med guld på toppen, utan vävt och sammansatt av själva sanningen. Så här framstår han nu för oss, utan någon partiskhet; Han har ingen anspråk, ingen fiktion, ingen fabel, men med öppet huvud förkunnar han den öppna sanningen. Eftersom han är så här i sig själv, inspirerar han inget annat hos sina lyssnare med sitt utseende, ögon och röst. Han behöver inga instrument för sändning, såsom en cittra eller en lyra eller något liknande; men han gör allt med sin tunga och uttalar en röst som är trevligare och mycket mer användbar än någon som helst spelar på cittra och (någon) musik. Handlingsscenen för honom är hela himlen; skådespelet är universum; åskådarna och lyssnarna är alla änglar och de av människor som är som änglar eller vill bli sådana. Endast sådana människor kan tydligt förstå denna eufoni, upptäcka den i (sina) gärningar och vara den typ av lyssnare de behöver vara. Alla andra, som små barn, förstår, fastän de lyssnar, inte vad de lyssnar på, utan bärs bara med av nöjen och barns lekar. Så alla människor är glada, lyxiga, lever för rikedom, för heder och mage, även om de ibland lyssnar på vad som sägs (till dem), men i verkligheten visar de inte något stort och sublimt, för en gång höll de sig fast vid smuts och damm. Denna apostel är omgiven av himmelska krafter och förundras över skönheten i hans själ, intelligensen och skönheten i hans dygd, med vilken han attraherade Kristus själv och mottog andlig nåd. Efter att ha stämt sin själ som en välljudande lyra prydd med ädelstenar och med gyllene strängar, uppnådde han att han genom den förkunnade något stort och sublimt genom Anden.
Så låt oss lyssna inte på fiskaren, inte på Sebedaios son, utan på den som känner till Guds djup, det vill säga till Anden som driver denna lyra. Han kommer inte att säga något mänskligt till oss, men allt han säger kommer att komma från Andens djup, från de hemligheter som inte ens änglarna visste innan de hände. Och änglarna, tillsammans med oss, genom Johannes röst och genom oss, lärde sig vad vi visste. En annan apostel avslöjade detta när han sa: må Guds mångfaldiga visdom nu vara början och kraften för de himmelska kyrkorna(Ef. 3:10). Så, om furstendömena och makterna och keruberna och seraferna visste detta genom kyrkan, så är det uppenbart att de också behandlade denna lära med stor omsorg. Således är vi inte mindre hedrade av att änglarna lärde sig med oss vad de inte visste tidigare. Och vad (de lärde sig) genom oss, det ska jag inte prata om för nu. Så låt oss för vår del visa tyst vördnad, inte bara nu och inte bara för dagen då vi lyssnar, utan under hela vårt liv, för att lyssna på honom är alltid bra. Om det är önskvärt för oss att veta vad som händer i de kungliga slotten, såsom t.ex. vad kungen gör eller åtar sig angående sina undersåtar, fastän detta ofta inte har med oss att göra, så är det inte mycket mer önskvärt att höra vad Gud har talat, och särskilt när allt detta rör oss? Och aposteln (Johannes) kommer att berätta allt detta för oss med noggrannhet, som en vän till den (himmelske) kungen själv, eller bättre, som en man som har sig själv som talar inom sig själv och har hört av honom allt som han är från sin Fader . Rekommenderas för dig av andra, Han sa, För allt som jag har hört från min Fader har jag berättat för er(Johannes 15:15). Så precis som om vi plötsligt såg någon stiga ner från ovan, från himlens höjder, och lovade att berätta exakt vad som hände där, och naturligtvis alla skulle flockas till honom, så kommer vi att göra detsamma nu. Det är från himlen som den här mannen kommer att prata med oss. Han är inte av världen, som Kristus själv säger: du är inte av den här världen(se: Joh 15, 19). I den talar Hjälparen, allestädes närvarande och med samma noggrannhet som leder Gud, med vilken den mänskliga själen känner sin egen - helighetens Ande, den rätte Anden, suveränen, vägledande till himlen, ger andra ögon kapabla att se framtiden som närvarande och gör oss värdiga för kött att betrakta det som är i himlen. Så låt oss ge honom tyst uppmärksamhet under hela vårt liv. Låt ingen förbli här lat, sömnig eller oren. Låt oss flytta till himlen, för han talar bara där och bara till dem som bor där. Och om vi stannar kvar på jorden kommer vi inte att få någon viktig nytta härifrån. Johannes ord gäller inte dem som inte vill släpa efter det djuriska livet, precis som affärerna här inte rör honom. Åskan träffar våra själar, även om den har ett obetydligt ljud, och dess röst skrämmer ingen av de troende; tvärtom, det befriar dig fortfarande från rädsla och mental förvirring och slår bara demoner och de som arbetar för dem. Så, för att vi ska se hur han slår dem, låt oss behålla tystnaden, både yttre och inre, särskilt inre. Vad är egentligen fördelen när läpparna är tysta, och själen är indignerad och har en stark storm inom sig? Jag söker tystnad i min själ, i mina tankar, eftersom jag också kräver uppmärksam hörsel. Låt oss inte ryckas med av passionen för rikedom, inte heller kärleken till berömmelse, inte heller ilskans kraft eller upphetsningen av andra passioner. Det är omöjligt för orenade öron att som det borde förstå höjden av de talade verben, att förstå eller känna, som det borde, kraften i dessa fruktansvärda och outsägliga hemligheter och allt det goda som finns i dessa gudomliga ord. Om det är omöjligt att väl studera pipans och cittraspelet utan att rikta hela sinnet mot det, hur är det då möjligt för en lyssnare som sitter med en sorglös själ att förstå den mystiska rösten?
Så lär Kristus: ge inte den heliga hunden, och kasta inte heller pärlor för svin(Matteus 7:6). pärlor han kallade just dessa ordspråk [det vill säga evangeliet], även om de är mycket mer värdefulla än pärlor, och han kallade dem bara för att vi inte har något mer värdefullt än detta. Det är därför som Skriften ofta har för vana att jämföra ordets sötma med honung, inte för att detta är det enda måttet på det, utan för att vi inte har något annat sötare än honung. Och att det ojämförligt överträffar stenarnas dyrbarhet och all honungs sötma, lyssna på hur profeten talar om det och visar dess överlägsenhet. Önskad, han säger, Mycket är ärligare än guld och sten och sötare än honung och honungskaka(Ps. 18:11). Men detta är bara för de friska, vilket är anledningen till att profeten tillade: för din tjänare bevarar jag(v. 12). Och återigen på en annan plats, kallade dem söta, tillade han: mitt struphuvud. Kohl är söt, han säger, dina ord till mitt struphuvud(Ps. 119, 103). Och återigen, uttrycker sin överlägsenhet, säger han: mer än honung och honungskaka med min mun, - för att han hade god mental hälsa. Så vi kommer inte att närma oss dem när vi är sjuka, men efter att först ha botat själen kommer vi att ta emot denna mat. Det är därför jag säger så mycket i förväg, utan att ännu beröra själva evangeliets ord, så att alla ska bli befriade från alla slags sjukdomar och därmed, som om de hade stigit upp till himlen själv, stigit upp rent och lagt ilskan åt sidan, oro, världslig oro och alla andra passioner. Utan att först rena själen på detta sätt är det omöjligt att få någon viktig nytta av detta.
St. Kirill av Alexandria
Verkligen exakt och gudsvetenskaplig är de heliga evangelisternas sinne, som från en kulle och en plats för kontemplation av ett magnifikt skådespel, som från överallt ser vad som är nödvändigt för åhörarna och med viss intensiv flit fångar upp vad det anser vara användbart för dem. som törstar efter en sann förståelse av de gudomliga dogmerna och med goda avsikter utforska innebörden gömd i de gudomliga skrifterna. Detta beror på att Anden uppenbarar (sanningen) för dem som inte ägnar sig åt tom forskning och inte bärs med av tankarnas invecklade bedrägerier snarare än för dem som gläds åt sanningen, eftersom ingendera "Han kommer inte in i en ond själ"(Wis. 1:4), och låter å andra sidan inte dyrbara pärlor ligga vid grisarnas fötter (Matt 7:6), men med all välvilja talar han med de enklaste själar, som att han har en fullständigt enkelsinnad rörelse och vägrar onödigt tänkande, vilket händer hela tiden "att bli förvånad"(Pred. 7:17) och på grund av krokighet avvika från den raka och kungliga vägen, för "Han går och hoppas, precis som han går helt enkelt", enligt Salomo (Ords. 10:9).
Om de heliga evangelisterna har mycket häpnadsväckande noggrannhet i skrifterna - för "de säger inte", enligt Frälsarens ord (Matt 10:20), "men Faderns Ande är i dem", då med all grundlighet, bör Johannes skrift ställas över förvåning av den som vänder blicken mot det upphöjda i sina kontemplationer, till hans sinnes skärpa och till den konsekventa och konsekventa framställningen av sina tankar. I förklaringen av gudomliga dogmer liknar de (evangelister) förstås varandra och rusar som om de utgår från linjen mot samma mål, men deras (yttre) bild av ordet är något annorlunda. De förefaller mig likna dem som befalldes att samlas i en stad, men de gick inte med på att gå längs samma stora väg. Således talar andra evangelister, som kan ses (i sina evangelier), med stor precision om vår Frälsares köttsliga genealogi och antingen för att sänka Abrahams ättlingar till Josef, eller vice versa - de uppfostrar Josefs förfäder till Adam , men salige Johannes tog inte så mycket hand om detta, utan genom en till synes flammande och eldig rörelse i sinnet bestämmer han sig för att röra vid just de föremål som överstiger det mänskliga sinnet och vågar förklara den outsägliga och outsägliga födelsen av Gud Ordet. Det visste han förstås "Guds härlighet täcker ordet"(Ords. 25:2) att den gudomliga värdigheten är bortom vår förståelse och våra ord och att egenskaperna hos den gudomliga naturen är extremt svåra att uttrycka i ord och förklara.
Men eftersom det så att säga var nödvändigt att mäta himlen med handflatan och, med obetydlig mänsklig styrka, närma sig ämnen som är otillgängliga och svåra att förklara för alla, så att det inte skulle bli lättare för kätterilärare att attackera de enfaldiga i händelse av att det inte fanns någon röst från de heliga, som var det "sekularister och Ordets tjänare"(Luk 1:2), stoppar (rösten) dessa (kättarlärarnas) ondskefullhet, och vänder sig sedan snabbt till de viktigaste av gudomliga dogmer och utropar: "i begynnelsen var Ordet, och Ordet var till Gud, och Gud var Ordet: Detta (Detta) var i begynnelsen för Gud"(Johannes 1:1-2). Men jag tror att de som studerar den heliga skriften också bör ta från alla (andra heliga skribenter) ord som visar sig vara relevanta och användbara: på så sätt samla ihop och föra till ett enda mål och tankar mångas olika betraktelser, de kommer att stiga till rätt mått av kunskap (jfr Ef. 4:13) och, imiterande av det flitiga och kloka biet, kommer det att bygga Andens vällustiga honungskaka.
Några av de hårt arbetande säger att efter vår Frälsares korsfästelse och hans uppstigning till himlen, rusade några falska herdar och falska lärare, som vilda djur, mot Frälsarens hjord och orsakade stor förvirring, "talar från mitt hjärta" som det står skrivet, "inte från Herrens mun"(Jer. 23:16) – ännu mer, inte bara från hans hjärta, utan från hans fars, uppenbarligen djävulens, läror. "Trotts allt, om ingen kan säga förbannelse till Jesus"(1 Kor. 12:3), så snart som Beelsebub, hur kan vårt ord om dem vara osanna? Och vad gör de som okunnigt och ogudaktigt hävdar att Guds Enfödda Ord, det eviga ljuset, i vilket vi alla är, spyr ut över sina egna huvuden? "vi flyttar och vi är"(Apg 17:28), först kallades till existens först när en person föddes genom den heliga jungfrun och, efter att ha antagit denna vanliga form (för alla människor), "uppträdde på jorden", som det står skrivet, "och leva med människor"(Bar. 3:38). De som har ett sådant sätt att tänka och vågar förtala Sonens outsägliga och eviga födelse, förebrår profetordet på detta sätt: "Kom nu ni orättfärdiga söner, äktenskapsbrytares och skökors säd: vad har ni glädje i, och mot vem öppnar ni era läppar och mot vem sträcker ni ut er tunga?"(Jes. 57:3-4)? Tungan tar uppenbarligen inte fram det goda ur ett gott hjärta, utan spyr ut giftet från den smutsdödande ormen, om vilken psalmisten tycks tala till den ene och framför allt Gud: "Du har suddat bort ormens huvud på vattnet"(Ps. 73:13) [Slav.: "ormar i vattnet"]. Eftersom det rådde stor förvirring bland de troende om detta, och skadan från frestelsen, som ett sår, slukade de enfaldigas själar - för vissa, distraherade från de sanna dogmerna av dessa kättares prat, trodde verkligen att Ordet var bara kallad till början av varande när det blev en människa - då de av de som trodde, som var klokare, samlades och kom samman, gick fram till Frälsarens lärjunge, det vill säga Johannes själv, säger jag, och berättade för honom om sjukdom som tryckte ner bröderna - de avslöjade för honom kätterilärarnas tomma tal och bad honom innerligt att hjälpa dem med sina egna ljusvägledare genom Anden och sträcka ut en frälsande hand till dem som redan fångats och fångats i djävulens snaror. Efter att ha sörjt över de döda och förvrängda i sinnet, ansåg studenten att det också var mycket olämpligt att inte ta hand om efterföljande generationer och övergick till att skriva en bok. Samtidigt lät han de andra evangelisterna berätta mer i detalj vad som kunde sägas för mänskligheten om hans juridiska och naturliga släktforskning och födelse. Han rusar själv mycket ivrigt och mycket modigt mot det tomma talet från dem som inför sådana falska läror och säger: "i begynnelsen var Ordet."
Lopukhin A.P.
Bevis från gammal kristen tradition om ursprunget till det fjärde evangeliet.
Den ortodoxa kyrkans övertygelse att författaren till det fjärde evangeliet var Kristi älskade lärjunge, aposteln Johannes, är baserad på det solida vittnesbördet om forntida kristen kyrkotradition.
Först och främst säger den helige Irenaeus av Lyon, i sin "bestridelse av gnosis" (cirka 185), med hänvisning till traditionen från den Mindre Asien, som han tillhörde genom sin uppväxt, att Herrens lärjunge Johannes skrev evangeliet i Efesos . Han citerar också utdrag ur Johannesevangeliet för att vederlägga de Valentinianska kättarnas läror.
Det finns antydningar i breven från den helige Ignatius av Antiokia om att han kände till Johannesevangeliet. Så han säger att Kristus inte gjorde något utan Fadern (Magn. 7:1; jfr. Joh. 5:19), talar om livets bröd, som är Kristi kropp (Rom. 7:3; jfr. Joh. 6: 51), om Anden som vet vart han är på väg och varifrån han kommer (Fil. 7:1; jfr. Joh. 3:8), om Jesus som Faderns dörr (Fil. 9:1; jfr. Joh. 10:9).
Justin Martyr, som bodde i Efesos innan han bosatte sig i Rom, ansluter sig inte bara i sin undervisning om Logos till läran i Johannesevangeliet, utan säger att hans undervisning är baserad på "apostlarnas memoarer", det vill säga uppenbarligen. om evangelierna (Dial. 105 och Apol. 1:66). Han nämner Jesu ord till Nikodemus om förnyelse (Apol. 61; jfr Joh. 3:3 och följande).
Ungefär samtidigt (ungefär på 60-talet av andra århundradet) baserade montanisterna formellt sin lära om att Tröstaranden talade genom dem på Johannesevangeliet. Försöket från deras fiender - Alogs - att tillskriva det fjärde evangeliet självt, som ett formellt stöd för kättare, till kättaren Cerinthus hade ingen framgång och fungerade bara som ett skäl att vittna om kyrkans tro i ursprunget till det 4:e evangeliet just från Johannes (Ir. Pr. Jeremia 3:11, 1). På samma sätt skakade inte gnostikernas försök att använda andra termer från Johannesevangeliet kyrkans tro på äktheten av detta evangelium.
[Alogi. Som i opposition till montanisterna uppstod alogernas kätteri i Mindre Asien (Epiph. Heres. LI, 3, 23), det vill säga "dumt" eller "orimligt" - namnet, som prof. tycker. Bolotov (II, 305), given av polemiker i ironisk mening. Under tiden presenterar Epiphanius det som sin egen uppfinning. De förkastade anslutningen till det fjärde evangeliet och apokalypsen. Johannes teologen och tillskrev dem Cerinthos författarskap. Detta gjordes tydligen för att beröva Montanismen dess stöd för det 4:e evangeliet om den kommande parakleten, som apostelns skrift och predikan. På samma gång, aloger de förkastade också själva läran "om Ordet som predikades från Johannes", som om det var okänt för apostlarna.
Guds Sons eviga existens aloger de kände inte heller igen det och fann att evangeliet bara säger att den helige Ande sänkte sig ner över Kristus på Jordan och i det ögonblicket utropades Jesus till "den älskade Sonen". De föredrog Markusevangeliet framför alla andra evangelier och visade stort intresse för Jesu Kristi mänskliga natur. Det finns ingen anledning att betrakta Alogs som anhängare av den romerske presbytern Caius, som förkastade äktheten av Apokalypsen (men inte evangeliet) och skrev mot Hippolytus. Notera ed. ]
Under Marcus Aurelius (161-180) era, både i Mindre Asien och utanför den, erkänns det fjärde evangeliet av alla som ett verk av aposteln Johannes. Så handlingarna av Carpus och Papila, Theophilus Antiochus, Melito, Apollinaris av Hierapolis, Tatianus, Athenagoras (gamla latinska och syriska översättningar har redan Johannesevangeliet) - alla är uppenbarligen väl förtrogna med Johannesevangeliet. Klemens av Alexandria talar till och med om anledningen till att Johannes skrev sitt evangelium (Eusev. Ts.I. 6:14, 7). Det muratoriska fragmentet vittnar också om ursprunget till Johannesevangeliet (se Analects, utg. Preischen, 1910, s. 27).
Således fanns Johannesevangeliet i Mindre Asien utan tvekan från början av andra århundradet och lästes, och ungefär hälften av andra århundradet letade det sig in i andra områden där kristna levde, och fick respekt som aposteln Johannes verk. . Med tanke på detta tillstånd är det inte alls förvånande att vi i många av apostoliska mäns och apologeters verk ännu inte stöter på citat från Johannesevangeliet eller antydningar om dess existens. Men själva det faktum att eleven av kättaren Valentine (som kom till Rom omkring 140), Heracleon, skrev en kommentar till Johannesevangeliet tyder på att Johannesevangeliet dök upp mycket tidigare än andra hälften av 200-talet, eftersom, otvivelaktigt skulle det vara ganska konstigt att skriva en tolkning av ett verk som nyligen har dykt upp. Slutligen talar vittnesmålet från sådana pelare inom kristen vetenskap som Origenes (3:e århundradet), Eusebius från Caesarea och den salige Hieronymus (300-talet) om äktheten av Johannesevangeliet tydligt för vad kyrkans tradition om det fjärde evangeliets ursprung inte kan bestå av inget orimligt.
Varifrån aposteln Johannes kom kan inget säkert sägas om detta. Allt som är känt om hans far, Sebedeus, är att han med sina söner, Jakob och Johannes, bodde i Kapernaum och ägnade sig åt fiske i ganska stor skala, vilket framgår av det faktum att han hade arbetare (Mark 1:20). ) . En mer framstående personlighet är Zebedeus hustru, Salome, som tillhörde de kvinnor som åtföljde Kristus Frälsaren och av egna medel skaffade sig vad som krävdes för att försörja en ganska stor krets av Kristi lärjungar, som utgjorde hans nästan ständiga följe (Luk 8: 1-3; Markus 15:41). Hon delade med sig av sina söners ambitioner och bad Kristus att uppfylla deras drömmar (Matt 20:20). Hon var närvarande på avstånd när Frälsaren togs ner från korset (Matt 27:55 och följande) och deltog i köpet av aromer för smörjning av den begravda Kristi kropp (Mark 16:1; jfr Luk 23:56) ).
Sebedaios familj var enligt legenden släkt med den heliga jungfruns familj: Salome och den heliga jungfrun var systrar – och denna tradition är helt i överensstämmelse med det faktum att Frälsaren, medan han var på väg att förråda sin Ande fr.o.m. ögonblick till ögonblick Till sin Fader, hängande på korset, anförtrodde han den allra heligaste jungfrun åt Johannes (se förklaringen till Ev. Joh. 19:25). Detta förhållande kan också förklara varför det var av alla lärjungar som Jakob och Johannes gjorde anspråk på förstaplatser i Kristi rike (Matt 20:21). Men om Jakob och Johannes var syskonbarn till den heliga jungfrun, så var de också släkt med Johannes Döparen (jfr Luk 1:36), vars predikan därför borde ha varit av särskilt intresse för dem. Alla dessa familjer var genomsyrade av en from, verkligt israelisk stämning: detta bevisas för övrigt av det faktum att namnen som medlemmarna i dessa familjer bar alla var riktiga judiska, utan någon blandning av grekiska eller latinska smeknamn.
Av det faktum att Jakob nämns överallt före Johannes kan vi med säkerhet dra slutsatsen att Johannes var yngre än Jakob, och traditionen kallar honom också den yngste bland apostlarna. Johannes var inte mer än 20 år gammal när Kristus kallade honom att följa sig, och traditionen att han levde fram till kejsar Trajanus regeringstid (regerade från 98 till 117) innebär inte osannolikhet: Johannes var då omkring 90 år gammal. Strax efter kallelsen att följa honom kallade Kristus Johannes till en speciell, apostolisk tjänst, och Johannes blev en av Kristi 12 apostlar. På grund av sin speciella kärlek och hängivenhet till Kristus blev Johannes en av Kristi närmaste och mest betrodda lärjungar, och till och med den mest älskade bland dem alla. Han fick äran att vara närvarande vid de viktigaste händelserna i Frälsarens liv, till exempel vid hans förvandling, vid Kristi bön i Getsemane, etc. I motsats till aposteln Petrus levde Johannes ett mer inre, kontemplativt liv än en extern, praktiskt taget aktiv. Han observerar mer än han agerar, han kastar sig ofta in i sin inre värld och diskuterar i sitt sinne de största händelserna som han kallades att bevittna. Hans själ svävar mer i den himmelska världen, varför han från urminnes tider antog örnens symbol i kyrkans ikonografi ( Bazhenov Med. 8-10). Men ibland visade Johannes också själsgärning, till och med extrem irritation: det var då han stod upp för sin Lärares ära (Luk 9:54; Mark 9:38-40). Den brinnande önskan att vara närmare Kristus återspeglades också i Johannes begäran att ge honom och hans bror de första positionerna i Kristi härliga rike, för vilka Johannes var redo att följa med Kristus för att lida (Matt 20:20-29). För denna förmåga till oväntade impulser kallade Kristus Johannes och Jakob för "åskans söner" (Mark 3:17), och förutspådde samtidigt att båda brödernas predikan skulle ha en oemotståndlig effekt, som åskan, på åhörarnas själar. .
Efter Kristi uppstigning till himlen agerar aposteln Johannes tillsammans med aposteln Petrus som en av representanterna för den kristna kyrkan i Jerusalem (Apg 3:1 och följande; 2:4; 13:19; 8:14-25 ). Vid det apostoliska rådet i Jerusalem vintern 51-52 erkände Johannes tillsammans med Petrus och primaten i Jerusalemkyrkan, Jakob, aposteln Paulus rätt att predika evangeliet för hedningarna utan att samtidigt tvinga dem att iaktta Mose lag (Gal 2:9) . Redan vid denna tid var därför aposteln Johannes betydelse stor. Men hur det måste ha ökat när Petrus, Paulus och Jakob dog!
Efter att ha bosatt sig i Efesos, ockuperade Johannes ledaren för alla kyrkor i Asien i ytterligare 30 år, och av de andra Kristi lärjungar runt omkring honom, åtnjöt han exceptionell respekt från de troende. Traditionen berättar för oss några drag av aposteln Johannes verksamhet under denna period av hans vistelse i Efesos. Det är alltså känt från legenden att han årligen firade den kristna påsken samtidigt som den judiska påsken och höll fasta före påsk. Så en dag lämnade han ett offentligt badhus, efter att ha sett kättaren Cerinthos där: "låt oss springa iväg", sade han till dem som följde med honom, "så att badhuset inte kollapsar, eftersom Kerinthos, sanningens fiende, är i Det." Hur stor var hans kärlek och medkänsla för människor - det vittnar historien om den unge mannen som Johannes omvände till Kristus och som i hans frånvaro gick med i ett gäng rövare. Johannes, enligt legenden om Clement of Alexandria, gick själv till rånarna och när han träffade den unge mannen bad han honom att återvända till den goda vägen. Under de allra sista timmarna av sitt liv upprepade John, som inte längre kunde tala långa tal, bara: "barn, älska varandra!" Och när åhörarna frågade honom varför han upprepade samma sak, svarade kärlekens apostel - ett sådant smeknamn skapades för Johannes -: "eftersom detta är Herrens bud och om det bara uppfylldes, skulle det vara nog." Således, en vilja som inte tillåter någon kompromiss mellan en helig Gud och en syndfull värld, hängivenhet till Kristus, kärlek till sanningen, kombinerat med medkänsla för olyckliga bröder - det är teologen Johannes huvudkaraktärsdrag, som är inpräntade i kristen tradition.
Johannes, enligt legenden, vittnade om sin hängivenhet till Kristus genom lidande. Så under Nero (regeringstid 54-68) fördes han i bojor till Rom och här tvingades han först att dricka en kopp gift, och sedan, när giftet inte fungerade, kastade de honom i en kittel med kokande olja, som dock, , Aposteln inte heller lidit någon skada. Under sin vistelse i Efesos var Johannes tvungen att på order av kejsar Domitianus (regeringstid 81-96) åka för att bo på ön. Patmos, som ligger 40 geografiska mil från Efesos till sydväst. Här avslöjades Kristi Kyrkans framtida öden för honom i mystiska visioner, som han skildrade i sin Apokalyps. På ungefär. Aposteln stannade i Patmos fram till kejsar Domitianus död (år 96), då han på order av kejsar Nerva (regerar 96-98) återfördes till Efesos.
Johannes dog, troligen i det sjunde året av kejsar Trajanus regering (105 e.Kr.), efter att ha nått hundra års ålder.
Enligt Muratorians kanon skrev Johannes sitt evangelium på begäran av biskoparna i Mindre Asien, som ville ta emot undervisning av honom i tro och fromhet. Clement of Alexandria tillägger att Johannes själv märkte en viss ofullständighet i berättelserna om Kristus i de tre första evangelierna, som nästan bara talar om kroppsligt, d. v. s. om yttre händelser ur Kristi liv, och därför skrev han själv Evangelium andligt. Eusebius av Caesarea, å sin sida, tillägger att Johannes, efter att ha granskat och godkänt de tre första evangelierna, fortfarande fann otillräcklig information i dem om början av Kristi verksamhet. Den salige Hieronymus säger att anledningen till att skriva evangeliet var uppkomsten av kätterier som förnekade Kristi ankomst i köttet.
Baserat på det som har sagts kan vi alltså dra slutsatsen att när Johannes skrev sitt evangelium, ville han å ena sidan fylla de luckor han märkte i de tre första evangelierna, och å andra sidan ge troende (främst grekiska) kristna) vapen i sina händer för att bekämpa framväxande kätterier. När det gäller evangelisten själv, definierar han syftet med sitt evangelium på följande sätt: "Dessa är skrivna för att ni ska tro att Jesus är Kristus, Guds Son, och för att ni ska ha liv i hans namn."(20:31). Det är tydligt att Johannes skrev sitt evangelium för att ge kristna stöd för sin tro på Kristus, nämligen som i Guds Son, för endast med en sådan tro kan man uppnå frälsning eller, som Johannes uttrycker det, ha liv i sig själv. Och hela innehållet i Johannesevangeliet är helt förenligt med denna avsikt som uttryckts av dess författare. Faktum är att Johannesevangeliet börjar med omvändelsen av Johannes själv till Kristus och slutar med aposteln Tomas trosbekännelse (kapitel 21 är ett tillägg till evangeliet som Johannes gjorde efter). Johannes vill genom hela sitt evangelium skildra processen genom vilken han och hans medapostlar kom till tro på Jesus Kristus som Guds Son, så att läsaren av evangeliet, efter Kristi handlingar, gradvis skulle förstå att Kristus är Guds Son... Läsare av evangeliet hade redan denna tro, men den försvagades hos dem av olika falska läror som förvrängde uppfattningen om Guds Sons inkarnation. Samtidigt kunde Johannes ha menat att ta reda på hur länge Kristi offentliga tjänst för människosläktet varade: enligt de tre första evangelierna visade det sig att denna verksamhet varade i drygt ett år, och Johannes förklarar att mer än tre åren gick.
Evangelisten Johannes hade, i enlighet med det mål som han satte upp för sig själv när han skrev evangeliet, utan tvekan sin egen speciella berättande plan, som inte liknar den traditionella presentationen av Kristi historia som är gemensam för de tre första evangelierna. Johannes rapporterar inte bara i ordning händelserna i evangeliets historia och Kristi tal, utan gör ett urval från dem, särskilt före resten av evangelierna, och lyfter fram allt som vittnade om Kristi gudomliga värdighet, som var i tvivel på sin tid. Händelser från Kristi liv redovisas i Johannes i ett visst ljus, och alla syftar till att klargöra den kristna trons huvudposition - Jesu Kristi gudomlighet.
Efter detta, efter att ha tillbringat omkring åtta månader i Judéen, reser Kristus ett tag till Galileen, och längs vägen, i den samaritanska regionen, omvänder han befolkningen i en hel samaritansk stad till tro (4:1-44). I Galileen får han ett ganska varmt välkomnande, eftersom galileerna bevittnade de mirakel som Kristus utförde i Jerusalem på påskhelgen. Kristus förklarar emellertid att en sådan tro är otillräcklig (4:45-54). Men enligt Johannes levde Kristus under denna vistelse i Galileen, som tydligen varade omkring sju eller åtta månader - fram till lövhyddohögtiden (judisk högtid i 5:1), med sin familj, utan att predika evangeliet: Han vill han uppenbarligen ha. Först och främst för att förkunna evangeliet i Judeen och för detta åker han till Jerusalem för lövhyddohögtiden. Här, angående helandet som han utförde på lördagen, börjar representanter för judendomen anklaga honom för att ha brutit mot Mose lag, och när Kristus, för att rättfärdiga sin handling, påpekade för dem sina särskilda rättigheter som Guds Son, lika med Gud Fader, judarnas hat mot honom uttrycktes i de åtgärder de hade planerat för att eliminera Kristus, som dock denna gång inte genomfördes på grund av det enorma intrycket att utan tvekan det tal som Kristus talade här till försvar. av hans messianska värdighet hade (5:1-47). Det är här Johannes börjar skildra den kamp som judendomens officiella representanter förde mot Kristus - en kamp som slutade med de judiska myndigheternas beslut att "ta Kristus" (11:57).
Eftersom Kristus inte accepterades en andra gång i Judéen, drog han sig tillbaka till Galileen och började naturligtvis utföra mirakel samtidigt som han predikade evangeliet om Guds rike. Men även här beväpnar Kristi lära om sig själv som en sådan Messias, som inte kom för att återupprätta det jordiska kungariket Judéen, utan för att grunda ett nytt kungarike - andligt och för att ge evigt liv till människor, galileerna mot honom, och bara några få. lärjungar förblir nära honom, nämligen de 12 apostlarna, tro som aposteln Petrus uttrycker (6:1-71). Efter att ha tillbringat både påsk och pingst den här gången i Galileen, med tanke på att hans fiender i Judeen bara väntade på ett tillfälle att gripa och döda honom, reste Kristus först på lövhyddohögtiden till Jerusalem igen - detta är redan den tredje resa dit och hit igen Han talade inför judarna med bekräftelse på sin gudomliga mission och ursprung. Judarna gör återigen uppror mot Kristus. Men Kristus förklarar inte desto mindre på den sista dagen av lövhyddohögtiden djärvt sin höga värdighet - att han är givaren av sanningen om livets vatten, och de tjänare som sänts av Sanhedrin kan inte uppfylla den order som givits dem av Sanhedrin - att fånga Kristus (kapitel 7).
Sedan, efter att ha förlåtit syndarens hustru (8:1-11), fördömer Kristus judarnas otro på honom. Han kallar sig själv för världens ljus, och de, hans fiender, är djävulens barn - den forntida mördaren. När han i slutet av sitt tal pekade på hans eviga existens, ville judarna stena honom som en hädare, och Kristus försvann från templet, där hans bråk med judarna ägde rum (kapitel 8). Efter detta helade Kristus en man född blind på sabbaten, och detta ökade hatet mot Jesus bland judarna ännu mer (kapitel 9). Kristus kallar dock frimodigt fariséerna för legosoldater, som inte värdesätter folkets välbefinnande, och sig själv som en sann herde som ger sitt liv för sin hjord. Detta tal väcker en negativ inställning till det hos vissa, och viss sympati hos andra (10:1-21).
Tre månader efter detta, på högtiden för förnyelsen av templet, inträffar återigen en sammandrabbning mellan Kristus och judarna, och Kristus drar sig tillbaka till Perea, där många judar som trodde på honom också följer honom (10:22-42). Miraklet med Lasarus uppståndelse, som vittnade om Kristus som givaren av uppståndelse och liv, väcker tro på Kristus hos vissa, och en ny explosion av hat mot Kristus hos andra av Kristi fiender. Sedan fattar Sanhedrin det slutgiltiga beslutet att döda Kristus och förklarar att alla som känner till var Kristus befinner sig bör omedelbart rapportera detta till Sanhedrin (kapitel 11).
Efter mer än tre månader, som Kristus inte tillbringade i Judéen, visade han sig återigen i Judeen och, nära Jerusalem, i Betania, deltog han i en vänskapskväll, och en dag efter det gick han högtidligt in i Jerusalem som Messias. Folket hälsade honom med förtjusning, och de grekiska proselyterna som kom till högtiden uttryckte en önskan att prata med honom. Allt detta fick Kristus att förkunna högt för alla omkring honom att han snart skulle överlämna sig själv till döden för alla människors sanna bästa. Johannes avslutar detta avsnitt av sitt evangelium med påståendet att även om majoriteten av judarna inte trodde på Kristus, trots alla hans mirakel, fanns det troende bland dem (kap. 12).
Efter att ha skildrat klyftan som uppstod mellan Kristus och det judiska folket, skildrar evangelisten nu inställningen till apostlarna. Vid den sista, hemliga måltiden tvättade Kristus sina lärjungars fötter som en enkel tjänare, och visade därigenom sin kärlek till dem och samtidigt undervisade dem ödmjukhet (kap. 13). Sedan, för att stärka deras tro, berättar han för dem om hans kommande avgång till Gud Fadern, om deras framtida position i världen och om hans efterföljande kommande möte med dem. Apostlarna avbryter hans tal med frågor och invändningar, men han leder dem hela tiden till tanken att allt som snart kommer att hända kommer att vara användbart både för honom och för dem (kap. 14-16). För att till sist lugna apostlarnas oro, ber Kristus i deras hörsel till sin Fader att han skulle ta dem under sitt beskydd, samtidigt som han säger att det verk som Kristus sänds för nu har fullbordats och att, därför kommer apostlarna bara att behöva förkunna detta för hela världen (kap. 17).
Johannes ägnar det sista avsnittet av sitt evangelium åt att skildra berättelsen om Jesu Kristi lidande, död och uppståndelse. Här talar vi om Kristi tillfångatagande av soldater i Getsemane och om Petrus förnekande, om rättegången mot Kristus av andliga och timliga myndigheter, om Kristi korsfästelse och död, om genomborrningen av Kristi sida med ett krigarspjut, om begravningen av Kristi kropp av Josef och Nikodemus (kap. 18-19) .. och slutligen om Kristi framträdande för Maria Magdalena, tio lärjungar och sedan Tomas tillsammans med andra lärjungar - en vecka efter uppståndelsen (20:1-29). En slutsats bifogas evangeliet, som anger syftet med att skriva evangeliet - att stärka tron på Kristus hos evangeliets läsare (20:30-31).
Johannesevangeliet innehåller också en epilog, som skildrar Kristi framträdande för sju lärjungar vid Tiberias sjö, när aposteln Petrus återupprättades till sin apostoliska värdighet. Samtidigt förutspår Kristus för Petrus om hans öde och Johannes öde (kap. 21).
Således utvecklade Johannes i sitt evangelium idén att Guds enfödde Son, Herren Jesus Kristus, förkastades av sitt folk, bland vilka han föddes, men ändå gav han nåd och sanning till sina lärjungar som trodde på honom, och möjligheten att bli Guds barn. Detta innehåll i evangeliet är bekvämt uppdelat i följande avsnitt:
Första avdelningen: Vittnesbörd om Kristus av Johannes Döparen innan den första manifestationen av Kristi storhet (1:19 - 2:11).
Andra avdelningen: Början av Kristi offentliga tjänst (2:12 -4:54).
Tredje avdelningen: Jesus - givaren av evigt liv - i kampen mot judendomen (5:1 -11:57).
Fjärde avdelningen: Från sista veckan före påsk (kap. 12).
Femte avdelningen: Jesus med sina lärjungar på aftonen till hans lidande (kap. 13-17).
Sjätte avdelningen: Förhärligande av Jesus genom död och uppståndelse (kap. 18-20).
Av vad som har sagts om planen och innehållet i Johannesevangeliet kan man se att detta evangelium innehåller en hel del saker som skiljer det från de tre första evangelierna, som kallas synoptiska på grund av likheten i bilden av personen och Jesu Kristi verksamhet given i dem. Således börjar Kristi liv i Johannes i himlen...
Berättelsen om Kristi födelse och barndom, som evangelisterna Matteus och Lukas presenterar oss med, går Johannes förbi i tysthet. I sin majestätiska prolog till evangeliet, Johannes, tar denna örn mellan evangelisterna, till vilken örnens symbol också anammas i kyrkans ikonografi, oss rakt in i det oändliga med en djärv flykt. Sedan stiger han snabbt ner till jorden, men även här i det inkarnerade Ordet ger han oss tecken på Ordets gudomlighet. Sedan dyker Johannes Döparen upp i Johannesevangeliet. Men detta är inte en predikant om omvändelse och dom, som vi känner honom från de synoptiska evangelierna, utan ett vittne om Kristus som Guds lamm, som tar bort världens synder. Evangelisten Johannes säger ingenting om Kristi dop och frestelse. Evangelisten ser inte på Kristi återkomst från Johannes Döparen med sina första lärjungar till Galileen som något som gjordes av Kristus, som väderprognosmakarna tycks tro, i syfte att inleda en predikan om ankomsten av kungariket. Himmel. I Johannesevangeliet är den kronologiska och geografiska omfattningen av verksamheten inte alls densamma som väderprognosmakarnas. Johannes berör Kristi galileiska verksamhet endast på dess högsta punkt - berättelsen om den mirakulösa matningen av de fem tusen och samtalet om himmelens bröd. Det är då först när Johannes skildra de sista dagarna av Kristi liv, konvergerar Johannes med väderprognosmakarna. Huvudplatsen för Kristi verksamhet, enligt Johannesevangeliet, är Jerusalem och Judéen.
Johannes skiljer sig ännu mer i sin skildring av Kristus som lärare från de synoptiska evangelisterna. Bland de senare framstår Kristus som en populär predikant, som en lärare i moral, och förklarar för de enkla invånarna i galileiska städer och byar i den för dem mest tillgängliga formen undervisningen om Guds rike. Som en välgörare för folket vandrar han genom Galileen och botar alla sjukdomar hos människorna som omger honom i hela skaror. Hos Johannes visar sig Herren antingen inför individer, som Nikodemus, den samaritanska kvinnan, eller i kretsen av hans lärjungar, eller slutligen, inför prästerna och de skriftlärda och andra judar som är mer kunniga i fråga om religionskunskap - Han håller tal om hans personlighets gudomliga värdighet. Samtidigt blir språket i Hans tal något mystiskt och vi möter ofta allegorier här. Miraklen i Johannesevangeliet har också karaktären av tecken, det vill säga de tjänar till att klargöra huvudbestämmelserna i Kristi undervisning om hans gudomlighet.
Mer än hundra år har gått sedan den tyska rationalismen riktade sina slag mot Johannesevangeliet för att bevisa att det inte var äkta. Men det var först från Strauss tid som den verkliga förföljelsen av detta största vittne om vår Herre Jesu Kristi gudomlighet började. Under inflytande av Hegels filosofi, som inte tillät möjligheten att förverkliga en absolut idé hos en individ, förklarade Strauss Johannes Kristus som en myt... och hela evangeliet för en tendentiös fiktion. Efter honom tillskrev chefen för den nya Tübingen-skolan, F. X. Baur, det fjärde evangeliets ursprung till andra hälften av 200-talet, då, enligt honom, försoning började mellan den apostoliska tidsålderns två motsatta riktningar - petrinism och Paulinism.
[JUDKRISTIANHET eller "petrinism" (i motsats till "paulinism") - den ursprungliga formen av palestinsk kristendom, som ännu inte helt hade separerats från judendomen (30-60-talet av 1:a århundradet). Denna tradition kännetecknas av ett samband med Gamla testamentets tempel, ett judiskt sätt att tänka, användningen av Gamla testamentets apokryfer och några föreskrifter från den judiska lagen. Spåren av detta tidiga skede av kristendomen är tydligt synliga i den historiska liturgin i form av liturgisk dualism.
« PEAULINISM", eller "Paulinism", en term som introducerades av exegeterna från Tübingen-skolan för att beteckna en språklig-kristen rörelse i den tidiga kristendomen. I Baurs och hans anhängares idéer liknade "paulinismen" Marcions lära med sin skarpa antijudaism. För närvarande På den tiden användes "Paulinism" för att beskriva aposteln Paulus och kristna nära honom i ande. Notera ed.]
Johannes evangelium, enligt Baur, var ett monument av försoning mellan båda dessa riktningar. Det syftade till att förlika de olika tvister som ägde rum vid den tiden (cirka 170) i kyrkan: Montanism, gnosticism, läran om Logos, påsktvister, etc., och för detta använde man materialet i de tre första evangelierna, sätta allt beroende på en idé om logotyperna. Hans elever – Schwegler, Koestlin, Zeller och andra – ville utveckla och underbygga denna syn på Baur, men det blev i alla fall ingenting av deras ansträngningar, vilket även en så liberal kritiker som Harnack medger. Den tidiga kristna kyrkan var inte alls arenan för kampen mellan petrinismen och paulinismen, vilket den senaste kyrkohistoriska vetenskapen har visat. Men de nyaste representanterna för den nya Tübingen-skolan, G.I. Goltsman, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (hans verk på franska: "Det 4:e evangeliet", vol. 1-1901 och vol. 2-1903) är allt de fortfarande förnekar äktheten av Johannesevangeliet och tillförlitligheten av informationen i den, varav de flesta tillskrivs gnosticismens inflytande. Thoma tillskriver evangeliets ursprung till filonismens inflytande, Max Müller till inflytandet från den grekiska filosofin.
Eftersom den nya Tübingen-skolan trots allt inte kunde låta bli att ta hänsyn till bevisen om äktheten av Johannesevangeliet som kommer från de allra första decennierna av andra århundradet e.Kr., försökte den förklara ursprunget till sådana bevis med något som självhypnosen hos de forntida kyrkoförfattare, som har nämnda bevis. Det är bara det att en författare, som till exempel den helige Irenaeus, läste inskriptionen: "Johannesevangeliet" - och genast slogs det fast till hans minne att detta verkligen var evangeliet som tillhörde Kristi älskade lärjunge... Men de flesta kritiker började försvara ståndpunkten att under "Johannes", författaren till det fjärde evangeliet, menade hela den antika kyrkan "presbyter Johannes", vars existens nämns av Eusebius från Caesarea. Så tycker till exempel Busse och Harnack. Andra (Jülicher) anser att författaren till det fjärde evangeliet är någon lärjunge till teologen Johannes. Men eftersom det är ganska svårt att erkänna att det i slutet av det första århundradet fanns två Johannes i Mindre Asien - en apostel och en presbyter - som åtnjöt lika enorm auktoritet, började en del kritiker förneka närvaron av aposteln Johannes i Mindre Asien (Lutzenberger, Keim, Schwartz, Schmiedel).
Eftersom det inte är möjligt att hitta en ersättning för aposteln Johannes, håller modern kritik dock med om att det fjärde evangeliet inte kunde ha kommit från aposteln Johannes. Låt oss se hur grundade de invändningar som modern kritik ger uttryck för i form av vederläggningar av den allmänna kyrkans övertygelse om det fjärde evangeliets äkthet. När vi analyserar kritikernas invändningar mot Johannesevangeliets äkthet måste vi med nödvändighet säga om tillförlitligheten av den rapporterade i det 4:e informationsevangeliet, eftersom kritiken specifikt pekar på, till stöd för sin syn på ursprunget till det 4:e evangeliet som inte kommer från Johannes, opålitligheten hos olika fakta som citeras i Johannesevangeliet och den allmänna osannolikheten i idén som dras. om Frälsarens person och verksamhet från detta evangelium.
Keim, följt av många andra kritiker, påpekar att Kristus enligt Johannesevangeliet ”inte föddes, inte döptes, inte upplevde någon inre kamp eller psykiskt lidande. Han visste allt från början och lyste av ren gudomlig härlighet. En sådan Kristus motsvarar inte den mänskliga naturens villkor.” Men allt detta är fel: Kristus, enligt Johannes, blev kött (1:14) och fick en moder (2:1), och det finns en tydlig indikation på att han accepterade dopet i Johannes Döparens tal (1: 29-34). Att Kristus upplevde inre kamp framgår tydligt av 2 kap. 12 (v. 27), och tårarna som han fällde vid Lasarus grav vittnar om hans andliga lidande (11:33-35). När det gäller den förutseende som Kristus uppenbarar i Johannesevangeliet, så är den helt förenlig med vår tro på Kristus som Gud-människan.
Vidare påpekar kritiker att det fjärde evangeliet inte tycks erkänna någon gradualism i utvecklingen av apostlarnas tro: de ursprungligen kallade apostlarna, från den allra första dagen av deras bekantskap med Kristus, blir helt säkra på hans messianska värdighet ( kapitel 1). Men kritiker glömmer att lärjungarna helt och hållet trodde på Kristus först efter det första tecknet i Kana (2:12). Och de säger själva att de trodde på Kristi gudomliga ursprung först när Kristus berättade mycket om sig själv i ett avskedssamtal (16:30).
Sedan, om Johannes säger att Kristus reste till Jerusalem från Galileen flera gånger, medan det enligt väderprognosmakarna verkar som om Han besökte Jerusalem endast en gång på Passionspåsken, då måste vi säga om detta att, i -för det första, från synoptiken Evangelier kan vi dra slutsatsen att Kristus var i Jerusalem mer än en gång (se t.ex. Luk 10:30), och för det andra, den mest korrekta är naturligtvis evangelisten Johannes, som betecknar det kronologiska händelseförloppet, som skrev sin Evangelium efter synoptikerna och var naturligtvis tvungen att komma till idén om behovet av att komplettera synoptikernas otillräckliga kronologi och i detalj skildra Kristi verksamhet i Jerusalem, som var känd för honom, naturligtvis, mycket bättre än för någon annan. av synoptikerna, av vilka två inte ens tillhörde gruppen av 12. Till och med aposteln Matteus kunde inte känna till alla omständigheterna kring Kristi verksamhet i Jerusalem, eftersom han för det första kallades relativt sent (Joh 3:24; jfr Matteus 9:9), och för det andra för att Kristus ibland gick till Jerusalem i hemlighet (7:10), utan sällskap av hela skaran av lärjungar. Johannes fick utan tvekan äran att följa med Kristus överallt.
Men mest av allt tvivel angående tillförlitlighet väcks av Kristi tal, som citeras av evangelisten Johannes. Kristus i Johannes talar enligt kritikerna inte som en praktisk folklärare, utan som en subtil metafysiker. Hans tal kunde bara ha "komponerats" av en senare "författare" som var influerad av den alexandrinska filosofins åsikter. Tvärtom är Kristi tal bland väderprognosmakarna naiva, enkla och naturliga. Därför är det fjärde evangeliet inte av apostoliskt ursprung. Beträffande detta kritikuttalande måste det först och främst sägas att det överdriver skillnaden mellan Kristi tal i synoptikerna och hans tal i Johannes. Du kan peka ut ungefär tre dussin talesätt, som ges i samma form av både väderprognosmakarna och Johannes (se till exempel Joh 2:19 och Matteus 26:61; Joh 3:18 och Mark 16:16; Joh. 5:8 och Lukas 5:21). Och då borde Kristi tal som hölls av Johannes ha skiljt sig från de som hölls av väderprognosmakarna, eftersom Johannes satte sig som mål att bekanta sina läsare med Kristi verksamhet i Judéen och Jerusalem - detta centrum för rabbinsk upplysning, där Kristus hade inför Honom en helt annan krets av lyssnare än i Galileen. Det är uppenbart att de galileiska Kristi tal, som citerades av väderprognosmakarna, inte kunde ägnas åt sådana sublima läror som ämnet för Kristi tal som talas i Judéen. Dessutom citerar Johannes flera tal om Kristus, talade av honom i kretsen av hans närmaste lärjungar, som naturligtvis var mycket mer kapabla att förstå Guds rikes mysterier än vanligt folk.
Det är också nödvändigt att ta hänsyn till det faktum att aposteln Johannes av naturen övervägande var benägen att intressera sig för Guds rikes mysterier och den höga värdigheten i Herren Jesu Kristi ansikte. Ingen kunde i sådan fullständighet och klarhet tillgodogöra sig Kristi undervisning om sig själv som Johannes, som Kristus därför älskade mer än sina andra lärjungar.
Vissa kritiker hävdar att alla Kristi tal i Johannes inte är något annat än ett avslöjande av idéerna i evangeliets prolog och därför komponerade av Johannes själv. Till detta måste sägas att själva prologen snarare kan kallas slutsats, som Johannes gjorde av alla Kristi tal som Johannes citerade. Detta bevisas till exempel av att prologens grundbegrepp, Logos, inte finns i Kristi tal med den innebörd som det har i prologen.
När det gäller det faktum att endast Johannes citerar Kristi tal, som innehåller hans lära om hans gudomliga värdighet, så kan inte denna omständighet vara av särskild betydelse som bevis på den motsägelse som förmodas existera mellan väderprognosmakarna och Johannes i undervisningen om personen av Herren Jesus Kristus. När allt kommer omkring har väderprognosmakarna också ord om Kristus, där en tydlig indikation på hans gudomliga värdighet görs (se Matt. 20:18; 28:19; 16:16, etc.). Och dessutom vittnar alla omständigheter kring Kristi födelse och de många underverk av Kristus som rapporterats av väderprognosmakarna tydligt om hans gudomliga värdighet.
De påpekar också sin monotoni i förhållande till innehållet som bevis på tanken att Kristi tal var "komponerade" i Johannes. Sålunda skildrar samtalet med Nikodemus Guds rikes andliga natur, och samtalet med den samaritanska kvinnan skildrar detta rikes universella natur etc. Om det finns någon enhetlighet i den yttre konstruktionen av tal och i metoden att bevisa tankar, detta förklaras av att Kristi tal Johannes uppdrag är att förklara Guds rikes mysterier för judarna, och inte för invånarna i Galileen, och därför naturligt få en monoton karaktär.
De säger att talen som Johannes håller inte är i samband med händelserna som beskrivs i Johannesevangeliet. Men ett sådant uttalande överensstämmer inte alls med verkligheten: det är i Johannes som varje Kristi tal har ett fast stöd för sig själv i tidigare händelser, kan man till och med säga, orsakas av dem. Sådant är till exempel samtalet om himmelskt bröd, talat av Kristus angående människornas mättnad med jordiskt bröd (kap. 6).
De invänder vidare: "hur kunde Johannes minnas så omfattande, svåra till innehåll och mörka tal om Kristus fram till hans mogna ålder?" Men när en person ägnar all sin uppmärksamhet åt en sak, är det tydligt att han observerar denna "en sak" i alla dess detaljer och präglar den fast i hans minne. Det är känt om Johannes att han bland Kristi lärjungar och i den apostoliska kyrkan inte hade en särskilt aktiv roll och var mer av en tyst följeslagare till aposteln Petrus än en självständig gestalt. Han vände all sin naturs glöd - och han hade verkligen en sådan natur (Mark 9:e kapitlet) - alla förmågor hos sitt enastående sinne och hjärta att i sitt medvetande och minne återskapa den största personligheten hos Gud-människan. Av detta blir det tydligt hur han i sitt evangelium sedan kunde återge så omfattande och djupgående tal om Kristus. Dessutom kunde de gamla judarna i allmänhet minnas mycket långa samtal och upprepa dem med bokstavlig noggrannhet. Slutligen, varför inte anta att Johannes kunde ha spelat in individuella samtal om Kristus för sig själv och sedan använt det som skrevs ner?
De frågar: ”Var kunde Johannes, en enkel fiskare från Galileen, få en sådan filosofisk utbildning som han uppenbarar i sitt evangelium? Är det inte mer naturligt att anta att det fjärde evangeliet skrevs av någon gnostiker eller kristen från grekerna, uppfostrad i studier av klassisk litteratur?
Svaret på denna fråga är följande. För det första har John inte den strikta konsekvens och logiska struktur av åsikter som särskiljer grekiska filosofiska system. Istället för dialektik och logisk analys domineras Johannes av en syntes som är karakteristisk för systematiskt tänkande, som påminner om österländsk religiös och teologisk kontemplation snarare än grekisk filosofi (Prof. Muretov. The Authenticity of the Lord's Conversations in the 4th Gospel. Rights Review. 1881 sep. s. 65 och Sl.). Man kan därför säga att Johannes skriver som en utbildad jude, och frågan: var kunde han få en sådan judisk utbildning löses ganska tillfredsställande med hänsyn till att Johns far var en ganska förmögen man (han hade sina egna arbetare) och därför både av hans söner, James och John, kunde få en bra utbildning för den tiden i en av rabbinskolorna i Jerusalem.
Det som också förvirrar vissa kritiker är likheten som uppmärksammas både i innehållet och stilen i Kristi tal i det 4:e evangeliet och i det 1:a Johannesbrevet. Det verkar som om Johannes själv komponerade Herrens tal... Till detta måste sägas att Johannes, efter att ha anslutit sig till Kristi lärjungar i sin tidigaste ungdom, naturligt assimilerade Hans idéer och själva sättet att uttrycka dem. Då representerar Kristi tal i Johannes inte en bokstavlig återgivning av allt som Kristus sa i ett eller annat fall, utan bara en förkortad återgivning av vad Kristus faktiskt sa. Dessutom var Johannes tvungen att förmedla Kristi tal, talade på arameiska, på grekiska, och detta tvingade honom att leta efter vändningar och uttryck som var mer passande för innebörden av Kristi tal, så att naturligtvis färgen som var karakteristisk för talet av Johannes själv erhölls i Kristi tal. Slutligen finns det en obestridlig skillnad mellan Johannesevangeliet och hans 1:a brev, nämligen mellan Johannes självs tal och Herrens tal. Således talas det ofta om frälsningen av människor genom Kristi blod i 1:a Johannesbrevet och är tyst i evangeliet. När det gäller formen för tankens framställning finner vi i 1:a episteln korta, fragmentariska instruktioner och maximer överallt, och i evangeliet - hela stora tal.
Med tanke på allt som har sagts, i motsats till kritikens påståenden, kan man bara instämma i de ståndpunkter som påven Pius 10:e uttryckte i hans kursplan av den 3 juli 1907, där påven erkänner modernisternas påstående som kätteri. Johannesevangeliet är inte historia i ordets rätta bemärkelse, utan mystiska resonemang om Kristi liv och att det inte är ett genuint vittnesbörd från aposteln Johannes om Kristi liv, utan en återspegling av dessa synpunkter på personen om Kristus som fanns i den kristna kyrkan i slutet av det första århundradet e.Kr.
Evangeliets författare identifierar sig tydligt som jude. Han känner till alla judiska seder och åsikter, särskilt den dåvarande judendomens syn på Messias. Dessutom talar han om allt som hände i Palestina vid den tiden som ögonvittne. Om han tycks skilja sig från judarna (han säger till exempel "judarnas helgdag" och inte "vår helgdag"), så förklaras detta av att det fjärde evangeliet utan tvekan skrevs redan när kristna hade helt skild från judarna Dessutom skrevs evangeliet specifikt för hedniska kristna, varför författaren inte kunde tala om judarna som "din" människor. Palestinas geografiska läge vid den tiden är också skisserad i högsta grad noggrant och grundligt. Detta kan inte förväntas av en författare som levde till exempel på 200-talet.
Som ett vittne till de händelser som ägde rum i Kristi liv visar författaren till det 4:e evangeliet sig vidare i den speciella kronologiska noggrannhet med vilken han beskriver tiden för dessa händelser. Den betecknar inte bara de helgdagar på vilka Kristus reste till Jerusalem - detta är viktigt för att bestämma varaktigheten av Kristi offentliga tjänst, utan även dagarna och veckorna före och efter denna eller den händelsen och slutligen ibland händelsernas timmar. Han talar också med precision om hur många personer och föremål det är fråga om.
De detaljer som författaren rapporterar om olika omständigheter från Kristi liv ger också anledning att dra slutsatsen att författaren var ögonvittne till allt han beskriver. Dessutom är de drag som författaren karaktäriserar dåtidens ledare med så tydliga att de bara kunde antydas av ett ögonvittne som dessutom väl förstod de skillnader som fanns mellan den tidens judiska partier.
Att författaren till evangeliet var en apostel bland de 12 framgår tydligt av de minnen han förmedlar om många omständigheter från det inre livet i kretsen av de 12. Han känner väl till alla de tvivel som oroade Kristi lärjungar, alla deras samtal sinsemellan och med hans Lärare. Samtidigt kallar han apostlarna inte med de namn som de senare blev kända i kyrkan, utan med de som de bar i sin vänskapskrets (han kallar till exempel Bartholomew Nathanael).
Författarens inställning till väderprognosmakare är också anmärkningsvärd. Han rättar djärvt de senares vittnesbörd på många punkter som ögonvittne, som också har en högre auktoritet än dem: endast en sådan författare kunde tala så djärvt, utan fruktan för någons fördömelse. Dessutom var detta utan tvekan en apostel bland dem som stod Kristus närmast, eftersom han vet mycket som inte uppenbarades för de andra apostlarna (se t.ex. 6:15; 7:1).
Vem var den här studenten? Han kallar sig inte vid namn, men identifierar sig ändå som Herrens älskade lärjunge (13:23; 21:7, 20-24). Detta är inte aposteln Petrus, eftersom denna apostel kallas vid namn överallt i det 4:e evangeliet och är direkt olik den icke namngivna lärjungen. Av de närmaste lärjungarna återstår sedan två - Jakob och Johannes, Sebedaios söner. Men det är känt om Jakob att han inte lämnade det judiska landet och led martyrdöden relativt tidigt (år 41). Under tiden skrevs evangeliet utan tvekan efter de synoptiska evangelierna och förmodligen i slutet av det första århundradet. Bara en Joanna och vi kan känna igen detta som aposteln närmast Kristus som skrev det 4:e evangeliet. Han kallar sig själv "en annan student" och lägger alltid till termen (o) till detta uttryck, och säger tydligt att alla kände honom och inte kunde förväxla honom med någon annan. Av sin ödmjukhet kallar han inte heller sin mor, Salome, och sin bror Isak vid namn (19:25; 21:2). Endast aposteln Johannes kunde ha gjort detta: vilken annan författare som helst skulle säkert ha nämnt åtminstone en av Sebedaios söner vid namn. De invänder: "men evangelisten Matteus fann det möjligt att nämna hans namn i sitt evangelium" (9:9)? Ja, men i Matteusevangeliet försvinner författarens personlighet helt i den objektiva skildringen av händelserna i evangeliets historia, medan det fjärde evangeliet har en uttalad subjektiv karaktär, och författaren av detta evangelium, som insåg detta, ville sätta i skuggan sitt eget namn, som redan är alla bad om ett minne.
Både språket och presentationen av det fjärde evangeliet visar tydligt att författaren till evangeliet var en palestinsk jude, inte en grek, och att han levde i slutet av det första århundradet. I evangeliet finns det för det första direkta och indirekta hänvisningar till platser i Gamla testamentets heliga böcker (detta kan också ses i den ryska utgåvan av evangeliet med parallella stycken). Dessutom känner han inte bara till översättningen av de 70, utan också den hebreiska texten i Gamla testamentets böcker (jfr Joh 19:37 och Sak 12:10 enligt den hebreiska texten).
Sedan, "talets speciella plasticitet och bildspråk, som utgör ett utmärkt kännetecken för det judiska geniet, arrangemanget av medlemmarna i meningen och deras enkla konstruktion, den slående detaljen i presentationen, som når punkten för tautologi och upprepning, talet är kort, abrupt, parallelliteten mellan medlemmar och hela meningar och antiteser, bristen på grekiska partiklar i kombinationen av meningar” och mycket tydligare indikerar att evangeliet skrevs av en jude, inte en grek (Bazhenov. Characteristics of the Fjärde evangeliet s. 374).
Medlem av Wiens vetenskapsakademi D.G. Muller i sitt abstrakta ”Das Johannes-Evangehum im Lichte der Strophentheorie” från 1909 gör han till och med, och mycket framgångsrikt, ett försök att dela upp de viktigaste Kristi tal som finns i Johannesevangeliet i strofer och säger avslutningsvis följande: ”kl. i slutet av hans arbete om samtalet på berget undersökte jag också Johannesevangeliet, som till innehåll och stil är så olikt de synoptiska evangelierna, men till min stora förvåning fann jag att strofernas lagar råder här till samma omfattning som i profeternas tal, i samtalet på berget och i Koranen. Indikerar inte detta faktum att författaren av evangeliet var en riktig jude, uppfostrad i studiet av profeterna i Gamla testamentet? Den judiska smaken i det 4:e evangeliet är så stark att alla som kan hebreiska och har möjlighet att läsa Johannesevangeliet i en hebreisk översättning säkert kommer att tro att han läser originalet och inte en översättning. Det är tydligt att författaren av evangeliet tänkte på hebreiska och uttryckte sig på grekiska. Men det är precis så här aposteln Johannes skulle ha skrivit, som från barnsben var van att tänka och tala på hebreiska, men studerade grekiska i vuxen ålder.
Evangeliets grekiska språk var utan tvekan original, och inte en översättning: både kyrkofädernas vittnesbörd och bristen på bevis från de kritiker som av någon anledning vill hävda att Johannesevangeliet ursprungligen skrevs på hebreiska - allt detta är fullt tillräckligt för att vara säker i originaliteten av det 4:e evangeliets grekiska. Även om författaren till evangeliet har få termer och uttryck för det grekiska språket i sin ordbok, är dessa termer och uttryck lika värdefulla som ett stort guldmynt, som vanligtvis används för att betala stora ägare. När det gäller dess sammansättning har språket i det fjärde evangeliet en karaktär som är gemensam för hela världen. Hebreiska, latinska och några termer som är unika för detta evangelium finns här på sina ställen. Slutligen, några ord i Johannes används i en speciell mening, inte karakteristiska för andra Nya testamentets skrifter (till exempel LogoV, agapaw, ioudaioi, zwh, etc., vars betydelse kommer att anges när evangelietexten förklaras) . När det gäller etymologiska och syntaktiska regler skiljer sig språket i det fjärde evangeliet i allmänhet inte från reglerna för koinh dialektoV, även om det finns något speciellt här (till exempel användningen av en medlem, kombinationen av ett pluralpredikat med en singular ämne, etc.).
Stilistiskt kännetecknas Johannesevangeliet av enkelheten i konstruktionen av fraser, närmar sig enkelheten i vanligt tal. Här ser vi överallt korta, fragmentariska meningar kopplade av några partiklar. Men dessa korta uttryck ger ofta ett ovanligt starkt intryck (särskilt i prologen). För att ge speciell kraft åt ett välkänt uttryck, sätter Johannes det i början av frasen, och ibland observeras inte ens sekvensen i talets struktur (till exempel 7:38). Läsaren av Johannesevangeliet slås också av det utomordentliga överflöd av dialoger där den eller den tanken avslöjas. När det gäller det faktum att det i Johannesevangeliet, i motsats till de synoptiska, inte finns några liknelser, kan detta fenomen förklaras av det faktum att Johannes inte ansåg det nödvändigt att upprepa de liknelser som redan rapporterades i de synoptiska evangelierna. . Men han har något som påminner om dessa liknelser – det är allegorier och olika bilder (till exempel figurativa uttryck i ett samtal med Nikodemus och den samaritanska kvinnan eller till exempel en riktig allegori om den gode herden och dörren till fårhuset). Dessutom använde Kristus troligen inte liknelser i sina samtal med bildade judar, och det är dessa samtal som Johannes främst citerar i sitt evangelium. Liknelsernas form lämpade sig inte för innehållet i Kristi tal som talades i Judeen: i dessa tal talade Kristus om sin gudomliga värdighet, och för detta var bildformen och liknelserna helt olämplig - det är obekvämt att inkludera dogmer i liknelser . Kristi lärjungar kunde också förstå Kristi lära utan liknelser.
Av de antika verk som ägnas åt studiet av Johannesevangeliet är det första i tiden verket av Valentinian Heracleon (150-180), av vilka fragment bevarades av Origenes (det finns också en specialutgåva av Brooke). Detta följs av en mycket detaljerad kommentar av Origenes själv, som dock inte har överlevt i sin helhet (red. Preischen, 1903). Därefter kommer 88 samtal om Johannesevangeliet, tillhörande Johannes Chrysostom (på ryska, översatt av Pet. D. Acad. 1902). Tolkningen av Theodore av Mopsuetsky på grekiska har bara överlevt i fragment, men nu har en latinsk översättning av den syriska texten till detta verk dykt upp, som nästan återger allt i sin helhet. Tolkningen av den helige Cyril av Alexandria publicerades 1910 under Moskva. Anda. Akademi. Sedan finns det 124 samtal om Johannesevangeliet, som tillhör den salige Augustinus (på latin). Slutligen, tolkningen av Johannesevangeliet, som tillhör den välsignade, förtjänar uppmärksamhet. Teofylakt (översättning vid Kazakiska teologiska akademin).
Bland de nya tolkningarna av västerländska teologer är de viktiga verken: Tolyuk (senaste upplagan 1857), Meyer (senaste upplagan 1902), Luthardt (senaste upplagan 1876), Godet (sista upplagan på tyska). språk 1903), Keil (1881) ), Westcott (1882), Shantz (1885), Knabenbauer (1906 2:a uppl.), Schlatter (2:a uppl. 1902), Loisy (1903 på franska), Heitmüller (i Weiss "New Testament Scriptures" 1907), Tsan (2:a uppl. 1908), G. I. Goltsman (3:e uppl. 1908).
Av de mest framstående verken av västerländska vetenskapsmän inom den så kallade kritiska rörelsen, är verken i Johannesevangeliet ägnat åt: Brechneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzman , Wendt, Keyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede , Scott, Wellhausen, etc. Det senaste stora arbetet i den kritiska riktningen är verket: Spitta. Das Johannes evangelium als Quelle d. Geschiche lesu. Gott. 1910. S. 466.
I ursäktande riktning skrev följande personer om Johannesevangeliet: Black, Stier, Weiss, Edersheim (The Life of Jesus the Messias, vars första volym översattes till ryska), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen , Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sandai, Smith, Barth, Goebel, Lepin. Men dessa verk måste användas med försiktighet...
I rysk teologisk litteratur finns det många förklaringar av Johannesevangeliet och enskilda artiklar och broschyrer relaterade till studiet av detta evangelium. År 1874 publicerades den första utgåvan av Archimandrite (senare biskop) Mikhail (Luzin) verk under titeln: "Johannesevangeliet på slaviska och ryska dialekter med förord och detaljerade förklarande anteckningar." År 1887 kom "En upplevelse av att studera evangeliet om St. Johannes teologen" av Georgy Vlastov i två volymer. År 1903 publicerades en populär förklaring av Johannesevangeliet, sammanställd av ärkebiskop Nikanor (Kamensky), och 1906, "Interpretation of the Gospel" sammanställd av B.I. Gladkov, där Johannesevangeliet också förklarades populärt. Det finns också populära förklaringar till Johannesevangeliet: Eusebius, ärkebiskop. Mogilevsky (i form av samtal på söndagar och helgdagar), ärkeprästerna Mikhailovsky, Bukharev och några. Övrig. Den mest användbara guiden för att bekanta dig med det som skrevs om Johannesevangeliet före 1893 är "Samling av artiklar om tolkning och uppbyggande läsning av de fyra evangelierna" av M. Barsov. Efterföljande litteratur fram till 1904 om studiet av Johannesevangeliet indikeras av Prof. Bogdashevsky i Orthodox Theological Encyclopedia, vol. 6, sid. 836-7 och dels prof. Sagarda (ibid. s. 822). Bland den senaste ryska litteraturen om studiet av Johannesevangeliet förtjänar följande avhandlingar särskild uppmärksamhet: I. Bazhenova. Det fjärde evangeliets kännetecken vad gäller innehåll och språk i samband med frågan om evangeliets ursprung. 1907 - D. Znamensky. Den helige aposteln Johannes teologens undervisning i det fjärde evangeliet om Jesu Kristi ansikte. 1907 - Prof. Teologisk. Herren Jesu Kristi offentliga tjänst. 1908. Del 1.
Sankt Johannes Krysostomus
Tolkning av Matteusevangeliet. I två böcker. Bok I
Namnet på ärkebiskopen av Konstantinopel, som ockuperade den östra ekumeniska kyrkans främsta säte - John Chrysostom (344/345-407), har länge blivit ett känt namn. Hans verk, samtal, läror och brev läses med samma genuina intresse som under helgonets jordeliv, och i valet av teologiska ämnen, predikan och metoder för att tolka Skriften har han imiterats i många århundraden. Rikedomen, styrkan och lättheten i att uttrycka tankar och känslor gav den berömda talaren och begåvade ordsmeden ett erkännande, inskrivet i hederstillägget till hans namn - Chrysostom.
Arvet från den ekumeniska läraren, som ingick i den ortodoxa kyrkans heliga tradition, som förmedlar den uppenbarade sanningen, är mycket omfattande, men tolkningarna av Nya testamentet (som presenteras för läsarens uppmärksamhet) tillhör de bästa bland hans skapelser, som noterades redan under antiken. Krysostomos predikade alltid evangeliet som livets lag, för honom är de goda nyheterna om Kristus, korsfäste och uppståndne inte ett föremål för nyfikenhet, uppfattat av minnet, utan Guds ord, levande, verksamt, vilket enligt aposteln Paulus , tränger in i uppdelningen av själ och ande, leder och hjärnor och bedömer hjärtats tankar och avsikter (Heb. 4:12). Samtal om Matteus och Johannes evangelier, tillsammans med andra tolkningar, utgör frukten av hans tolv år av predikande verksamhet i Antiokia, när han två gånger i veckan, och ibland varje dag, tilltalade folket och skakade sina åhörares hjärtan. De flesta av Chrysostoms verk är redigerade anteckningar från stenografer, så hans ord utstrålar den obeskrivliga friskheten i ett levande samtal mellan en herde och hans flock.
Som en representant för den antiokiska teologiska skolan behandlade han Skriften som historia, och inte som en liknelse, som balanserade den bokstavligt-logiska betydelsen av texten med den moraliska och teologisk-symboliska. Chrysostomos inställning till Nya testamentet förutsåg kritik av de heliga skrifterna i vår tid, som till exempel i frågan om de fyra evangelierna (i Diskurs I av kommentarerna om St. Matteus evangelisten).
Genom att begränsa sig till kortfattad information om författaren till den heliga boken och omständigheterna kring dess skrivning, följde helgonet vidare det allmänna förloppet av evangeliehändelserna, apostelns tankars rörelse och trängde in i djupet av Guds Ord. Den helige Johannes pekade alltid på de heliga skrifterna som den huvudsakliga och obligatoriska källan till religiös undervisning och moralisk uppbyggnad och uppmanade alla att flitigt lyssna och läsa Bibeln och sa: ”Detta är själens mat, detta är dess skydd; tvärtom, att inte lyssna på Skriften är hunger och förstörelse för själen.”
Från redaktören
Varför gavs den heliga skriften? – När och hur Gamla Lagen och Nya Testamentet gavs. – Varför kallade Matteus sitt verk för evangeliet? – Varför skrevs evangeliet av fyra personer? – Mindre skillnader i evangelisternas berättelser tjänar som bevis på deras sanning. – I det huvudsakliga och väsentliga är evangelierna helt överens. – Skillnader i syftet med att skriva de fyra evangelierna. – Evangelisternas samtycke bekräftas av varje del av deras skrifters släktskap med helheten, såväl som genom att hela universum accepterar deras predikan. – Sanningen i evangeliets predikan bevisas av dess överlägsenhet över filosofers undervisning och dess acceptans för människor i alla led och åldrar. – Felaktig åsikt om Matteusevangeliets enkelhet och lätthet att förklara. – Indikation på de förvirringar som presenterades i början av evangeliet. – En uppmaning till åhörarna att vara uppmärksamma på förklaringen, att flitigt besöka templet istället för glasögon, att studera vad som är relaterat till det himmelska livet och att iaktta tystnad och tystnad i templet.
I själva verket borde vi inte ha något behov av Bibelns hjälp, utan vi borde leva ett så rent liv att Andens nåd i stället för böcker tjänar våra själar och så att våra hjärtan, precis som de är skrivna med bläck. är skrivna med Anden. Men eftersom vi har förkastat sådan nåd, kommer vi åtminstone att använda den andra vägen. Och att den första vägen var bättre, det visade Gud både i ord och handling. Faktum är att Gud talade med Noa, Abraham och hans ättlingar, såväl som med Job och Mose, inte genom att skriva, utan direkt, eftersom han fann deras sinnen rena. När hela det judiska folket föll ner i ondskans djup, dök redan skrifter, tavlor och instruktioner genom dem upp. Och detta hände inte bara med de heliga i Gamla testamentet, utan, som bekant, i det Nya. På samma sätt gav Gud inte apostlarna något skrivet, utan lovade att ge Andens nåd istället för skrifterna. Leksak, Han berättade för dem kommer ihåg allt för dig(Johannes 14:26). Och så att du vet att det här sättet (av Guds kommunikation med de heliga) var mycket bättre, lyssna på vad han säger genom profeten: Jag testamenterar er ett nytt förbund och ger mina lagar i deras tankar, och jag skall skriva dem på deras hjärtan, och de skall undervisad av Gud (se Jer. 31:31–34; Joh. 6:45). Och Paulus, som påpekade denna överlägsenhet, sade att han hade tagit emot lagen (skriven) inte på stentavlor, utan på tavlor av köttets hjärta(2 Kor. 3:3). Men eftersom vissa med tiden avvek från den sanna läran, andra från livets renhet och moral, uppstod åter behovet av skriftlig undervisning. Tänk på vilken sorts dårskap det kommer att bli om vi, som skulle leva i sådan renhet att vi inte har något behov av Skriften, utan istället för böcker presenterar våra hjärtan för Anden, om vi, efter att ha förlorat en sådan värdighet och behov av Skriften , inte dra fördel av hur ska, även med denna andra medicin. Om det faktum att vi behöver Skriften och inte attraherar Andens nåd till oss själva är värt att förebrå, vad, tänk, blir vår skuld om vi inte vill dra nytta av denna förmån, utan föraktar Skriften som överflödig och onödigt, och därmed utsättas för ännu större straff? För att förhindra att detta händer, låt oss fördjupa oss mer noggrant i vad som står och överväga hur den gamla lagen gavs och hur Nya testamentet gavs. Så, hur, när och var gavs den gamla lagen? Efter egyptiernas död, i öknen, på berget Sinai, i elden och röken som kommer ut från berget, med ljudet av en trumpet, under åska och blixtar, efter Moses inträde i själva mörkret. Men i Nya testamentet är det inte så här: inte i öknen, inte på berget, inte bland rök och mörker, mörker och storm, utan i dagsljus, i huset, när alla satt tillsammans, hände allt i djup tystnad . För oförskämda och otyglade människor behövdes sensuella fantastiska fenomen, såsom en öken, ett berg, rök, ljudet av en trumpet och liknande; för människor som var mer upphöjda, mer undergivna och som höjde sig över sensuella begrepp, behövdes inget sådant. Om det blev ett oväsen över apostlarna, var det inte för deras skull, utan för de närvarande judarnas skull, för vilkas skull eldens tungor visade sig. Faktum är att om de senare, trots detta, sade [om apostlarna] att de vin fyllt med essens(Apg 2:13), så desto mer skulle de ha sagt det om de inte hade sett något liknande. Vidare, i Gamla testamentet kom Gud ner när Moses steg upp [till berget] (2 Mos 19:3); här steg Anden ner när vår natur steg upp till himlen, eller ännu bättre, till den kungliga tronen. Om Anden hade varit mindre, så skulle fenomenen [som åtföljde hans ankomst] inte ha varit mer majestätiska och underbara, och ändå är Nya testamentets tavlor mycket mer utmärkta än Gamla testamentet, precis som händelserna är mer härliga. Faktum är att apostlarna inte kom ner från berget med stentavlor i händerna, som Mose, utan bar Anden i sina själar, och gick överallt och utstrålade en skatt och en källa av läror, andliga gåvor och alla typer av välsignelser, bli av nåd animerade böcker och lagar. Sålunda lockade de tre tusen [till tron], sedan fem tusen, och därmed alla världens nationer, för genom deras mun talade Gud till alla som kom till dem (se: Apg 2:41; 4:4). Så Matteus, fylld av Guds Ande, skrev en bok - Matteus publikanen; Jag skäms inte för att kalla varken honom eller de andra apostlarna i yrke, eftersom detta mest av allt uppenbarar både Andens nåd och deras egen dygd.
2. Matteus kallade med rätta sitt verk evangeliet. I själva verket förkunnar han för alla - fienderna, de okunniga, som sitter i mörker - slutet på straff, syndernas förlåtelse, rättfärdiggörelse, helgelse, återlösning, sonskap, himmelens arv och samhörighet med Guds Son. Vad kan jämföras med ett sådant evangelium? Gud är på jorden, människan är i himlen; allt är förenat: änglarna bildade ett ansikte med människor, människor förenade med änglarna och andra himmelska krafter. Det blev uppenbart att den uråldriga krigföringen hade upphört, att Guds försoning med vår natur var fullbordad, djävulen ställdes på skam, demoner drevs ut, döden var bunden, himlen öppnades, eden avskaffades, synden förstördes, misstaget togs bort, sanningen återkom, fromhetsordet sås och växer överallt, himmelskt liv är planterat på jorden, de himmelska makterna står i vänskaplig kommunikation med oss, änglar stiger ständigt ner till jorden, och ett stort framtidshopp har visat sig. Det är därför Matteus kallade sin berättelse evangeliet, som om [för att antyda att] allt annat, såsom rik egendom, storhet av makt, överlägsenhet, berömmelse, äror och allt annat som människor anser vara gott, bara är tomma ord, och de löften som ges genom fiskarna måste i egentlig och primär mening kallas evangeliet. Och detta beror inte bara på att de är bestående och permanenta förmåner och överträffar vår värdighet, utan också för att de ges till oss utan något arbete från vår sida. Det var inte genom arbete och svett, inte genom ansträngning och lidande som vi fick vad vi har, utan enbart på grund av Guds kärlek till oss. Men varför, låt oss fråga, med ett så stort antal lärjungar, skriver bara två av apostlarna och två av deras följeslagare, eftersom förutom Johannes och Matteus skrev den ene Paulus lärjunge och den andre, en Petrus lärjunge, evangelierna. För de gjorde ingenting av ambition, utan allt för nyttan. Vad? Kunde inte en evangelist ha skrivit allt? Visst kunde han; men när fyra personer skrev, de skrev inte samtidigt, inte på samma plats, utan att kommunicera eller komma överens med varandra, och dock skrev som om allt uttalades med en mun, då tjänar detta som det största beviset av sanningen.
Namnet på ärkebiskopen av Konstantinopel, som ockuperade den östra ekumeniska kyrkans främsta säte - John Chrysostom (344/345-407), har länge blivit ett känt namn. Hans verk, samtal, läror och brev läses med samma genuina intresse som under helgonets jordeliv, och i valet av teologiska ämnen, predikan och metoder för att tolka Skriften har han imiterats i många århundraden. Rikedomen, styrkan och lättheten i att uttrycka tankar och känslor gav den berömda talaren och begåvade ordsmeden ett erkännande, inskrivet i hederstillägget till hans namn - Chrysostom.
Arvet från den ekumeniska läraren, som ingick i den ortodoxa kyrkans heliga tradition, som förmedlar den uppenbarade sanningen, är mycket omfattande, men tolkningarna av Nya testamentet (som presenteras för läsarens uppmärksamhet) tillhör de bästa bland hans skapelser, som noterades redan under antiken. Krysostomos predikade alltid evangeliet som livets lag, för honom är de goda nyheterna om Kristus, korsfäste och uppståndne inte ett föremål för nyfikenhet, uppfattat av minnet, utan Guds ord, levande, verksamt, vilket enligt aposteln Paulus , tränger in i uppdelningen av själ och ande, leder och hjärnor och bedömer hjärtats tankar och avsikter (Heb. 4:12). Samtal om Matteus och Johannes evangelier, tillsammans med andra tolkningar, utgör frukten av hans tolv år av predikande verksamhet i Antiokia, när han två gånger i veckan, och ibland varje dag, tilltalade folket och skakade sina åhörares hjärtan. De flesta av Chrysostoms verk är redigerade anteckningar från stenografer, så hans ord utstrålar den obeskrivliga friskheten i ett levande samtal mellan en herde och hans flock.
Som en representant för den antiokiska teologiska skolan behandlade han Skriften som historia, och inte som en liknelse, som balanserade den bokstavligt-logiska betydelsen av texten med den moraliska och teologisk-symboliska. Chrysostomos inställning till Nya testamentet förutsåg kritik av de heliga skrifterna i vår tid, som till exempel i frågan om de fyra evangelierna (i Diskurs I av kommentarerna om St. Matteus evangelisten).
Genom att begränsa sig till kortfattad information om författaren till den heliga boken och omständigheterna kring dess skrivning, följde helgonet vidare det allmänna förloppet av evangeliehändelserna, apostelns tankars rörelse och trängde in i djupet av Guds Ord. Den helige Johannes pekade alltid på de heliga skrifterna som den huvudsakliga och obligatoriska källan till religiös undervisning och moralisk uppbyggnad och uppmanade alla att flitigt lyssna och läsa Bibeln och sa: ”Detta är själens mat, detta är dess skydd; tvärtom, att inte lyssna på Skriften är hunger och förstörelse för själen.”
Från redaktören
Samtal I
Varför gavs den heliga skriften? – När och hur Gamla Lagen och Nya Testamentet gavs. – Varför kallade Matteus sitt verk för evangeliet? – Varför skrevs evangeliet av fyra personer? – Mindre skillnader i evangelisternas berättelser tjänar som bevis på deras sanning. – I det huvudsakliga och väsentliga är evangelierna helt överens. – Skillnader i syftet med att skriva de fyra evangelierna. – Evangelisternas samtycke bekräftas av varje del av deras skrifters släktskap med helheten, såväl som genom att hela universum accepterar deras predikan. – Sanningen i evangeliets predikan bevisas av dess överlägsenhet över filosofers undervisning och dess acceptans för människor i alla led och åldrar. – Felaktig åsikt om Matteusevangeliets enkelhet och lätthet att förklara. – Indikation på de förvirringar som presenterades i början av evangeliet. – En uppmaning till åhörarna att vara uppmärksamma på förklaringen, att flitigt besöka templet istället för glasögon, att studera vad som är relaterat till det himmelska livet och att iaktta tystnad och tystnad i templet.
I själva verket borde vi inte ha något behov av Bibelns hjälp, utan vi borde leva ett så rent liv att Andens nåd i stället för böcker tjänar våra själar och så att våra hjärtan, precis som de är skrivna med bläck. är skrivna med Anden. Men eftersom vi har förkastat sådan nåd, kommer vi åtminstone att använda den andra vägen. Och att den första vägen var bättre, det visade Gud både i ord och handling. Faktum är att Gud talade med Noa, Abraham och hans ättlingar, såväl som med Job och Mose, inte genom att skriva, utan direkt, eftersom han fann deras sinnen rena. När hela det judiska folket föll ner i ondskans djup, dök redan skrifter, tavlor och instruktioner genom dem upp. Och detta hände inte bara med de heliga i Gamla testamentet, utan, som bekant, i det Nya. På samma sätt gav Gud inte apostlarna något skrivet, utan lovade att ge Andens nåd istället för skrifterna. Leksak, Han berättade för dem kommer ihåg allt för dig(Johannes 14:26). Och så att du vet att det här sättet (av Guds kommunikation med de heliga) var mycket bättre, lyssna på vad han säger genom profeten: Jag testamenterar er ett nytt förbund och ger mina lagar i deras tankar, och jag skall skriva dem på deras hjärtan, och de skall undervisad av Gud (se Jer. 31:31-34; Joh. 6:45). Och Paulus, som påpekade denna överlägsenhet, sade att han hade tagit emot lagen (skriven) inte på stentavlor, utan på tavlor av köttets hjärta(2 Kor. 3:3). Men eftersom vissa med tiden avvek från den sanna läran, andra från livets renhet och moral, uppstod åter behovet av skriftlig undervisning. Tänk på vilken sorts dårskap det kommer att bli om vi, som skulle leva i sådan renhet att vi inte har något behov av Skriften, utan istället för böcker presenterar våra hjärtan för Anden, om vi, efter att ha förlorat en sådan värdighet och behov av Skriften , inte dra fördel av hur ska, även med denna andra medicin. Om det faktum att vi behöver Skriften och inte attraherar Andens nåd till oss själva är värt att förebrå, vad, tänk, blir vår skuld om vi inte vill dra nytta av denna förmån, utan föraktar Skriften som överflödig och onödigt, och därmed utsättas för ännu större straff? För att förhindra att detta händer, låt oss fördjupa oss mer noggrant i vad som står och överväga hur den gamla lagen gavs och hur Nya testamentet gavs. Så, hur, när och var gavs den gamla lagen? Efter egyptiernas död, i öknen, på berget Sinai, i elden och röken som kommer ut från berget, med ljudet av en trumpet, under åska och blixtar, efter Moses inträde i själva mörkret. Men i Nya testamentet är det inte så här: inte i öknen, inte på berget, inte bland rök och mörker, mörker och storm, utan i dagsljus, i huset, när alla satt tillsammans, hände allt i djup tystnad . För oförskämda och otyglade människor behövdes sensuella fantastiska fenomen, såsom en öken, ett berg, rök, ljudet av en trumpet och liknande; för människor som var mer upphöjda, mer undergivna och som höjde sig över sensuella begrepp, behövdes inget sådant. Om det blev ett oväsen över apostlarna, var det inte för deras skull, utan för de närvarande judarnas skull, för vilkas skull eldens tungor visade sig. Faktum är att om de senare, trots detta, sade [om apostlarna] att de vin fyllt med essens(Apg 2:13), så desto mer skulle de ha sagt det om de inte hade sett något liknande. Vidare, i Gamla testamentet kom Gud ner när Moses steg upp [till berget] (2 Mos 19:3); här steg Anden ner när vår natur steg upp till himlen, eller ännu bättre, till den kungliga tronen. Om Anden hade varit mindre, så skulle fenomenen [som åtföljde hans ankomst] inte ha varit mer majestätiska och underbara, och ändå är Nya testamentets tavlor mycket mer utmärkta än Gamla testamentet, precis som händelserna är mer härliga. Faktum är att apostlarna inte kom ner från berget med stentavlor i händerna, som Mose, utan bar Anden i sina själar, och gick överallt och utstrålade en skatt och en källa av läror, andliga gåvor och alla typer av välsignelser, bli av nåd animerade böcker och lagar. Sålunda lockade de tre tusen [till tron], sedan fem tusen, och därmed alla världens nationer, för genom deras mun talade Gud till alla som kom till dem (se: Apg 2:41; 4:4). Så Matteus, fylld av Guds Ande, skrev en bok - Matteus publikanen; Jag skäms inte för att kalla varken honom eller de andra apostlarna i yrke, eftersom detta mest av allt uppenbarar både Andens nåd och deras egen dygd.
2. Matteus kallade med rätta sitt verk evangeliet. I själva verket förkunnar han för alla - fienderna, de okunniga, som sitter i mörker - slutet på straff, syndernas förlåtelse, rättfärdiggörelse, helgelse, återlösning, sonskap, himmelens arv och samhörighet med Guds Son. Vad kan jämföras med ett sådant evangelium? Gud är på jorden, människan är i himlen; allt är förenat: änglarna bildade ett ansikte med människor, människor förenade med änglarna och andra himmelska krafter. Det blev uppenbart att den uråldriga krigföringen hade upphört, att Guds försoning med vår natur var fullbordad, djävulen ställdes på skam, demoner drevs ut, döden var bunden, himlen öppnades, eden avskaffades, synden förstördes, misstaget togs bort, sanningen återkom, fromhetsordet sås och växer överallt, himmelskt liv är planterat på jorden, de himmelska makterna står i vänskaplig kommunikation med oss, änglar stiger ständigt ner till jorden, och ett stort framtidshopp har visat sig. Det är därför Matteus kallade sin berättelse evangeliet, som om [för att antyda att] allt annat, såsom rik egendom, storhet av makt, överlägsenhet, berömmelse, äror och allt annat som människor anser vara gott, bara är tomma ord, och de löften som ges genom fiskarna måste i egentlig och primär mening kallas evangeliet. Och detta beror inte bara på att de är bestående och permanenta förmåner och överträffar vår värdighet, utan också för att de ges till oss utan något arbete från vår sida. Det var inte genom arbete och svett, inte genom ansträngning och lidande som vi fick vad vi har, utan enbart på grund av Guds kärlek till oss. Men varför, låt oss fråga, med ett så stort antal lärjungar, skriver bara två av apostlarna och två av deras följeslagare, eftersom förutom Johannes och Matteus skrev den ene Paulus lärjunge och den andre, en Petrus lärjunge, evangelierna. För de gjorde ingenting av ambition, utan allt för nyttan. Vad? Kunde inte en evangelist ha skrivit allt? Visst kunde han; men när fyra personer skrev, de skrev inte samtidigt, inte på samma plats, utan att kommunicera eller komma överens med varandra, och dock skrev som om allt uttalades med en mun, då tjänar detta som det största beviset av sanningen.
Och ändå, kommer du att säga, har det motsatta hänt, eftersom de ofta avslöjas i oenighet. Men just detta är det säkraste tecknet på sanning. Faktum är att om de hade kommit överens exakt om allt - både vad gäller tiden, och platsen, och själva orden, så skulle ingen av fienderna ha trott att de skrivit evangelierna utan att komma överens med varandra och inte enligt det vanliga överenskommelse och att ett sådant avtal var en följd av deras uppriktighet. Nu befriar den oenighet som framträder i små detaljer dem från all misstänksamhet och talar briljant till författarnas fördel. Om de skrev något annorlunda angående plats och tid, så skadar detta inte det minsta sanningen i deras berättelser, vilket vi med Guds hjälp ska försöka bevisa senare. Nu ber vi dig att lägga märke till att i huvudsak, som innehåller grunden för vårt liv och utgör kärnan i predikan, är de inte alls oense med varandra. Vad exakt? Det faktum att Gud blev människa, utförde mirakel, korsfästes, begravdes, återuppstod, steg upp till himlen och kommer att döma; att han gav frälsande bud, införde en lag som inte strider mot Gamla testamentet; att Han är Sonen, den Enfödde, den Sanne, Konsubstantiell med Fadern och liknande. I allt detta finner vi fullständig enighet bland evangelisterna. Om, angående mirakel, inte alla sa allt, men en beskrev några, en annan beskrev andra, så borde detta inte störa dig. Om en evangelist sa allt, skulle resten vara överflödigt; Om var och en skrev något annorlunda och nytt jämfört med de andra, skulle beviset på deras överensstämmelse inte vara uppenbart. Det var därför de sa mycket tillsammans, och var och en av dem valde något speciellt, för att å ena sidan inte visa sig vara överflödig och skriva utan syfte, och å andra sidan för att ge oss sanna bevis på sanningen i deras ord.
3. Således anger Lukas också anledningen till att han börjar skriva evangeliet. Så att du har, säger han, ecu lärde sig om dem allas ord, bekräftelse (Luk 1:4), det vill säga så att du är övertygad om vad du ofta har lärt dig och förblir i fast förtroende. Johannes själv höll tyst om anledningen (till att skriva evangeliet), men, som traditionen som har kommit ner till oss från fäderna säger, började han skriva inte utan anledning. Eftersom de tre första evangelisterna i första hand försökte förklara historien om Kristi jordeliv, och läran om hans gudomlighet riskerade att förbli ouppgiven, började Johannes, tillskyndad av Kristus, äntligen skriva evangeliet. Detta framgår både av själva berättelsen och från evangeliets början. Han börjar inte med det jordiska, som andra evangelister, utan med det himmelska, som han i första hand hade i åtanke, och för detta ändamål komponerade han hela boken. Men inte bara i början utan genom hela evangeliet är han mer upphöjd än andra. På samma sätt skrev Matteus, som de säger, på begäran av de troende judarna som kom till honom till dem vad han hade talat muntligen och sammanställde evangeliet på hebreiska. På begäran av sina lärjungar gjorde Mark samma sak i Egypten. Det är därför Matteus, som skrev för judarna, inte försökte visa något mer än Kristi ursprung från Abraham och David; medan Luke, som skrev för alla i allmänhet, höjer släktforskningen högre och når Adam. Sedan börjar den första med Jesu Kristi födelse, eftersom ingenting kan vara trevligare för en jude än att berätta för honom att Kristus är en ättling till Abraham och David, men den andra börjar inte så, utan nämner först många andra händelser och fortsätter sedan till släktforskning. När det gäller evangelisternas samtycke, kan vi bevisa det både genom hela universums vittnesbörd, som accepterade deras skrifter, och genom vittnesbörden från till och med sanningens fiender själva. Efter evangelisterna föddes många villoläror som undervisade i strid med deras skrifter; några av dem accepterade allt som sägs i det senare, medan andra bara accepterar en del och skiljer det från resten. Om det hade funnits oenighet i evangelisternas skrifter, så skulle varken villolärorna som bekräftar motsatsen till dem ha accepterat helheten, utan bara den del som tycktes stämma överens med dem, eller de som bara accepterade en del skulle ha avslöjats genom denna del, eftersom även de minsta delarna i evangelisternas skrifter tydligt avslöjar sin samhörighet med helheten. Precis som om du till exempel tar en del av ett revben och i denna del hittar du allt som utgör hela djuret - nerver, vener, ben, artärer och blod - med ett ord, alla väsentliga delar av kroppssammansättningen , så exakt och i Skriften kan man se samma sak: och här visar varje del av det skrivna tydligt sin samhörighet med helheten. Om evangelisterna hade varit oense, skulle det inte ha funnits en sådan samhörighet, och själva läran skulle ha kollapsat för länge sedan, eftersom varje rike uppdelat i, kommer inte att bestå (se Matt. 12:25; Mark. 3:24). Om de nu har några meningsskiljaktigheter, avslöjar detta bara tydligt Andens (Heliga) kraft, och övertygar människor så att de, som håller fast vid det som är nödvändigt och viktigt, inte alls skäms över obetydliga meningsskiljaktigheter.
4. Där var och en av evangelisterna skrev, finns det inget särskilt behov för oss att ta itu med denna fråga; men att de inte motsade varandra, det ska vi försöka bevisa i all vår tolkning. Om du skyller på dem för att de inte håller med, gör du inget annat än att tvinga dem att tala med samma ord och använda samma sätt att uttrycka sig. Jag pratar inte ens om det faktum att många av dem som skryter med kunskaper om retorik och filosofi, efter att ha skrivit många böcker om samma ämnen, inte bara var oense utan också motsade varandra - det är en annan sak att inte hålla med, en annan sak att motsäga. Jag pratar inte om detta längre: jag behöver inte använda deras dårskap för att skydda (evangelisterna) och jag vill inte bekräfta sanningar med lögner. Men detta är vad jag gärna skulle fråga: hur förtjänade de motstridiga skrifterna tro? Hur vann de? Hur kunde människor som motsatte sig varandra förtjäna överraskning, tro och ära i hela universum? Många var vittnen till deras predikan; många var dessutom fiender och motståndare. Efter att ha skrivit evangelierna gömde de dem inte i ett hörn av universum, utan spred dem överallt, på land och hav, för allas öron; som nu var de läsbara i fienders närvaro, och ingenting som sades i dem frestade någon. Och helt naturligt, eftersom allt i alla producerades och åstadkoms av gudomlig kraft. Hur skulle annars en publikan, en fiskare, en olärd man kunna tänka så klokt? Vad de hedniska vismännen en gång inte ens kunde föreställa sig i en dröm, predikar de om med stor tillförsikt och övertygelse - och inte bara under livet, utan också efter döden - inte för två, inte för tjugo personer, inte för hundratals, inte för tusentals och tiotusentals, och till (hela) städer, stammar och folk, land och hav, Grekland och barbariska länder, bebott land och öken, som förkunnar en lära som vida överstiger vår natur. Efter att ha lämnat jordiska ting talar de bara om himmelska ting, erbjuder oss ett annat liv och ett nytt sätt att leva, en annan rikedom och en annan fattigdom, en annan frihet och ett annat slaveri, ett annat liv och död, en annan värld, en annan levnadsregel – allt annat. (De lär ut levnadsreglerna) inte på samma sätt som Platon, som komponerade den ökända "politikern", eller Zeno och andra som skrev om social ordning och utarbetade lagar. Alla av dem bevisade genom sina verk att deras själar var inspirerade av en ond ande, en hård demon som kämpar mot vår natur, en fiende till renhet, en motståndare till god moral och en förgörare av all ordning. Ja, vad kan man mer säga om dem, när de beordrade alla att ha hustrur gemensamt, att visa nakna flickor för män under listorna, att ordna hemliga äktenskap, när de störtade och förstörde all ordning och förvrängde själva naturens regler? Att allt detta är demonernas uppfinning och strider mot naturen, det kan naturen själv vittna om, som inte tål något sådant. Och de skrev om detta inte under förföljelse, inte bland faror, inte bland strider, utan med fullständig säkerhet och frihet, ofta med många fler utsmyckningar. Samtidigt accepterades predikan från fiskarna, förföljda, gisslade, som tillbringade sina liv mitt i faror, ivrigt av enfaldiga människor och visa, slavar och fria män, barbarer och greker.
5. Och du kan inte säga att undervisningen av dessa fiskare var acceptabel för alla eftersom den var oviktig och låg. Nej, den är till och med mycket mer sublim än filosofernas lära. De kunde inte ens tänka på oskuld, till exempel, inte ens i en dröm, om ett sådant namn, inte heller på icke-girighet, inte heller på fasta, eller på någon annan högsta dygd. Samtidigt utrotar våra lärare inte bara lusten, inte bara straffar de (brottsliga) handlingarna, utan fördömer också skamlösa blickar och förolämpande ord och obscena skratt och kläder, och trampar och skriker och sträcker stränghet även till de minsta. De sådde oskuldens frön i hela universum. De ingjuter begrepp om Gud och himmelska ting som aldrig ens skulle kunna falla någon filosof in. Och hur kunde människor som idoliserade bilder av bestar, reptiler och andra föraktliga varelser ha sådana koncept? Och ändå var en sådan höglärd lära (av apostlarna) accepterad och förtjänt tro, blomstrar till denna dag och växer för varje dag, men filosofernas lära har blivit föråldrad, förgåtts, försvunnit lättare än ett spindelnät. Och mycket riktigt, eftersom det predikades av demoner. Det är därför den, förutom skamlöshet, representerar mycket som är mörkt och svårt att förstå. Vad kan till exempel vara mer löjligt än den där läran där en filosof, som har lagt ner tusentals ord på att visa vad rättvisa är, fortfarande försöker förklara denna fråga i ett långt och extremt oklart tal? Även om han hade påpekat något användbart, skulle det ha förblivit helt värdelöst för människoliv. Faktum är att om en bonde, eller en skulptör, eller en snickare, eller en rorsman, eller någon annan som livnär sig på sina händers arbete, bestämde sig för att släpa efter sitt yrke och ärliga arbete för att ägna många år åt att studera vad rättvisa är , sedan innan han lärde sig detta, för just denna rättvisa skull, skulle han ha utmattat sig själv med ständig hunger och skulle ha dött och avslutat sitt liv med en våldsam död, utan att ha lärt sig något användbart. Men vår undervisning är inte så. I korta och tydliga ord lärde Kristus oss vad som är rättvist och ärligt och användbart och all dygd i allmänhet. Så han sa till exempel att i de två buden lagen och profeterna hänger(Matt 22:40), det vill säga i kärlek till Gud och nästa, eller så: Vad du än vill, låt män göra det för dig, och du gör det för dem; Detta är lagen och profeterna(Matt. 7:12). Allt detta är förståeligt och lätt att förstå för bonden, och för slaven, och för änkan, och även för ungdomen och den minsta förståelse. Detta är sanningen! Beviset är erfarenhet. Alla lärde sig verkligen vad som behövde göras, och inte bara lärde de sig, utan försökte också utföra (det de lärde sig), och inte i städer, inte bara på marknadsplatser, utan också på toppen av berg. Och där kommer du att se stor visdom, och där lyser änglars ansikten i mänskligt kött och himmelskt liv uppenbarar sig på jorden. Fiskarna skisserade bilden av detta liv för oss, befallde oss att börja (att lära oss det) inte från barndomen, som filosofer gjorde, och inte legitimerade ett visst antal år för att studera dygd, utan instruerade varje ålder utan undantag. Filosofernas undervisning är en barnlek, men apostlarnas undervisning är själva sanningen. De utnämnde himlen till platsen för detta liv och erkände Gud som dess ledare och lagstiftare, som det borde vara. Belöningen för detta liv är inte en lagerkrans, inte en olivkvist, inte en fest i Prytanea, inte kopparbilder, inte sådana tomma och värdelösa ting, utan ändlöst liv, adoption till Gud, glädje med änglarna, stående inför Kungl. Tron och konstant vara med Kristus.
6. Ledarna i detta liv är publikaner, fiskare och kloster, som inte levde en kort tid, utan alltid lever, varför de även efter sin död kan ge den största hjälpen åt sina anhängare. De som kämpar i det här livet kommer att behöva kämpa inte med människor, utan med demoner och eteriska krafter. Det är därför deras ledare inte är någon person, inte en ängel, utan Gud själv. Och dessa krigares vapen motsvarar stridens natur: de är inte gjorda av läder och järn, utan av sanning, rättfärdighet, tro och all slags visdom. Just detta liv står det också skrivet om i Matteusevangeliet, som vi nu ska prata om. Så låt oss noggrant lyssna till evangelistens tydliga tal om henne. Allt han säger är inte hans ord, utan Kristus själv, som legitimerade detta liv. Låt oss vara uppmärksamma så att vi också kan vara värda att inkluderas i detta liv och lysa tillsammans med dem som redan har gått igenom det och fått oförminskad kronor. För många, noterar vi, verkar den här boken vara lätt att förstå jämfört med profeterna, som är svåra att förstå. Men detta sägs av människor som inte känner till djupet av de tankar som göms här. Därför ber jag er att följa mig med all iver, så att vi kan gå in i Skriftens djup; Kristus själv kommer att vara vår vägledare på denna väg. Och för att göra vårt ord mer begripligt ber vi och uppmanar dig (som vi gjorde när vi förklarade andra skriftställen) att i förväg läsa om det avsnitt av boken som vi kommer att förklara; låt förståelsen föregås av läsning, som var fallet med eunucken (se: Apg 8, 28 och följande); detta kommer att ge oss stor lättnad. Faktum är att många frågor uppstår här vid varje steg. Se hur många förvirringar, till exempel, uppstår omedelbart i början av evangeliet. För det första, varför anges Josefs släktforskning, som inte var Kristi fader? För det andra, hur kan vi se att Kristus kommer från David, när vi inte känner till Marias förfäder, från vilken han föddes, eftersom jungfruns släktforskning inte visas? För det tredje, varför ges släktforskningen av Josef, som inte alls var inblandad i födelsen, och från vilka föräldrar, far- och farföräldrar inte sägs Jungfrun, Vem var Kristi sak? Dessutom är det värt att studera varför evangelisten, som genomförde släktforskningen genom den manliga linjen, också nämnde några fruar. Då, om han trodde det, varför räknade han då inte upp alla fruarna, utan höll tyst om de värdiga, såsom Sara, Rebecka och liknande, fram bara de som var kända för sina laster, till exempel en sköka, eller en äktenskapsbrytare, en främling eller en främling? Det var alltså han som nämnde Urias, Tamars, Rahabs och Ruts hustru, av vilka den sista var främling, den andra en sköka, den tredje hade ett förhållande med sin svärfar, och dessutom inte enl. äktenskapslagen, men genom att stjäla en säng under sken av en sköka; När det gäller frun till Uri, alla känner till henne genom hennes utomordentliga handling, och ändå placerade evangelisten, som utelämnade alla de andra, endast dessa fruar i släktforskningen. Om det var nödvändigt att nämna fruar, så borde alla ha nämnts; om inte om alla, men bara några, så om dem som blev kända för sina dygder och inte för sina laster. Du ser hur mycket uppmärksamhet vi behöver i början av evangeliet, även om denna början för andra verkar tydligare än något annat, och för många är det till och med onödigt, eftersom det bara är en enkel uppräkning av namn. Vidare, varför Matteus förblev tyst om de tre kungarna förtjänar utredning. Om han höll tyst om dem som alltför elaka, då skulle han inte behöva nämna andra som dem. Så en annan fråga uppstår: varför behöll evangelisten, efter att ha delat upp släktforskningen i delar av fjorton släkten i varje, inte detta nummer i den tredje delen? Då: varför nämnde Lukas andra namn, och inte bara alla de som Matteus har, utan angav också många fler av dem, och Matteus kom med färre och andra namn, fastän han slutade med Josef, med vilken han slutade sin släktforskning och Lukas. Se hur mycket vaksamhet vi behöver, inte bara för att lösa problem, utan också för att ta reda på vad som kräver en lösning. Det är inte en oviktig sak att kunna hitta förbryllade frågor. Här är en annan, till exempel, förbryllande fråga: hur kunde Elisabet, som kommer från Levi stam, vara en släkting till Maria?
7. Men för att inte belasta ditt minne med många frågor, slutar vi här. För att väcka din uppmärksamhet räcker det om du bara tar reda på vilka frågor som presenteras här. Om du vill veta lösningen kommer även detta att bero på dig, innan vår instruktion. Om jag ser din uppmärksamhet och önskan att lära, då kommer jag att försöka erbjuda en lösning, och om jag märker lathet och ouppmärksamhet, då kommer jag inte att visa varken frågorna i sig eller deras lösningar, efter det gudomliga budet som säger: Ge inte den heliga hunden till hundarna, och kasta inte dina pärlor för svin, så att de inte trampar under deras fötter(Matt. 7:6). Vem är den här tramparen? En som inte anser att Bibeln är värdefull och viktig. Men vem, säger du, är så olycklig att inte anse honom som viktig och mest värdefull? Den som inte ägnar lika mycket tid åt honom som han ägnar åt upplösa kvinnor vid sataniska skådespel. Många tillbringar hela dagar där, försummar fullständigt sina hushållssysslor för en sådan värdelös tidsfördriv, och vad de hör där försöker de komma ihåg med precision och spara till deras själs förstörelse, men här, där Gud själv talar, gör de det. vill inte spendera ens en kort tid. Det är därför vi inte har något gemensamt med himlen, och vårt (himmelska) liv är bara i ord. Men för detta hotar Gud oss med Gehenna - inte för att störta oss i den, utan för att ge oss möjligheten att undvika detta allvarliga straff. Men vi gör tvärtom, och varje dag strävar vi på vägen som leder till Gehenna: Gud befaller inte bara att lyssna, utan också att göra vad vi blir tillsagda, men vi vill inte ens lyssna. När, säg mig, kommer vi att börja göra vad vi har befallts, när kommer vi att börja om vi inte ens vill höra talas om dem, om vi är indignerade och irriterade även vid den kortaste vistelsen i templet? När vi, medan vi pratar om ämnen som inte är värda någonting, märker ouppmärksamhet hos våra samtalspartner, anser vi detta vara en förolämpning, men tror vi inte att vi förolämpar Gud när han talar till oss om så viktiga ämnen, och vi försummar hans ord och titta bort? Någon gammal man, som vandrat många länder, berättar med all noggrannhet om städernas avstånd och läge, om deras utsikter, bryggor, torg (och vi lyssnar på honom med nöje), men vi själva, under tiden, vet inte även det, hur långt vi är från den himmelska staden. Annars, om vi visste det här avståndet, skulle vi försöka förkorta vägen. Om vi slarvar, så är denna stads avstånd från oss inte bara detsamma som mellan himmel och jord, utan till och med mycket större; tvärtom, om vi anstränger oss, kan vi nå dess portar på ett ögonblick, eftersom detta avstånd inte bestäms av omfattningen av rymden, utan av tillståndet i vår moral.
8. Du känner mycket väl till det här livets angelägenheter - både nya och gamla och gamla, du kan lista de befälhavare med vilka du tidigare tjänstgjorde i armén, och cheferna för spelen, och vinnarna i dem, och ledarna, som du inte har någon nytta av. Och vem är ledaren i den himmelska staden, vem är den första, vem är den andra, vem är den tredje, hur länge var och en tjänade och vilka härliga saker han gjorde, du har aldrig ens drömt om detta. Du vill inte lyssna noga på de lagar som styr den här staden när andra pratar om dem. Hur, säg mig, hoppas du få de utlovade förmånerna om du inte ens vill lyssna när de pratar om dem? Men om vi inte brydde oss om det innan, så ska vi åtminstone försöka göra det nu. Så vi har för avsikt att, om Gud vill, gå in i den gyllene staden, till och med den dyrbaraste av allt guld. Låt oss betrakta dess fundament och portar, gjorda av safir och margariter. Vår bästa ledare är Matthew. Vi går in genom hans dörr nu; endast stor ansträngning behövs från vår sida, ty den som han inte ser nit, fördriver honom från staden. Detta är en kunglig och härlig stad; det finns ingen separation av marknadsplatsen från de kungliga slotten, som i våra städer; i den ligger hela det kungliga slottet. Så låt oss öppna dörrarna till våra sinnen, låt oss öppna våra öron, och när vi närmar oss tröskeln till detta palats med stor bävan, låt oss böja oss för kungen som bor i det, för även det första steget kan slå betraktaren med rädsla. Portarna är nu fortfarande stängda för oss; när vi ser dem öppna (det vill säga när de förbryllande frågorna är lösta), då kommer vi att se det stora ljuset inuti det. Upplyst av anden lovar denna skatteindrivare att visa dig allt: var kungen sitter, och vilka slags krigare som står inför honom, var änglarna är och var ärkeänglarna är; vilken plats är tilldelad i denna stad för nya medborgare, vilken väg som leder dit; vilken lott fick de som gick in i den först, vilken lott fick de som gick in i den andra, vilken lott fick de som kom in senare; hur många led det finns bland medborgarna där, hur många råd och hur olika meriterna är. Så låt oss gå in i denna stad inte med buller och förvirring, utan med vördnadsfull tystnad. Om de kungliga breven läses på teatern när det är helt tyst, så bör desto mer i denna stad alla lugna sig och stå med spända själar och öron, ty här kommer inte buden att läsas från den jordiske kungen, utan från den jordiske kungen. Änglarnas Herre. Om vi placerar oss på det här sättet, så kommer Andens nåd själv troget att visa oss vägen, och vi kommer att komma till själva kungliga tronen och ta emot alla förmåner, enligt vår Herre Jesu Kristi nåd och kärlek, att Vare ära och kraft, med Fadern och den Helige Ande, nu och för evigt och alltid. Amen.
Och ändå, kommer du att säga, har det motsatta hänt, eftersom de ofta avslöjas i oenighet. Men just detta är det säkraste tecknet på sanning. Faktum är att om de hade kommit överens exakt om allt - både vad gäller tiden, och platsen, och själva orden, så skulle ingen av fienderna ha trott att de skrivit evangelierna utan att komma överens med varandra och inte enligt det vanliga överenskommelse och att ett sådant avtal var en följd av deras uppriktighet. Nu befriar den oenighet som framträder i små detaljer dem från all misstänksamhet och talar briljant till författarnas fördel. Om de skrev något annorlunda angående plats och tid, så skadar detta inte det minsta sanningen i deras berättelser, vilket vi med Guds hjälp ska försöka bevisa senare. Nu ber vi dig att lägga märke till att i huvudsak, som innehåller grunden för vårt liv och utgör kärnan i predikan, är de inte alls oense med varandra. Vad exakt? Det faktum att Gud blev människa, utförde mirakel, korsfästes, begravdes, återuppstod, steg upp till himlen och kommer att döma; att han gav frälsande bud, införde en lag som inte strider mot Gamla testamentet; att Han är Sonen, den Enfödde, den Sanne, Konsubstantiell med Fadern och liknande. I allt detta finner vi fullständig enighet bland evangelisterna. Om, angående mirakel, inte alla sa allt, men en beskrev några, en annan beskrev andra, så borde detta inte störa dig. Om en evangelist sa allt, skulle resten vara överflödigt; Om var och en skrev något annorlunda och nytt jämfört med de andra, skulle beviset på deras överensstämmelse inte vara uppenbart. Det var därför de sa mycket tillsammans, och var och en av dem valde något speciellt, för att å ena sidan inte visa sig vara överflödig och skriva utan syfte, och å andra sidan för att ge oss sanna bevis på sanningen i deras ord.
3. Således anger Lukas också anledningen till att han börjar skriva evangeliet. Så att du, säger han, om dem har lärt dig ecu ord av alla, bekräftelse (Luk 1, 4), det vill säga så att du blir övertygad om vad du ofta har lärt dig och förblir i fast förtroende. Johannes själv höll tyst om anledningen (till att skriva evangeliet), men, som traditionen som har kommit ner till oss från fäderna säger, började han skriva inte utan anledning. Eftersom de tre första evangelisterna i första hand försökte förklara historien om Kristi jordeliv, och läran om hans gudomlighet riskerade att förbli ouppgiven, började Johannes, tillskyndad av Kristus, äntligen skriva evangeliet. Detta framgår både av själva berättelsen och från evangeliets början. Han börjar inte med det jordiska, som andra evangelister, utan med det himmelska, som han i första hand hade i åtanke, och för detta ändamål komponerade han hela boken. Men inte bara i början utan genom hela evangeliet är han mer upphöjd än andra. På samma sätt skrev Matteus, som de säger, på begäran av de troende judarna som kom till honom till dem vad han hade talat muntligen och sammanställde evangeliet på hebreiska.
På begäran av sina lärjungar gjorde Mark samma sak i Egypten. Det är därför Matteus, som skrev för judarna, inte försökte visa något mer än Kristi ursprung från Abraham och David; medan Luke, som skrev för alla i allmänhet, höjer släktforskningen högre och når Adam. Sedan börjar den första med Jesu Kristi födelse, eftersom ingenting kan vara trevligare för en jude än att berätta för honom att Kristus är en ättling till Abraham och David, men den andra börjar inte så, utan nämner först många andra händelser och fortsätter sedan till släktforskning. När det gäller evangelisternas samtycke, kan vi bevisa det både genom hela universums vittnesbörd, som accepterade deras skrifter, och genom vittnesbörden från till och med sanningens fiender själva. Efter evangelisterna föddes många villoläror som undervisade i strid med deras skrifter; några av dem accepterade allt som sägs i det senare, medan andra bara accepterar en del och skiljer det från resten. Om det hade funnits oenighet i evangelisternas skrifter, så skulle varken villolärorna som bekräftar motsatsen till dem ha accepterat helheten, utan bara den del som tycktes stämma överens med dem, eller de som bara accepterade en del skulle ha avslöjats genom denna del, eftersom även de minsta delarna i evangelisternas skrifter tydligt avslöjar sin samhörighet med helheten.
Precis som om du till exempel tar en del av ett revben och i denna del hittar du allt som utgör hela djuret - nerver, vener, ben, artärer och blod - med ett ord, alla väsentliga delar av kroppssammansättningen , så exakt och i Skriften kan man se samma sak: och här visar varje del av det skrivna tydligt sin samhörighet med helheten. Om evangelisterna hade varit oense, då skulle det inte ha funnits någon sådan samhörighet, och själva läran skulle ha kollapsat för länge sedan, eftersom något kungarike som delas i ett inte skulle bestå (se Matt. 12:25; Mark. 3:24). Om de nu har några meningsskiljaktigheter, avslöjar detta bara tydligt Andens (Heliga) kraft, och övertygar människor så att de, som håller fast vid det som är nödvändigt och viktigt, inte alls skäms över obetydliga meningsskiljaktigheter.
Kort liv av St. John Chrysostom, ärkebiskop av Konstantinopel.
Den store läraren i Kristi kyrka, Sankt Johannes Krysostomos, föddes i Antiokia omkring 347 i familjen till militärledaren Secundus. Sankt Johannes mor, Anthusa, som förblev änka vid tjugo års ålder, ägnade all sin kraft åt att uppfostra sin son i kristen fromhet.
Den unge mannen studerade med de bästa filosoferna och retorikerna och fick en bra sekulär utbildning. Genom att studera grekisk visdom undvek det framtida heliget det sekulära livets lyx och frestelser. Han studerade noggrant och djupt de heliga skrifterna och strävade efter bön kontemplation. Sankt Meletios, biskop av Antiokia (12 februari), instruerade honom i tron och döpte honom år 367.
Tre år senare gjordes Saint John till en läsare.
Efter att Sankt Meletius skickades i exil studerade Johannes med erfarna mentorer för asketiskt liv - presbyterna Flavian och Diodorus från Tarsus.
Efter sin mors död accepterade han, efter att ha fördelat sin egendom, klosterväsende, som han kallade "sann filosofi", och tillsammans med sin vän Vasily drog han sig tillbaka i öknen och undvek utnämningen till biskopsstolen. Men den helige Johannes, som själv avböjt av ödmjukhet från biskopsrådet, bidrog i hemlighet till invigningen av Basil. Vid den tiden skrev St John "Sex ord om prästadömet." Helgonet tillbringade fyra år i arbetet med att leva som en eremit. En dag, under bönen, visade sig de heliga apostlarna Johannes teologen och Petrus för Johannes. Aposteln Johannes teologen räckte asketen en skriftrulle och sa: ”Ta denna rulla. Jag är Johannes, som vilade på Herrens bröst vid den sista måltiden och tog emot gudomliga uppenbarelser från honom. Herren kommer också att ge dig kunskap om djupet av visdom, så att du kan mata människor med Kristi lära och stoppa kättares mun med dina läppar.” Aposteln Petrus överlämnade nycklarna till Johannes med orden: "Herren ger dig också kyrkornas nycklar, så att den som du binder ska vara bunden, och den som du löser ska bli lös." De heliga apostlarna förutspådde för kyrkans framtida store lärare att han efter stort arbete och sorger skulle ärva Guds rike.
I samma kloster skrev Johannes tre böcker, "Mot dem som tar till vapen mot dem som söker kloster", och essän "Jämförelse av en munk med en tsar", genomsyrad av en hög idé om klostrets värdighet titel. Under två år iakttog helgonet fullständig tystnad, när han befann sig i en avskild grotta. För att återställa sin hälsa återvände Johannes till Antiokia.
År 381 ordinerade Sankt Meletius av Antiokia honom till diakon. De följande åren ägnades åt arbetet med verken: "Om försynen" ("Till asketen Stagirius"), "Jungfrudomens bok", "Till den unga änkan" (två ord), "Boken om Saint Babylon och emot Julian och hedningarna”.
"En stad som står på toppen av ett berg kan inte gömma sig. Och efter att ha tänt ett ljus sätter de det inte under en skäppa, utan på en ljusstake, och det lyser för alla...” (Matt 5:14-15), sade Herren. Den framtida lampan undgick inte den antiokiske biskopen Flavianus erfarna blick, och 386 ordinerade han Sankt Johannes till presbyter, med skyldigheten att predika Guds ord. Sankt Johannes visade sig vara en duktig predikant. Hans iver för att förkunna Guds ord belönades av hans flocks kärlek att lyssna och läsa hans läror. Den fantastiska vältaligheten hos den gudinspirerade predikanten, som uppflammade själar, lockade människor av alla klasser och åldrar till honom, inte bara ortodoxa kristna, utan även kättare och till och med hedningar. En sådan nåd strömmade ut från Johannes läppar att alla de som lyssnade inte kunde få nog av det söta i hans ord. Många spelade in hans predikningar och gav dem till andra att läsa. Alla var ivriga att höra hans ord, och därför strömmade många till hans predikningar.
Vissa kallade honom Guds och Kristi mun, andra kallade honom den ljuvliga eller den milda, och en enkel kvinna kallade honom Krysostomus. Från den tiden började alla kalla honom det för hans sällsynta gåva av det inspirerade ordet.
I tolv år predikade helgonet, vanligtvis två gånger i veckan, och ibland varje dag, i kyrkan.
I sin pastorala iver för kristnas bästa assimilering av de heliga skrifterna vände Johannes sig till tolkningen av Guds ord. Bland hans exegetiska skapelser finns tolkningar av många böcker i den heliga Skrift (1 Mosebok, Psalmer, Matteus och Johannes evangelier, aposteln Paulus brev) och många samtal om enskilda bibeltexter, såväl som läror om helgdagar, i lovsång. av helgonen och ursäktande ord (mot anoméerna, judarna och hedningarna).
Den helige predikantens ära växte, och år 397, efter att ärkebiskop Nektarios av Konstantinopel, efterträdare till St. Gregorius teologen, hade vilat, installerades han som ärkebiskop av Konstantinopel. Efter att ha gått in i kyrkans administration, korrigerade den helige ärkepastorn oordningen och etablerade med stort tålamod ordning.
Han började nitiskt vara herde för Kristi anförtrodda verbala flock, och ägnade särskild uppmärksamhet åt den andliga förbättringen av prästadömet. Och här var det bästa exemplet han själv.
Helgonet förvandlade de utgifter som var avsedda för ärkebiskopen till underhåll av flera sjukhus och hotell för pilgrimer, och själv nöjde han sig med mager mat.
Helgonets iver för att etablera den kristna tron spred sig inte bara till invånarna i Bysans, utan även till andra länder, dit den helige Johannes skickade nitiska missionärer och skrev brev.
Helgonet lade mycket arbete på att ordna gudstjänsternas prakt: han komponerade liturginordningen, som har bevarat hans namn till denna dag, han upprättade religiösa processioner och introducerade antifonal sång vid hela nattens vaka. Genom hans ansträngningar byggdes många tempel, hospicehus och sjukhus.
Lyckligheten i huvudstadens moral, särskilt den kejserliga domstolen, fann en opartisk anklagare i helgonets person. Sankt Johannes fiender, uppmuntrade av den irriterade och hämndlystna drottningen Eudoxia, organiserade ett orättfärdigt råd och uppnådde avsättningen av den helige ärkebiskopen från stolen och hans exil först till Armenien och sedan till Abchazien.
I sitt sista ord till folket i Konstantinopel, som sörjde över att de lämnades utan uppbyggelse, sa St. John, som var på väg i exil: "Predikan började inte med mig, och den kommer inte att sluta med mig."
Utmattad av sjukdom gjorde helgonet, tillsammans med en konvoj, sin sista resa på tre månader i regn och värme. I Comana lämnade hans styrka honom. Vid kryptan i Saint Basilisk (22 maj), tröstad av den heliga martyrens framträdande, som sa: "Var inte avskräckt, broder Johannes! I morgon kommer vi att vara tillsammans”, efter att ha tagit emot de heliga mysterierna, gick det ekumeniska helgonet till Herren den 14 september 407.
Helgonets andliga storhet, som förvånade alla hans samtida, lyste igenom i hans sista ord: "Ära vare Gud för allt!"
Guds helgon, som modigt bar sitt kors under hela sitt liv, dog för världen och korsfästes med Kristus, dog på minnesdagen av Herrens ärevördiga kors.
Saint John Chrysostom är en av den universella kyrkans största fäder. Han efterlämnade ett stort litterärt och liturgiskt arv till oss. I sin förklaring av de heliga skrifterna visade helgonet hur Bibeln kan bli en sann lärare för en person. När han förklarade de heliga böckerna gjorde han ofta utvikningar om samtida sociala och moraliska ämnen, och betonade ständigt sambandet mellan det som sades i Gamla och Nya testamentet med en kristens andliga liv och handlingar. Det var detta som gjorde hans bibeltolkningar så lärorika både för sin samtid och för alla efterföljande generationer.
Den första boken innehåller 44 samtal-tolkningar av Johannes Krysostomos om Matteusevangeliet.
Sankt Johannes Krysostomus
Tolkning av Matteusevangeliet. I två böcker. Bok I
Namnet på ärkebiskopen av Konstantinopel, som ockuperade den östra ekumeniska kyrkans främsta säte - John Chrysostom (344/345-407), har länge blivit ett känt namn. Hans verk, samtal, läror och brev läses med samma genuina intresse som under helgonets jordeliv, och i valet av teologiska ämnen, predikan och metoder för att tolka Skriften har han imiterats i många århundraden. Rikedomen, styrkan och lättheten i att uttrycka tankar och känslor gav den berömda talaren och begåvade ordsmeden ett erkännande, inskrivet i hederstillägget till hans namn - Chrysostom.
Arvet från den ekumeniska läraren, som ingick i den ortodoxa kyrkans heliga tradition, som förmedlar den uppenbarade sanningen, är mycket omfattande, men tolkningarna av Nya testamentet (som presenteras för läsarens uppmärksamhet) tillhör de bästa bland hans skapelser, som noterades redan under antiken. Krysostomos predikade alltid evangeliet som livets lag, för honom är de goda nyheterna om Kristus, korsfäste och uppståndne inte ett föremål för nyfikenhet, uppfattat av minnet, utan Guds ord, levande, verksamt, vilket enligt aposteln Paulus , tränger in i uppdelningen av själ och ande, leder och hjärnor och bedömer hjärtats tankar och avsikter (Heb. 4:12). Samtal om Matteus och Johannes evangelier, tillsammans med andra tolkningar, utgör frukten av hans tolv år av predikande verksamhet i Antiokia, när han två gånger i veckan, och ibland varje dag, tilltalade folket och skakade sina åhörares hjärtan. De flesta av Chrysostoms verk är redigerade anteckningar från stenografer, så hans ord utstrålar den obeskrivliga friskheten i ett levande samtal mellan en herde och hans flock.
Som en representant för den antiokiska teologiska skolan behandlade han Skriften som historia, och inte som en liknelse, som balanserade den bokstavligt-logiska betydelsen av texten med den moraliska och teologisk-symboliska. Chrysostomos inställning till Nya testamentet förutsåg kritik av de heliga skrifterna i vår tid, som till exempel i frågan om de fyra evangelierna (i Diskurs I av kommentarerna om St. Matteus evangelisten).
Genom att begränsa sig till kortfattad information om författaren till den heliga boken och omständigheterna kring dess skrivning, följde helgonet vidare det allmänna förloppet av evangeliehändelserna, apostelns tankars rörelse och trängde in i djupet av Guds Ord. Den helige Johannes pekade alltid på de heliga skrifterna som den huvudsakliga och obligatoriska källan till religiös undervisning och moralisk uppbyggnad och uppmanade alla att flitigt lyssna och läsa Bibeln och sa: ”Detta är själens mat, detta är dess skydd; tvärtom, att inte lyssna på Skriften är hunger och förstörelse för själen.”
Från redaktören
Användbara material
Trots lagens bud att det bara skulle finnas en biskop under hela hans liv, insatte judarna, i strid med lagen, många biskopar och ersatte dem varje år. Så de som var tänkta att straffa mördarna kom till biskopen det året för ett råd. Evangelisten kallar dem som redan har avslutat sin ettåriga tjänst som biskopar. De har för avsikt att begå brottsligt mord och fruktar inte Gud, utan människorna. De var rädda att folket, om de dödade Kristus under högtiden, inte skulle resa sig upp för att hämnas för det, eller samtidigt var de rädda att de genom sitt mord inte skulle distrahera folket från de legaliserade offren, och de själva skulle inte förlora vinsten från offren. På samma sätt fruktade de att Kristi död inte skulle bli allmänt känd och härlig om han dödades på högtiden; de ville förstöra minnet av honom. Sålunda, efter att ha hållit ett råd före semestern, bestämde de sig för att döda honom efter helgen. Men han, som visade att han inte led när de ville, utan när han själv ville, tillät dem att ta sig själv på kvällen till själva påskhelgen, så att samtidigt som den förvandlande påsken vanligtvis ägde rum, den sanna Påsk skulle också äga rum. Det är också värt att notera hur de skändade sig själva genom mord. I själva verket, eftersom de inte vill döda Honom på en semester, dödar de, men så snart de hittat en förrädare dödar de bara för att uppfylla sin vilja, men de ägnade inte längre uppmärksamhet åt folket.
Matteus 26:6 Och medan Jesus var i Betania, i Simon den spetälskes hus, kom en kvinna till honom med en alabasterflaska med dyrbar salva och hällde den över hans huvud, medan han lade sig ned.
Vissa säger att det fanns tre hustrur som smorde Herren med kristendom, vilka nämndes av alla fyra evangelisterna. Andra tror att det var två av dem: den ena som nämns i Johannes, det vill säga Maria, Lasarus syster, och den andra, den som nämns i Matteus och som är identisk med den som nämns i Lukas och Markus. Somliga anser Simon den spetälske vara Lasarus far: Herren renade honom från spetälska och behandlades med honom. Man tror också att när Herren sade till lärjungarna: gå till si och så, så ska han visa er det möblerade övre rummet, så sände han dem specifikt till Simon; Det var han, som man säger, som tog emot Herren, och Herren firade påsk med honom. När den här hustrun såg denna spetälske renad började hon tro att hon också skulle få förlåtelse och bli ren från andlig spetälska. Efter att ha accepterat tron, köper hon dyrbar myrra och utan att skona häller hon den på Herrens huvud och ger därigenom ära åt den viktigaste delen av kroppen. Så även du, eftersom du har andlig spetälska - fariséernas spetälska, som förblindar dig med upphöjelse och därigenom avlägsnar dig från Gud, ta emot Jesus i ditt hem och smörj honom med dygdernas värld. När allt kommer omkring kan du göra myrra åt Jesus som renade dig från spetälska och hälla denna salva på hans huvud. Vad är Kristi huvud? Detta är hans gudomlighet, till vilken dygdernas rökelse erbjuds, ty det sägs: Låt min bön vara som rökelse inför ditt ansikte, o Herre (Ps. 141:2). Och du för till Kristi gudomlighet världens rökelse, sammansatt av dygder, bekänn Kristus inte bara som en människa utan också som Gud, ty genom detta smörjer du också hans huvud med den doftande världen, det vill säga du teologiserar ortodoxin .
Matteus 26:8 När hans lärjungar såg detta, blev de upprörda och sade: Varför så slöseri?
Matteus 26:9 För denna salva kunde ha sålts för ett högt pris och getts till de fattiga.
Matteus 26:10 Men Jesus insåg detta och sade till dem: Varför skämmer ni ut kvinnan? Hon gjorde en god gärning för mig:
Matteus 26:11 ty du har alltid de fattiga med dig, men du har inte alltid Mig;
Efter att ha hört mycket från Herren om allmosor och mycket uppskattade ordet om det, började lärjungarna förebrå hustrun och trodde att Gud mer sökte mänskligheten än sin egen ära. Men han tillrättavisar lärjungarna för att de förebråade sin hustru i otid. Generellt sett ska man inte kräva för mycket av nyanlända, och särskilt av en svag kvinna, men deras måttliga tro ska också accepteras. Därför, när någon kommer med en gåva till Gud, förkasta den inte och undertryck inte förbränningen av hans ande, vilket skulle hända om du skickade honom för att dela ut denna gåva till de fattiga, utan lämna honom att offra. Men när någon frågar dig om råd om huruvida något ska ges till de fattiga eller föras till Gud, så råd honom att ge det bättre till de fattiga, och om han redan har kommit med det, då kommer du förgäves att avvisa honom. Dessutom bör ära som ges direkt till Gud föredras framför allt i allmänhet, och följaktligen framför allmosan själv. Och om Kristus av kärlek till mänskligheten tillskriver sig själf barmhärtighetsgärningar, tänk då inte att man ska lämna Gud och bara bry sig om allmosor: i detta fall kommer det att visa sig att man både kan häda och ge allmosa av helgerglädje. Men detta borde inte vara fallet. Och att visa barmhärtighet mot de fattiga och ge ära och glädje åt Kristus själv är inte samma sak, lyssna: du har alltid de fattiga med dig, säger han, men du har inte alltid Mig. Du ser att det är en annan sak att tjäna Kristus och en annan att förbarma sig över de fattiga, även om Kristus, av sin kärlek till mänskligheten, tar till sig vad de gör för de fattiga.
Matteus 26:12 hon hällde denna salva på min kropp och förberedde mig för begravning;
Matteus 26:13 Sannerligen säger jag er: Varhelst detta evangelium predikas i hela världen, det skall också berättas vad hon har gjort till hennes minne.
Härigenom lär oss Herren att den omtalade hustru gjorde detta enligt Guds särskilda vilja och förebådade hans död och begravningen av hans kropp, ty Herren skulle inte ha låtit sig smörjas med salva om han inte ville uppenbara någon hemlighet med detta. Som Gud förutsade han framtiden, att det hon hade gjort skulle förkunnas överallt till hustruns lov. Lägg märke till Guds kärlek, vilken stor gåva han ger till sin hustru: Han ordnar att hennes minne ska finnas överallt så länge som evangeliet predikas. Men hur indikerade salvan Kristi begravning? Judarna hade för vana att begrava kroppar med världens färger, som egyptierna gjorde, så att dessa kroppar skulle bevaras utan att ruttna och utan dålig lukt. Så, den här kvinnan”, säger han, ”visar genom fridens drickande att min kropp kommer att överlämnas till begravning. Allt detta säger Herren, rörande och förmanande Judas, genom vilken han skulle överlämnas till begravning. I bildlig mening, förstå följande: en spetälsk är ett hedniskt folk; den syndiga hustrun är kyrkan från skaran av hedningar som hällde salva, det vill säga tro, på Kristi huvud eller, med andra ord, på hans gudomlighet. Ty var och en som tror att Kristus är Guds Son häller därigenom myrra över Kristi huvud. Slutligen är Judas, som knorrade, som Johannes säger (Joh 12:4-5), mot sin hustru, en bild av de judar som än i dag klagar mot Kristi kyrka.
Matteus 26:14 Sedan gick en av de tolv, som hette Judas Iskariot, till översteprästerna
Matteus 26:15 och sade: Vad vill du ge mig, och jag skall överlämna honom till dig? De erbjöd honom trettio silverpengar;
Matteus 26:16 och från den tiden sökte han en möjlighet att förråda Honom.
När en främmande hustru, en sköka, har visat så stor ära, då lämnar lärjungen för att förråda Honom! Sedan gick han, inte förgäves, utan för att visa Judas skamlöshet. Uttrycket Iskariot lades till av evangelisten för att tydligare beteckna honom, eftersom det fanns en annan Judas, Levway; Samma förrädare kom från en viss by som hette Iskara. De erbjöd honom trettio silverpengar, det vill säga de gick bara med på, bestämde sig för att ge honom det, och inte att de redan hade vägt upp dem, som många tror. Judas letade efter en lämplig tidpunkt att förråda honom till dem ensam: eftersom de var rädda för folket mutade de Judas så att han skulle meddela dem när Jesus skulle vara ensam.
Matteus 26:17 På det osyrade brödets första dag kom lärjungarna till Jesus och sade till honom: "Var säger du att vi ska förbereda påsken åt dig?"
Matteus 26:18 Han sade: Gå in i staden till den och den och säg till honom: Mästaren säger: Min tid är nära; Jag ska fira påsken med er med mina lärjungar.
Matteus 26:19 Lärjungarna gjorde som Jesus befallde dem och förberedde påsken.
Så jag tror att evangelisten kallar dagen före det osyrade brödet det första osyrade brödet. De skulle äta påsk på fredagskvällen: det kallades det osyrade brödets dag; men Herren sänder sina lärjungar på torsdagen, som evangelisten kallar det osyrade brödets första dag eftersom det föregick fredagen, på vilken kväll de vanligtvis åt osyrat bröd. Lärjungarna kommer fram och frågar Jesus: var vill du att vi ska förbereda påsken åt dig? , för varken de själva eller han hade sitt eget hem. Och Han skickar dem till en man som inte är känd för dem och som inte känner dem (Han gjorde samma sak med åsnan), och visar dem att den personen kan lyda främlingars enkla ord och kommer att acceptera Honom. Han ville fira påsk för att inte framstå som en fiende till lagen. Han kallar sitt slakt för sin tid, så att vi kan veta att han inte är dödad utan kunskap och frivilligt. Till orden: "Med dig", det vill säga i ditt hus, "Jag ska fira påsken", tillade Herren tillsammans med mina lärjungar; Jag lade till detta så att lämpliga förberedelser kunde göras, för många tänkte äta påsk.
Matteus 26:20 När kvällen kom, lade han sig ner med de tolv lärjungarna;
Matteus 26:21 och medan de åt, sade han: "Sannerligen säger jag er, att någon av er skall förråda mig."
Matteus 26:22 De blev mycket ledsna och började säga till honom, var och en av dem: Är det inte jag, Herre?
Av detta drar vissa slutsatsen att Herren inte åt påsk det året. Lammet, säger de, åts stående, men Kristus lade sig tillbaka; därför åt jag inte påsk. Men vi bekräftar att han först åt Gamla testamentets påsk medan han stod och sedan liggande och undervisade om sitt sakrament: först firade han den representativa påsken och sedan den sanna påsken. Han förutspår om Judas agerande för att rätta honom, för att skämma ut honom, om inte annat, så åtminstone genom att dela en måltid och låta honom veta att han, Judas, vill förråda Gud, som kan tankar. Lärjungarna började oroa sig för sig själva, för trots att deras samvete var rent, litade de mer på Kristus än sig själva, eftersom Herren kände deras hjärtan bättre än de själva.
Matteus 26:23 Han svarade och sade till dem: Den som doppade sin hand i skålen med mig, han skall förråda mig;
Matteus 26:24 Men Människosonen kommer, som det är skrivet om honom, men ve den man, av vilken Människosonen har blivit förrådd; det hade varit bättre för den mannen att inte ha blivit född.
Matteus 26:25 Vid detta sade Judas, som förrådde Honom: Är det inte jag, Rabbi? Jesus säger till honom: du sa.
Han fördömer förrädaren direkt, eftersom Judas inte rättade sig själv, även om han blev fördömd i hemlighet. Därför säger han: den som doppade med Mig, förklarar honom för att åtminstone rätta honom. Men eftersom han var skamlös, doppade Judas biten i samma fat eller tallrik. Då säger Herren: Men Människosonen kommer, som det är skrivet om honom, det vill säga, om Kristus var förutbestämd att lida för världens frälsning, men därför skulle Judas inte alls ära. Tvärtom, ve honom, för han gjorde detta inte alls för att främja Guds vilja, utan för att tjäna sin egen ondska. Dessutom, om du tittar noga, hade Kristus inte en orubblig önskan att bli korsfäst. Han visar detta genom att be om att bägaren ska tas bort. Men eftersom Han visste innan alla tider att på grund av fiendens ondska människor inte kan räddas på något annat sätt, vill Han till sist dricka den bägare som Han först inte ville ha. Att säga att det hade varit bättre för den här personen att inte ha fötts visar att icke-existens är bättre än att vara i synder. Var uppmärksam på ordet: det visar att dödandet av Kristus kommer att vara en övergång snarare än en död.
Matteus 26:26 Och medan de åt, tog Jesus bröd och välsignade det, bröt det och gav det åt lärjungarna och sade: "Ta, ät, detta är min kropp."
Uttrycket: när de åt, tillade evangelisten för att visa Judas omänsklighet: om han hade varit ett vilddjur, så borde han även då ha mjuknat, för han åt bara en mat från en måltid, och under tiden, dömd, han kom inte till sans; Dessutom, inte ens efter att ha tagit del av Kristi kropp, omvände han sig inte. Men vissa säger att Kristus lärde ut mysterierna till sina lärjungar när Judas gick. Detta är också passande för oss att göra, det vill säga att avlägsna onda människor från de gudomliga mysterierna. I avsikt att bryta bröd tackar Herren både för att lära oss att frambära bröd med tacksägelse, och för att visa att han tacksamt accepterar brytandet av sin kropp, det vill säga förödelse, och inte är upprörd över detta som något ofrivilligt. ; Slutligen tackar han så att även vi kan ta emot Kristi mysterier med tacksamhet. Att säga: detta är min kropp visar att brödet som helgats på altaret är själva Kristi kropp, och inte dess bild, för han sa inte: detta är en bild, utan detta är min kropp. Bröd förvandlas av en oförklarlig handling, även om det för oss framstår som bröd. Eftersom vi är svaga och inte skulle våga äta rått kött och människokött, lär vi oss bröd, fastän det i själva verket är kött.
Matteus 26:27 Och han tog bägaren och tackade, gav dem den och sade: "Drick alla ur den,
Matteus 26:28 ty detta är Mitt blod i Nya testamentet, som utgjuts för många till syndernas förlåtelse.
Precis som Gamla testamentet hade slakt och blod, så har Nya testamentet blod och slakt. Det hälls ut för många, istället för att det hälls ut för alla, sa han, för alla är många. Men varför sa han inte ovan: ta, ät allt, men här sa han: drick av allt? Vissa säger att Kristus sade detta för Judas skull, eftersom Judas, efter att ha tagit brödet, inte åt det, utan gömde det för att visa judarna att Jesus kallar brödet för sitt kött; Han drack inte ens koppen och kunde inte dölja den. Därför är det som om Herren sa: drick alla. Andra tolkar detta i bildlig mening, nämligen: eftersom fast föda inte kan tas av alla, utan bara av de som är i perfekt ålder, och alla kan dricka, så av denna anledning sa jag här: drick alla, för det enklaste dogmer är gemensamma för alla..
Matteus 26:29 Men jag säger er att från och med nu kommer jag inte att dricka av denna frukt av vinstocken förrän den dag då jag dricker något nytt med er. vin i Min Faders rike.
Efter att ha smakat på bägaren vägrar han slutligen att dricka kropp och förkunnar något annat ätande i kungariket, det vill säga i uppståndelsen. Efter att ha uppstått, åt och drack han faktiskt, men för något annat syfte, för han åt och drack inte som en som behövde kroppslig mat, utan för att försäkra sig om sin kropps sanna natur. I all rättvisa kallar han sin uppståndelse för kungariket, för då avskaffade han döden och uppenbarade sig själv som den sanne kungen. Eller förstå detta: den nya drycken är en uppenbarelse av Guds mysterier, som kommer att uppenbaras då - i Guds rike, det vill säga vid den andra ankomsten; nya, det vill säga sådana vi aldrig hört förut. Kristus säger att han själv kommer att dricka dem med oss. Det betyder att han anser att vår nytta är hans mat och dryck.
Matteus 26:30 Och efter att ha sjungit gick de till Oljeberget.
Efter kvällsmaten sjöng de detta för att vi skulle lära oss att vi skulle göra detsamma. Han går till olivberget och inte till någon annan plats, så att de inte tror att han flyr; ty han går inte till en plats okänd för judarna, utan till en känd. Samtidigt, och av denna anledning, lämnar han den blodtörstiga staden och lämnar den för att inte hindra dem från att förfölja honom, och sedan avslöja dem att de förföljde honom även efter hans avgång.
Matteus 26:31 Då sade Jesus till dem: Ni kommer alla att bli förargade på grund av mig i natt, ty det är skrivet (Sakarja 13:7): Jag skall slå herden, och hjordens får skall skingras;
Matteus 26:32 Efter min uppståndelse skall jag gå före er till Galileen.
När Gud förutspår framtiden, och för att lärjungarna inte skulle bli frestade, och tar detta som en smälek för sig själva, säger han att det står skrivet: Jag skall slå herden, och fåren skola skingras och därigenom ingjuta följande: har bundit er alla samman, men min bortgång kommer att skingra er. Det sägs att Fadern ska slå Sonen. Detta beror på att judarna korsfäste Herren genom Faderns vilja, det vill säga med tillåtelse. Att kunna förhindra dem hindrade Fadern dem inte, utan tillät dem, som ett resultat av vilket det sägs att Han slog. Sedan löser han lärjungarnas sorg och predikar för dem: Jag ska uppstå och gå före dig i Galileen, det vill säga jag ska skynda dit framför dig. Detta visar att Han kommer att lämna Jerusalem och gå till hedningarna, eftersom hedningar bodde i Galileen.
Matteus 26:33 Petrus svarade och sade till honom: "Även om alla är förolämpade på grund av dig, kommer jag aldrig att bli förolämpad."
Matteus 26:34 Jesus sade till honom: "Sannerligen säger jag dig: I natt, innan tuppen gal, kommer du att förneka mig tre gånger."
På grund av sitt stora självförtroende lovar Peter ensam att inte bli frestad. Det är därför Kristus lät honom falla, för att lära honom att lita inte på sig själv utan på Gud, och att anse Kristi ord mer tillförlitliga än sitt eget medvetande. Dessutom, orden: även om alla är frestade, kommer jag inte att frestas, ekar med arrogans, avslöjar i Peter stolthet och okunnighet om hans egen svaghet. Herren förutspår också tiden för honom, att just denna natt, innan tuppen gal, förutsäger han också antalet försakelser, att han kommer att avsäga sig tre gånger.
Matteus 26:35 Petrus sade till honom: Även om jag var tvungen att dö med dig, kommer jag inte att förneka dig. Alla lärjungarna sa samma sak.
Matteus 26:36 Sedan kommer Jesus med dem till en plats som heter Getsemane och säger till lärjungarna: "Sätt dig här medan jag går och ber där."
Petrus, som ville visa att han var fullständigt hängiven till Frälsaren, motsatte honom, för, befriad från rädslan för förräderi, började han göra uppror mot andra och motstå Kristus av stark kärlek till sin lärare och av nyfikenhet. Men resten av lärjungarna, eftersom de ännu inte hade upplevt frestelser, lovade av sin okunnighet vad de inte kunde uppfylla. I avsikt att be, går Kristus till en ensam plats, eftersom bön kräver avskildhet från allt och ensamhet.
Matteus 26:37 Och när han tog Petrus och Sebedaios båda söner med sig, började han sörja och längta.
Matteus 26:38 Då sade Jesus till dem: Min själ är bedrövad intill döden; stanna här och titta med Mig.
Matteus 26:39 Och han gick lite längre, föll på sitt ansikte och bad och sade: Min Fader! om möjligt, låt denna bägare passera från Mig; dock inte som jag vill, utan som du vill.
Han tar inte alla lärjungar, utan bara tre, till vilka han visade ära vid Tabor, så att de, när de såg honom bedja och sörja, inte skulle bli förolämpade. Men han lämnar också dessa och går bort och ber ensam. Och han sörjer och längtar försiktigt, så att de kan tro att han var en sann man, för det är mänsklig natur att frukta döden. Döden kom inte in i mänskligheten av naturen; Därför fruktar den mänskliga naturen döden och flyr från den. Samtidigt sörjer han för att gömma sig för djävulen, så att djävulen skulle attackera Honom som en enkel man och döda Honom, och genom detta skulle han själv bli avsatt. Å andra sidan, om Herren själv gick till döden, skulle han ge judarna en ursäkt för att de inte syndade genom att döda honom, som kom till dem för att lida. Av detta lär vi oss att inte kasta oss i fara, utan att be om befrielse från dem. Av denna anledning går han inte långt, utan är nära de tre lärjungarna, så att de, när de hörde honom, skulle komma ihåg vad han gör, och efter att ha fallit i frestelse skulle de själva be som han. Han kallar sitt lidande för en bägare antingen på grund av sovandet eller på grund av omständigheten att det blev orsaken till vår glädje och frälsning. Han vill att denna bägare ska passera förbi, antingen för att visa att han som person, enligt naturlagarna, vänder sig bort från döden, som nämnts ovan, eller för att han inte ville att judarna skulle synda så allvarligt att det som hände för deras synd skulle vara förstörelsen av templet och folkets död. Kristus önskar att Faderns vilja ska ske, så att vi också kan lära oss att även om naturen kan avvisa oss, måste vi lyda Gud snarare än uppfylla vår egen vilja.
Matteus 26:40 Och han kom till lärjungarna och fann dem sova och sade till Petrus: "Kunne du inte vaka med mig en timme?"
Matteus 26:41 Vaka och be, så att du inte faller i frestelse: anden är villig, men köttet är svagt.
Eftersom Petrus var djärv, liksom de andra lärjungarna, avslöjar han deras brist på fasthet som människor som talade förhastat, och vänder särskilt sitt tal till Petrus: kunde du inte vaka med Mig i en timme; och hur vill ni lägga ner era själar för mig? Men när han slog dem med tillrättavisning, lugnar han dem igen och säger att anden är villig, men köttets svaghet motsätter anden, det vill säga: Jag förlåter dig, ty du slumrade inte av förakt för mig, utan av svaghet. Som ett resultat av detta, om du är svag, var då inte djärv, utan be, så att du inte på något sätt faller i frestelse. Andra tror att du inte kommer att hamna i olycka, det sägs istället att du inte kommer att övervinnas av olycka. För, säger de, det är inte så att han befaller att vi ska vara utan motgångar, eftersom motgångar kröner oss, utan att vi inte ska uppslukas av motgångar och att vi inte ska falla i magen på den, som något slags odjur - han befaller oss att be för detta, eftersom en som var övervunnen av motgångar kom in i hennes livmoder, det vill säga han blev absorberad av henne.
Matteus 26:42 Återigen gick han bort en annan gång och bad och sade: Min Fader, om denna bägare inte kan passera mig, så att jag inte dricker den, så ske din vilja.
Matteus 26:43 Och när han kom, fann han dem sova igen, ty deras ögon var tunga.
Matteus 26:44 Och han lämnade dem och gick bort igen och bad en tredje gång och sade samma ord.
Lär dig, man, att oupphörligt be i frestelser, och hör att Herren också bad ofta. När Herren fann lärjungarna sova igen, tillrättavisade Herren dem inte för att inte göra dem ledsna, utan gick därifrån. Och efter att ha gått, började han be för tredje gången och försäkrade honom om sin mänsklighet, för siffran tre tjänar som en indikation på sanning och tillförlitlighet.
Matteus 26:45 Då kommer han till sina lärjungar och säger till dem: "Sover ni fortfarande och vilar?" Se, stunden har kommit, och Människosonen överlämnas i syndares händer;
Matteus 26:46 Stå upp, låt oss gå: se, han som förrådde mig har kommit nära.
Han visar att han inte har något behov av deras hjälp när han tänker ge upp, och säger till dem: sov dock. Eller han säger detta för att skämma ut dem, som om han säger: se, en förrädare har närmat sig: om det behagar dig och tiden tillåter, sova. Sedan rör han upp dem från platsen där han bad och går för att möta dem som hade för avsikt att ta honom. Och här är han framför dem, som om de ämnar ge honom något trevligt. Så för det han bad om, bad han för detta ändamål, så att försynen skulle bli viss för oss; och om han inte ville lida, då för att skydda judarna från den förstörelse som var på väg att drabba dem för deras synd mot honom.
Matteus 26:47 Och medan han ännu talade, se, Judas, en av de tolv, kom, och med honom en mängd folk med svärd och stavar, från översteprästerna och folkets äldste.
Matteus 26:48 Han som förrådde honom gav dem ett tecken och sade: Den jag kysser är han, tag honom.
Matteus 26:49 Och när han omedelbart närmade sig Jesus, sade han: Gläd dig, Rabbi! Och kysste Honom.
Matteus 26:50 Jesus sade till honom: vän, varför har du kommit? Sedan kom de och lade händerna på Jesus och tog honom.
Ser du biskoparnas vapen! Draculas och svärd! De var så fridfulla! De var så utmärkta av sin ödmjukhet! "En av de tolv," sa evangelisten och visade med förvåning att Judas gav sig själv till djävulen, trots att han var utvald och installerad med den första. Så du också, människa, var försiktig så att du, försvagad i ande, faller bort, även om du var en av dem som stod Jesus närmast! Judas ger tecknet, dels för att det var natt och de inte kunde känna igen det, och dels för att de som kom för att ta Jesus inte var så mycket från allmogen, utan från biskopens tjänare, som kanske gjorde känner inte Jesus alls. Eleven pekar ut läraren för dem genom en kyss, för eftersom han känner till Herrens kärlek till mänskligheten, blir han djärv och kysser Honom. Och Herren håller ut till den sista timmen och försöker få honom till omvändelse med sitt långmodiga tålamod. När han ändå inte blev förmanad, då gör Herren vad de som kommit föll till marken, som Johannes säger; Han gör detta för att de åtminstone genom ett fall ska känna hans kraft. Men även efter detta vände de sig inte bort från sin oförskämdhet. Sedan ger Herren sig själv åt dem. Han kallar Judas för en vän, skämmer ut och förebrår honom för att han gav honom en kyss som om han vore en vän. Kom du för detta - istället: med vilken läggning är du närvarande här? . Som en vän? Men i så fall borde du inte ha kommit med svärd. Hur mår fienden? Men varför kysser du? Det är detta som avslöjar honom som en smickerare.
Matteus 26:51 Och se, en av dem som var med Jesus sträckte ut sin hand, drog sitt svärd och slog översteprästens tjänare och högg av honom örat.
Matteus 26:52 Då sade Jesus till honom: Lägg tillbaka ditt svärd till dess plats, ty alla som tar till svärdet kommer att förgås genom svärdet;
Matteus 26:53 Eller tror ni att jag nu inte kan fråga min Fader, och han kommer att ställa mig för mer än tolv legioner änglar?
Matteus 26:54 Hur kommer Skriften att uppfyllas, att det måste vara så?
Petrus var den som drog kniven, som Johannes säger (Joh 18:10). Och han hade en kniv med sig, som inte långt förut hade han slaktat ett lamm, som åts vid måltiden. Vi fördömer inte Petrus, för han gjorde detta av iver inte för sig själv, utan för läraren. Herren, som vänjer honom vid evangeliets liv, instruerar honom att inte använda svärdet, även om någon tänkte fira för Gud. Genom att skära av örat visar Peter att judarna var sjuka av olydnad. Sedan anger Herren lagen om att mördaren själv måste dödas, eftersom lagen säger att de som tar kniven kommer att dö av kniven. Detta indikerar att judarna som tog svärdet mot honom kommer att förgöras av romarnas svärd. Jag sa inte att jag kan föreställa mig tolv legioner änglar, men jag kan be till min Fader och säga detta försiktigt, som man, på grund av lärjungarnas svaghet. Eftersom Han då visade mycket mänsklighet - svett, rädsla, skulle det inte vara övertygande om Han sa: Jag kan själv föreställa mig änglar. I stället för tolv, säger han, studenter. Tolv regementen änglar skulle dyka upp framför mig om jag ville, och legionen är det största regementet, sex tusen ryttare. Men det måste, säger han, för att allt detta ska ske, så att Skriften som förutsäger allt detta ska gå i uppfyllelse. Judarna är inte onda för att Skriften förutsade det, men eftersom judarna var tvungna att göra allt detta av en ond vilja, står det i Skriften som sådant av Anden.
Matteus 26:55 I den stunden sade Jesus till folket: "Det var som om ni hade gått ut mot en tjuv med svärd och stavar för att ta mig; Varje dag satt jag hos dig och undervisade i templet, och du tog mig inte.
Matteus 26:56 Allt detta skedde för att profeternas skrifter skulle uppfyllas.